[摘要]研究引入符號系統(tǒng)和社會記憶建構過程理論，在重新定義了紅色旅游概念后，建立了紅色旅游目的地記憶符號系統(tǒng)這一理論框架。紅色旅游目的地記憶符號系統(tǒng)由信息（空間、地方和各種物質和非物質形式）、指代對象（重大事件及其價值）、編碼、媒介、發(fā)送者和接收者構成。符號的發(fā)送者依托紅色旅游目的地，通過動態(tài)的紅色符號選擇、表述和重演機制（編碼和媒介），向符號的接收者（游客）傳達信息，推動其理解并內化信息所表征的價值和意義。在這一過程中，游客將個體生命與國家和民族命運緊密相連，通過基于社會現(xiàn)實的神圣性體驗形塑紅色記憶，從而構建其社會身份認同，達到個體（歸屬感和自尊）和社會（凝聚力）的共贏；同時，紅色旅游目的地符號也將以求同存異的方式促進全球不同社會的互信和交流。

[關鍵詞]紅色旅游；紅色記憶；身份；符號系統(tǒng)；神圣感

[中圖分類號]F59

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002-5006（2016）03-0035-08

引言

記憶不僅具有心理尺度，也具有社會尺度。“過去不是被保存下來的，而是以當下為基礎進行建構的”。每一代人都會通過信息的選擇和表述形成社會記憶（social memory）。社會記憶促進了代際間社會核心信息的傳承，保證了社會成員對自我的認同。但社會記憶并非固定屬性，而是一種動態(tài)過程Ⅲ。如果缺乏合理的選擇、表述和重演機制，社會記憶會隨代際更迭而衰減乃至被遺忘。紅色記憶是一種特殊的社會記憶，紅色景區(qū)是這種記憶得以建構的重要客體刺激。2004年紅色旅游正式被中央政府認可，2011年紅色旅游目的地實現(xiàn)了時空擴容，體現(xiàn)了執(zhí)政黨希望通過增強“紅色旅游的時代感和現(xiàn)實感”，推進“社會主義核心價值體系建設”，表達了執(zhí)政黨借助紅色旅游實現(xiàn)國民社會認同的政治邏輯。但紅色旅游外延的擴張卻并沒有促成其內涵的重新界定，這并不利于紅色旅游的理論和實踐發(fā)展。

從紅色旅游研究來看，目前國內研究側重概念界定，但這種界定也已滯后于執(zhí)政黨政治意圖的新變化；與此同時，對紅色旅游價值空間的定位也相對狹窄，缺乏與“他”國溝通的意向。中國紅色旅游主要采取自上而下的方式，在經(jīng)濟效益上無法與其他旅游形式比肩。這在很大程度上導致大部分國內研究從經(jīng)濟角度探討紅色旅游資源和產(chǎn)業(yè)開發(fā)，僅有少數(shù)學者從社會視角關注紅色旅游在促進社會群體價值傳承與交流上的作用。本文響應肖洪根提出的應重視紅色旅游社會建構的倡議，引入符號系統(tǒng)與社會記憶建構過程理論，提出了紅色旅游目的地記憶符號系統(tǒng)這一理論框架。

1 社會記憶和旅游

1.1 社會記憶研究進展

社會記憶是社會通過一定的機制（媒體、旅游），選擇重大歷史事件（如戰(zhàn)爭），通過各種物質媒介（如紀念館、紀念碑、歷史檔案、教科書等）或非物質中介（音樂、電影、口述歷史）建立具有神圣感的符號識別系統(tǒng)，通過紀念儀式（儀式既是符號系統(tǒng)的一部分，也是符號系統(tǒng)表述的重要途徑）反復再現(xiàn)被選擇的重要信息，塑造社會集體對過去的認知。社會記憶因刻錄了社會的核心價值而在社會和政治發(fā)展與轉型中扮演著重要角色。

社會記憶研究肇始于20世紀初葉。1925年Halbwachs撰寫的《記憶的社會框架》（SocialFramework of Memory）一書為該領域研究奠定了基礎。Bartlett則是第一位從社會維度研究記憶的現(xiàn)代心理學者，他強調群體動力學對個人回憶的重要影響。社會學和心理學研究范式的差異形成了社會記憶研究中個體主義和集體主義兩大體系，前者被稱為集合記憶（collected memory），后者被稱為集體記憶（collective memory）。此外，一些學者認為集體記憶這一術語過于泛化，忽略了社會亞群體擁有的各種集體記憶間的差別。為區(qū)別這種差異，各種概念如大眾記憶、官方記憶、自傳體記憶、歷史記憶（歷史學家的記憶）和文化記憶相繼出現(xiàn)。但概念的紛繁復雜卻阻礙了學術交流。為解決這一問題，Olick提出將上述各種具有社會屬性的記憶過程、實踐和結果，都涵蓋在社會記憶這一框架下開展研究。本研究采取的正是Olick的觀點。

中國學者也日益關注社會記憶研究，并集中在歷史學、社會學、民族學、地理學和旅游研究等學科。旅游地理學者將社會記憶看作“地方文化的根”和“地方旅游規(guī)劃的魂”，致力于借助空間規(guī)劃喚醒社會記憶，激發(fā)游客對特定地方的依戀。章錦河認為應充分發(fā)揮旅游規(guī)劃塑造社會記憶表達空間的作用，提出空間記憶重構的5個原則，并將之落實到地方規(guī)劃實踐。此外，不同學者也注意到了儀式對社會記憶的重要作用：無論是在現(xiàn)代生活（大學校慶）還是在傳統(tǒng)社會（喪葬禮儀）中，儀式是將各種符號集中呈現(xiàn)，并通過營造特定氛圍形塑社會記憶，進而促進身份認同的有效手段。

1.2 戰(zhàn)爭、社會記憶和旅游

社會記憶與重大歷史事件緊密相關。在任何一個社會，戰(zhàn)爭都是構成社會記憶的重大事件。一戰(zhàn)和二戰(zhàn)體現(xiàn)了人類社會的殘酷性，成為全球，特別是各參戰(zhàn)國社會記憶的核心要素。戰(zhàn)后，現(xiàn)代社會通過各種紀念載體將戰(zhàn)爭記憶神圣化，在向社會大眾提供一種憑吊慰藉功能時，也構建了社會記憶的物質和非物質符號系統(tǒng)，以期系統(tǒng)中蘊含的價值觀能在不同代際傳承和不同社會間交流。這種價值既體現(xiàn)在全球性的反戰(zhàn)與和平上，也體現(xiàn)在民族性的國民身份構建上。

伴隨旅游業(yè)發(fā)展，越來越多的人熱衷于參觀各種戰(zhàn)爭紀念地，從中獲取關于本民族過去的信息，強化或構建社會記憶。因此，除大眾傳媒外，旅游已成為當代構建社會記憶的另一重要機制。

1.3 紅色旅游和紅色記憶

官方界定的紅色旅游是指“以中國共產(chǎn)黨領導人民在革命和戰(zhàn)爭時期建樹豐功偉績所形成的紀念地、標志物為載體，以其所承載的革命歷史、革命事跡和革命精神為內涵，組織接待旅游者開展緬懷學習、參觀游覽的主題性旅游活動”。目前，國內外文獻對紅色旅游的定義也多與此類似。但這一概念在紅色景區(qū)擴容后已顯得過于狹窄。因此，本文嘗試重新界定紅色旅游：到表征幾代國人自1840年來，特別是自1921年來在中國共產(chǎn)黨的帶領下，浴血奮戰(zhàn)、艱苦奮斗、開拓進取，致力于實現(xiàn)國家昌盛和民族復興的偉大夢想的地點進行參觀、訪問的活動或社會現(xiàn)象。紅色旅游旨在促進參觀者將個體生命與國家和民族命運緊密相連，通過激發(fā)其基于社會現(xiàn)實的神圣體驗，形塑其對重大事件的社會記憶，從而構建參觀者的社會認同，達到個體（歸屬感和自尊）和社會（凝聚力）的共贏。

紅色記憶則是關于上述偉大夢想的集體記憶。紅色記憶只有通過建立有效機制才能實現(xiàn)代際傳承和全球交流?，F(xiàn)代旅游是構建社會記憶的重要機制。近年來，國外以死亡、戰(zhàn)爭、大屠殺和災難為主題的黑色旅游（dark tourism）的興起顯示了西方人通過旅游獲取信息，構建社會記憶的趨勢。有研究者認為紅色旅游與黑色旅游在內涵上具有相似性。但隨著紅色景區(qū)擴容，中國一些紅色旅游目的地（如“5·12”汶川大地震抗震救災系列景區(qū)、侵華日軍南京大屠殺遇難同胞紀念館等）實際上可視為國外所謂的黑色旅游目的地。誠如上述，擴容后的紅色旅游目的地旨在幫助參觀者建構100多年來中國人致力于實現(xiàn)國家昌盛和民族復興偉大夢想的記憶。紅色旅游的愛國話語使其更傾向于作為精神旅游產(chǎn)品，從而具有“神圣性”的特征。與宗教朝圣者從超自然力量中獲取神圣體驗不同，紅色旅游的神圣體驗來自個體將自我與國家和民族命運緊密聯(lián)系的努力。這種體驗根植于社會現(xiàn)實，而這種聯(lián)系則讓游客成為“世俗的朝圣者”：參觀者在喜、怒、哀、樂等多種情感體驗中獲得國族強盛帶來的個體自豪感，從而獲得自我價值的升華。對他國游客而言，參觀紅色旅游目的地也給他們一個求同存異，了解當代中國，乃至構建全球記憶的機會。因此，紅色記憶的價值體現(xiàn)在3個層次上：微觀上提高個體的情感歸屬和心理安全；中觀上實現(xiàn)社會主義核心價值的傳承和政黨認同，促進社會團結和凝聚，這是目前政府和絕大多數(shù)研究者采用的取向，即將紅色旅游（記憶）作為一種國民愛黨、愛國主義教育的形式（機制）；宏觀上本文認為，紅色記憶在宏觀層面也需要體現(xiàn)全球價值，這是我們這個政黨、民族和國家參與世界競爭與合作，實現(xiàn)不同社會相互交流，促進世界和平與發(fā)展的基礎；這種價值的核心是反戰(zhàn)與和平，此外也包括“美”“正義”“人性”“自由”和“理性”等價值。

2 紅色旅游目的地的記憶符號系統(tǒng)

2.1 紅色記憶衰變、集體失憶和身份危機

紅色記憶會產(chǎn)生衰變，從而導致集體失憶，由此引發(fā)的身份危機已成為當下中國個體和社會共同面臨的問題。這是動態(tài)構建紅色記憶符號系統(tǒng)的原因。有多重因素會對紅色記憶產(chǎn)生影響，時間是導致其磨損的首要因素。當代中國社會是一個各代記憶共存的“力場”；根據(jù)社會記憶代際演化理論，本文試將紅色記憶（特殊）與社會記憶（一般）關系的動態(tài)發(fā)展做如下劃分：紅色記憶構成了第一代社會記憶的核心，但這一代記憶正逐漸消亡。第二代社會記憶中，紅色記憶仍是重要組成部分，但其價值出現(xiàn)衰減。受時代影響，第三代及其后的社會記憶構成更為多元，紅色記憶只是其中一部分，并呈現(xiàn)出被遺忘和扭曲的傾向。我們必須承認社會記憶的時代性，其會根據(jù)不同代際的需要進行更新。同一個民族不同時代對重大事件的評價不會完全一致；后一代為與前一代相區(qū)別，往往會建構新的渠道搭建與過去的聯(lián)系，賦予社會記憶時代特征。因此，代際間的紅色記憶只有通過求同存異才能實現(xiàn)交流和傳承，其關鍵在于構建最具代表性的符號系統(tǒng)，保留最核心的價值判斷，并通過符合時代需求的方式進行再現(xiàn)。

不同空間的社會記憶競爭也會導致磨損，這是因為有些群體會因自身利益，扭曲甚至否認某種記憶，如日本右翼勢力否認慰安婦、南京大屠殺等歷史事件。在全球記憶“力場”中，強勢的社會記憶會淡化乃至抹殺弱勢的社會記憶。作為一種社會記憶，紅色記憶也可能與其他社會構建的記憶產(chǎn)生沖突。全球性的現(xiàn)代傳媒是當代塑造社會記憶最重要的機制，其為社會帶來各種直觀圖景同時，也導致時空壓縮，帶來了記憶的同化，削弱了個體身份的國家和地方屬性，這種影響對發(fā)展中國家的負面效果尤為明顯。

身份是對角色扮演（身份理論）和成員歸屬（社會身份理論）的感知和表達。共同的社會記憶維系了一個群體，構建了群體成員的身份，這種身份小到一個民族社區(qū)，大到一個國族。社會記憶中涵蓋了某個社會提倡的價值觀和行為準則，總體相似的社會記憶是社會成員形成身份認同的前提。但社會記憶具有動態(tài)性，受其影響的身份也是一種實踐過程。社會記憶溝通了過去和現(xiàn)在，延續(xù)了個體身份，也影響著代際身份。當下一代群體無法解讀上一代表征社會重大事件的符號意義時，過去的記憶對下一代人不再重要，“社會失憶癥”（social amnesia）由此產(chǎn)生。此時，下一代與上一代的身份認識產(chǎn)生顯著差異，引發(fā)整個社會的身份認同危機。而這正是轉型期中國面臨的困境之一。在尊重個體價值多元的前提下，通過合理的社會記憶形塑機制構建個體的社會認同，達到個體（歸屬感和自尊）和社會（凝聚力）的共贏因而值得深入探討。

通過社會記憶建構社會身份應凝聚個體和國家等多重主體的力量。當社會中的多數(shù)個體主動探尋歷史信息時，會促進社會的“記憶繁榮（memory boom）”。這種繁榮具有兩面性：在幫助第三代及其后代更客觀、全面地建立社會記憶時，也會因不同群體的價值觀和立場差異形成對同一歷史的不同表述，形成相互矛盾甚至沖突的社會記憶。國家是構建社會記憶和身份的首要力量。澳大利亞、加拿大、新西蘭在獨立時，通過梳理、建構國家的戰(zhàn)爭體驗形成特定的社會記憶，推動形成新的國家身份。處于當今世界合作與競爭舞臺上的中國，有必要通過多種機制構建形式更為新穎、內涵更為豐富的紅色記憶符號系統(tǒng)，推動國民（特別是年輕一代）主動認知本土價值，提升民族身份認同；同時，我們也要展示紅色記憶中的全球性價值，以實現(xiàn)與其他社會的交流。

2.2 紅色旅游目的地社會記憶符號系統(tǒng)構成

觀念的傳播需要借助符號。紅色記憶蘊含的價值也需要借助具體符號的表征才能傳達。索緒爾和皮爾斯是現(xiàn)代符號學的兩位創(chuàng)始人。前者提出了能指和所指這對術語，后者確立了符號形體（representamen）、符號對象（object）和符號解釋（interpretant）的三元關系；前者注重符號的社會功能，后者關注符號的邏輯功能。MacCannell試圖整合上述兩人的概念，提出了旅游符號系統(tǒng)理論。他認為旅游吸引物由標記物（能指，如埃菲爾鐵塔介紹），景點（所指，如埃菲爾鐵塔）和旅游者（解譯者）構成。但Lau并不認同他的觀點；相反，Lau認為景點（諾曼底海灘、總統(tǒng)山）構成能指，而發(fā)生在特定地方的歷史事件（諾曼底登陸）或其所蘊含的價值（美國的價值和方式）才是所指。

Pierre認為完整的符號系統(tǒng)應包括指稱對象、信息、編碼、媒介、發(fā)送者和接收者等要素。基于這一概念及Lau的觀點，本文將旅游目的地（空間、地方）及各種物質（建筑、遺物、書籍、檔案等）和非物質（影視、歌舞、口述歷史、儀式等）形式作為紅色記憶符號系統(tǒng)的信息（能指），重大事件及其核心價值則構成指稱對象（所指）。符號的發(fā)送者（國家）依托紅色景區(qū)，通過動態(tài)的紅色符號選擇、表述和重演機制（編碼和媒介），向符號的接收者（游客）傳達信息，推動其理解并內化信息背后的意義。游客將自身置于國家命運的宏觀背景下進行觀照，由此獲得基于社會現(xiàn)實的神圣體驗并形塑紅色記憶，從而構建社會認同，達到個體（歸屬感和自尊）和社會（凝聚力）的共贏；同時，紅色旅游目的地符號的有效傳播也將促進全球不同社會的交流。

紅色旅游區(qū)別于其他旅游形式的重要標準是基于社會現(xiàn)實的神圣性，這既體現(xiàn)在紅色記憶符號形式、內涵上，也體現(xiàn)在游客動機、游客體驗及最后的游客記憶中。旅游大眾化時代游客身份的多重性決定了其體驗的多重性。Graburn將旅游定性為朝圣之行，但隨著越來越多的人加入游客大軍，旅游的神圣性正在日益衰減。正因如此，具有神圣體驗的旅游形式更顯可貴。當旅游有助于參觀者激發(fā)愛國情感和建構國家或民族認同，或更高層面的全球認同和人類認同時，它就成了“世俗的朝圣之旅”。但是，紅色旅游體驗既受制于符號系統(tǒng)的呈現(xiàn)方式和過程，也受符號接收者本身解讀能力和意愿的影響。與虔誠的宗教朝圣者群體具有較高同質性不同，紅色旅游者的構成更為多元。因此，紅色符號系統(tǒng)的提供者應致力于激發(fā)大部分紅色旅游者的朝圣動機，幫助其在紅色之旅的某一階段獲得某種程度的神圣體驗。對紅色旅游動機和體驗的調查說明了這種轉向的必要性和迫切性。

2.3 紅色記憶符號系統(tǒng)的動態(tài)構建

每一代人都會通過信息的選擇和表述形成社會記憶以構建與過去的聯(lián)系。在紅色事件發(fā)生之時、之后，個人或群體一方面有直接的體驗，另一方面通過留存戰(zhàn)地日記、照片、書信，建立各種紀念館、紀念碑等形成符號系統(tǒng)以維護記憶。但時空距離讓年輕國民和這些紅色記憶符號產(chǎn)生了隔閡，難以解讀“隱藏在不為人注意的細節(jié)中的意義。因此，通過編碼并依托適宜的媒介構建動態(tài)的符號系統(tǒng)，以此向人們傳遞信息并構建其社會記憶顯得尤為重要。實現(xiàn)這一目的需要一套專業(yè)和復雜的方法，并體現(xiàn)在信息選擇、表述和重演這一動態(tài)過程中。

2.3.1 記憶符號的選擇

并非所有的過去都需要被保留，也并不是所有的記憶都被賦予相同的價值；通過取舍，社會可以確保將相對重要的社會記憶保留下來。紅色旅游發(fā)展過程中必須重視核心信息的選取，體現(xiàn)鮮明的精神價值取向。首先，紅色信息的選擇必須體現(xiàn)形式和內涵的平衡。政府主管部門在全國范圍內確定重點紅色旅游景區(qū)、旅游精品線和經(jīng)典景區(qū)體現(xiàn)了對紅色記憶符號系統(tǒng)空間和地方的選擇。這些重點空間和地方及與之相關的物質和非物質符號（紀念館、烈士陵園、檔案、實物、祭掃儀式等）共同構成了紅色記憶符號系統(tǒng)的信息源。但僅停留于這一層面是不夠的，唯有從全球性和民族性兩個維度充實紅色記憶符號系統(tǒng)的指稱對象內涵才能確保紅色信息選取具有完整性、廣泛性和持久性，從而使其被我們這個社會不同時代的各個群體普遍接受，也能使其成為我們與其他社會交流的重要渠道。一些紅色旅游目的地在紅色符號形式偽裝下，以宗教化、商業(yè)化要素替代神圣化內涵。例如韶山的導游將毛澤東神化而非神圣化；一些知名紅色旅游景區(qū)推出的所謂紅色舞臺劇，將嚴肅的歷史事件以娛樂化的形式展示以博取游客關注。這些做法都會對紅色信息的代際傳承和國際交流形成干擾。

其次，紅色信息的選擇必須體現(xiàn)真實性。在突出紅色信息時不應刻意遺漏或貶低其他組織為保衛(wèi)和發(fā)展我們這個民族所做的貢獻，這種選擇在涉及國內戰(zhàn)爭時顯得尤為艱難。這一問題的解決有賴于兩個方面：第一，歷史會降低敏感性，促進對立方逐步達成諒解；第二，這需要當代中國從上而下的氣度和智慧。有理由相信，隨著執(zhí)政黨執(zhí)政經(jīng)驗的積累和執(zhí)政績效的顯現(xiàn)，會更自信地呈現(xiàn)歷史真實。這種自信在信息多元化的社會里尤為重要。

2.3.2 記憶符號的表述

盡管記憶和歷史都表述了過去，但歷史注重客觀，而記憶則凝聚了情感。紅色記憶符號表述的核心目標在于營造神圣的氛圍以激發(fā)參觀者的共鳴，幫助其獲得情感和精神體驗。首先，對地方的依戀感與地方歸屬和愛國主義緊密相關。紅色旅游目的地是最能代表幾代國人救國、強國夢想的地點，因而也是激發(fā)參觀者愛國情感進而地方依戀感的最佳載體之一。因此，維護圣地的整體形象，杜絕負面新聞的出現(xiàn)是這些紅色旅游目的地長期的任務。延安在這方面已經(jīng)有過反面教訓。其次，景區(qū)（展館）本身的自然和人文環(huán)境也會影響參觀者的情感和記憶。因此，在紅色旅游目的地符號系統(tǒng)應特別重視空間規(guī)劃的合理性，實現(xiàn)有效的空間功能定位，進而實現(xiàn)對游客展演和體驗的管理。為解決紅色旅游目的地游客多元化需求和神圣感主題間的沖突，本文建議這些目的地應在空間上明確核心神圣區(qū)、緩沖區(qū)和外圍世俗區(qū)的劃分。世俗區(qū)的氛圍可以輕松愉快，但在主題上必須與神圣區(qū)相呼應，引發(fā)游客前往核心區(qū)參觀的欲望；緩沖區(qū)的作用在于幫助游客做好情感過渡。這種空間分區(qū)也能解決不同動機游客可能產(chǎn)生的體驗沖突問題。第三，作為重要媒介的解說者在解說時不應嘩眾取寵。當下一些紅色景區(qū)的導游解說以低俗迎合游客，已嚴重損害紅色符號系統(tǒng)的神圣感。最后，表述應減少二元對立的傳達方式，摒棄對歷史人物刻板解說。

紅色旅游是一種社會建構，不同社會群體的體驗存在差異；同時，紅色旅游的體驗也未必能轉化為記憶。讓大多數(shù)紅色目的地的參觀者獲得不同程度的神圣體驗，形成或多或少的紅色記憶，需要管理者和工作者的智慧與努力。首先，充分發(fā)揮現(xiàn)代技術的效用有助于將展示由靜態(tài)向動態(tài)，由平面向立體，由單純的凝視向多感官接收轉變。同時，檔案的數(shù)字化和公開化有利于民眾深入了解歷史。數(shù)字化檔案不僅提供了一種信息和教育途徑，本身也成為新的紅色符號。其次，通過互動和鼓勵游客主動參與而非政治說教的表述更能激發(fā)年輕一代主動解讀紅色符號的興趣。在互聯(lián)網(wǎng)2.0時代，互動不僅體現(xiàn)在人（解說者）與人（游客）的交流中，也體現(xiàn)在人（游客）與端（主頁、智能手機應用、智能導覽器等）的關系上。

2.3.3 紅色記憶的重演

儀式是符號在關鍵時點的重點展示，是歷史信息的反復再現(xiàn)。社會記憶在被選擇和表述后需要通過儀式不斷重演和回顧信息，防止其被社會遺忘。作為一種特殊而關鍵的表述形式，紅色符號的再現(xiàn)儀式要凸顯莊嚴神圣的氛圍，防止休閑化、宗教化和過度商業(yè)化。民政部出臺辦法規(guī)范烈士公祭活動，體現(xiàn)了其對儀式激發(fā)情感共鳴的重要性的認同。今后有必要將這種規(guī)范推廣到一些前主要領導人的祭奠儀式上。神化和娛樂化的儀式只會沖淡和消解紅色符號的價值，使得當代人越來越難以與過去建立聯(lián)系。為暫時的經(jīng)濟利益而導致紅色“失憶”是得不償失的。

大眾對儀式的認可程度深刻影響著社會成員保留共同記憶的效果。紅色記憶符號的重演需要不同主體的主動參與。政府角色主要體現(xiàn)在方向引導和資源支持上，而要將記憶重演的具體活動交給民眾，特別是當?shù)鼐用窈透黝愔驹刚呓M織。給民眾更多機會積極參與紅色符號重演儀式體現(xiàn)的是一種更高價值的互動。

3 結論

鑒于紅色景區(qū)的擴容，本文重新界定了紅色旅游這一中國特有的旅游現(xiàn)象，強調了紅色旅游在幫助游客獲得基于社會現(xiàn)實的神圣體驗從而強化社會認同中的重要價值。在此基礎上，文章引入符號系統(tǒng)概念和社會記憶建構過程理論，提出了紅色旅游目的地記憶符號系統(tǒng)這一框架。紅色旅游目的地符號信息所傳達的價值能否被游客正確感知和內化，與發(fā)送者編碼的能力、依托的媒介和接受者解碼的能力緊密相關。首先，如果不重視符號需要傳達的價值和意義，而僅僅不斷地創(chuàng)造各種形式，且通過娛樂化手段博取接收者的關注，很可能產(chǎn)生如Baudrillard所說的消除表征和被表征界限的“符碼黑箱”。紅色符號一旦與正、反和對、錯無關，缺乏價值判斷的紅色旅游就會失去存在的意義。因此，發(fā)送者在編碼和媒體選擇時應遵循“少而精”“生動而深刻”的原則。其次，游客背景多樣，動機各異，這導致紅色旅游目的地的符號系統(tǒng)未必能為所有游客解譯、內化，甚至個別游客會通過特定的展演（如扮演皇軍）解構紅色旅游符號，并干擾其他游客的體驗。除了各種教育外，這個問題的解決也需要紅色旅游目的地對游客的展演和體驗進行有效管理。應用旅游規(guī)劃進行社會記憶空間塑造，有助于形成紅色景區(qū)明確的功能分區(qū)，引導和管理游客的旅游體驗，減少甚至杜絕游客間的體驗沖突。

本文提出的理論框架也需要更多后續(xù)研究的支持。例如，就旅游這一機制在紅色記憶構建中的影響深度和廣度，需要通過深入訪談獲取、分析不同代際不同背景游客群體的紅色旅游體驗而加以驗證。另外，如何基于當?shù)貙嶋H，建立一種主體間相互合作的工作機制實施紅色符號的儀式展演（特別是如何讓民眾成為展演儀式的主體實施者而非被動參與者）也值得研究者深入思考。最后，通過話語分析國外媒體及游客對紅色旅游的認知，有助于我們更好地表述紅色旅游的全球價值，將之作為求同存異的主要途徑，促進我們與其他社會，特別是西方社會的交流。

[責任編輯：吳巧紅；責任校對：劉魯]