廖云路

（西藏日報社記者部 西藏拉薩 850000）

涉藏報道的“三重跨文化傳播”模式闡釋
——兼論一種理解民族新聞的框架

廖云路

（西藏日報社記者部 西藏拉薩 850000）

跨文化傳播普遍存在于不同的地域、民族、職業(yè)身份之中，作為一種跨文化傳播的話語建構，涉藏報道在族域、國域、國際域間呈現(xiàn)“三重跨文化傳播”特征。文章從傳播模式角度闡釋了不同文化語境下涉藏報道的文本間性過程，嘗試建構涉藏報道的跨文化傳播模式圖，以及背后話語間的“互構”關系，從而為理解當前以涉藏報道為例的民族新聞提供了一種框架。

涉藏報道；民族新聞；跨文化傳播；傳播模式

一、研究動機與目的

跨文化傳播是“不同文化之間以及處于不同文化背景的社會成員之間的交往與互動”[1]，它不僅作用于不同國家之間，還發(fā)生在不同地域、行業(yè)、民族和職業(yè)身份中。中華民族在各個民族長期交往與發(fā)展過程中，形成了“多元一體”格局。由于我國藏區(qū)特殊的人文地理環(huán)境，藏民族在自身發(fā)展中形成了自己的語言、文字和民族習慣，與漢文化之間存在較大差異，是“多元一體”格局中“多元”的重要組成部分。因此，以藏區(qū)、藏族、藏人為報道對象的涉藏報道是一種跨文化的話語建構。

長期以來，在宣傳語境下，涉藏報道較多關注藏族同胞“能歌善舞”、援藏干部的工作、藏漢族群眾的團結等題材，以致人們對西藏的印象模糊。學者周德倉認為，在當前西藏的對外傳播中，“西藏對外傳播之‘外’，常常會被理解為‘國外’。但我們會發(fā)現(xiàn)，即使在中國國內，人們對西藏的把握往往包含很多曲解和成見，不少人的‘西藏印象’依然停滯在很久以前的傳說和記憶之中?！盵2]

基于西藏特殊的政治地位，涉藏報道還是中國國家對外傳播的重要支撐點之一?！拔鞑氐娜魏挝幕?，都在塑造著中國的國家形象。西藏地方的巨大特殊性，構成了構建中國國家形象的一根巨大脊柱。它的任何變化，都會引起外界對中國形象描繪的角度和色彩的調整。西藏對外傳播成為地域特色和國家形象相融合的產物?！盵3]但由于東西方文化的差異等原因，國際傳播中的涉藏報道大都呈現(xiàn)負面色彩。

目前，中國媒體的涉藏報道在國際話語中處于被動，在以建構族際和諧關系為目的的國內傳播中也存在扭曲。本著從問題出發(fā)，不禁讓人思考：在民族、國家和國際社會間，涉藏報道以一種怎樣的關系呈現(xiàn)？能否建構一種傳播模式圖，闡釋涉藏報道在不同文化傳播主體中的話語“互構”？

二、幾種跨文化傳播模式的理論闡釋及其啟示

（一）涉藏報道的跨文化傳播特征

涉藏報道作為民族新聞的一種，學界關注的焦點主要集中在民族新聞的跨文化傳播。學者王曉英根據(jù)民族新聞的內容，將其分為三種類型：一是以純粹的民族特征和現(xiàn)象為內容的民族新聞；二是以民族整體特征和現(xiàn)象為內容的民族新聞；三是以民族之間關系為內容的民族新聞。[4]前兩類民族新聞是在塑造民族的“多元”特征，第三類民族新聞則是站在中華民族“一體”的角度尋找民族間的共性，民族交往、民族團結、民族融合等方面的報道具有跨文化傳播的特征。

已有學者從跨文化傳播角度對民族新聞的跨文化傳播特征進行闡釋。學者孫春英認為，跨文化傳播有一種叫做跨族群傳播，“雖屬同一人種但分屬不同族群的人們之間的傳播，通常發(fā)生在多族群的國家內?！盵5]學者牛麗紅認為，跨民族文化的新聞傳播是跨文化傳播的一種重要方式，它是一種有組織、有目的的傳播活動，存在于各民族普遍交往的歷史進程中?？傊褡逍侣劦目缥幕瘋鞑ヌ卣髟诶碚撋蠟橥ㄏ蚝椭C族際關系提供了依據(jù)，即在超越民族性的基礎上，提高民族間文化互動的能力，在實踐上有利于彌補“當前政府部門對國內各民族間跨文化傳播重要性的認識不足”[6]，使新聞管理者和從業(yè)者將跨文化傳播思維運用在當前民族新聞的生產和評價中。

筆者曾以涉藏生態(tài)報道為例，論述其在藏區(qū)區(qū)域媒體、國內其他媒體和國外媒體間的“三重跨文化傳播”特征[7]：首先，涉藏報道生產過程中經(jīng)歷著第一重跨文化傳播，民族特質的內容會按照媒體運行的規(guī)律被建構出來，而媒體則受到新聞政策、社會文化、職業(yè)身份等因素的影響；其次，涉藏報道在中華民族內的傳播和理解中經(jīng)歷著第二重跨文化傳播，中華民族共同體內的成員會根據(jù)自身的文化背景對涉藏報道進行解讀和再生產；最后，涉藏報道在國際傳播中經(jīng)歷著第三重跨文化傳播，在東西方文化差異、價值觀差異、思維方式差異下的受眾對民族新聞持有各自不同的理解。這為闡釋涉藏報道的“三重跨文化傳播”模式以及在國內外傳播中的話語“互構”提供了思路。

（二）跨文化傳播模式

傳播學發(fā)展至今，至少已有上百種大眾傳播模式。美國學者哈羅德·拉斯維爾于1948年提出了傳播過程及其五個基本構成要素，被稱為“五W模式”。在此后的半個多世紀里，傳播學研究者將傳播模式運用于傳播學的各個領域。目前，涉藏報道或民族新聞的跨文化傳播模式存在空白，與之最為接近的是薩默瓦、姜飛和成婧三位學者的跨文化傳播模式。

1.薩默瓦的跨文化傳播模式

美國學者拉里·薩默瓦于1981年提出了跨文化傳播模式。他的模式圖也較為系統(tǒng)、全面和準確，如圖1所示[8]。

圖1 薩默瓦的跨文化傳播模式

根據(jù)薩默瓦的闡釋，該模式有以下幾層內涵：一是不同文化傳播者以A、B、C表示，圖形輪廓以示三者間的文化相似程度，文化A與文化B相近，且同時相異于文化C；二是箭頭說明了跨文化傳播的編碼與解碼，當從一種文化傳播出去的箭頭進入另一文化時，其受到解碼文化的影響而箭頭發(fā)生變化；三是解碼結果受到原始文化間差異的影響，當兩種文化相似性強，如文化A與文化B，解碼結果與原始編碼時的信息更加接近。

2.姜飛的跨文化傳播模式

圖2 姜飛的跨文化傳播模式

國內學者姜飛從文化與傳播的角度認為，文化與傳播技術是跨文化的兩個重要變量，兩者呈現(xiàn)雙焦點的關系。文化是視野，傳播是落腳點，兩者在實踐上是交織的。他的跨文化傳播研究模式見圖2[9]。等層面的傳播過程和規(guī)律，媒介對文化的影響——在文化的傳播過程中大眾傳播媒介的基礎性和調節(jié)性作用為切入點，以實現(xiàn)不同文化之間的理解、合作、共存、共榮為現(xiàn)實目標的一門交叉學科?！盵10]姜飛的模式旨在從學理上闡釋跨文化傳播的研究范式，抽象度較高，思辨性較強，“新主體、新知識、新機制的生產”表明了跨文化傳播的效果和目的。

3.成婧的跨文化傳播模式

學者成婧在借鑒北京大學教授關世杰的國際傳播模式基礎上，提出了跨文化新聞傳播模式，如圖3所示[11]。

圖3 成婧的跨文化傳播模式

已有的跨文化傳播模式關注點不盡相同，對于本文模式建構的啟示在于：一是關注跨文化傳播的主體、要素，如薩默瓦模式建構在三種不同文化的基礎上，成婧模式則按照“五W模式”思路，區(qū)分了發(fā)送者、傳遞渠道、訊息等要素；二是關注傳播要素間的互動關系，如薩默瓦模式和成婧模式都突出了傳受者間相互編碼與解碼的互動關系；三是將跨文化傳播置于一個包羅萬象的社會系統(tǒng)中去研究，如姜飛模式將媒介系統(tǒng)與更為廣泛的社會文化系統(tǒng)相聯(lián)系考察。

三、傳播模式建構的方法

社會學科研究是對社會現(xiàn)象不同層次的抽象，抽象化程度由低到高分為：①事實，真實世界的“項”；②單元，事實之間的關系可操作化；③模式和結構，解釋和說明單元、模式之間的關系；④范式，解釋和說明結構之間的關系。研究“沿著抽象階梯上下移動：從事實到單元、模式和結構，或者相反”[12]。本文以涉藏報道的“三重跨文化傳播”特征和已有跨文化傳播模式為基礎，旨在建構以涉藏報道為代表的民族新聞研究的中層理論和模型。

在社會學意義上，模式是對紛繁復雜的社會現(xiàn)象的“結構化”表達，模式包含構成單位、彼此間相對位置、共享的程序和規(guī)則等要素。傳播作為一種社會活動，也必然“結構化”于社會大系統(tǒng)中。正如傳播學者丹尼斯·麥奎爾等人認為，模式特別適用于傳播研究。傳播是社會關系內部的一種粘聚力，它同時又是無法窺見的，或者沒有明確和永久的形式。傳播行為在某一特定的關系結構中采取的是可預見的或重復出現(xiàn)的形式，并且對這一結構具有不易觀察到的影響。[13]

傳播模式是對傳播過程的抽象表達，抽象的基礎一方面緣于對已有研究的文獻梳理，從中提取傳播模式建構的要素，正如最具普遍意義上的傳播通常包含了以下幾個要素：發(fā)送者、傳遞渠道、訊息、接收者，以及發(fā)送者與接收者之間的關系、效果、傳播發(fā)生的場合等；另一方面源于對傳播關系進行從文字敘述到圖像形式轉換，顯示關系的結構、局部解剖圖、強度和方向等等。最后還需要將建構的傳播模式與文字敘述進行“雙向印證”，以達到邏輯上的嚴密。

四、涉藏報道的跨文化傳播模式建構

（一）涉藏報道的“三重跨文化傳播”模式

在中華民族“多元一體”的民族文化中，藏族文化與漢族及其他民族文化之間既有差異，又有共同點，這些共同點便是開展跨文化傳播的基礎。同樣，站在國家層面上，中華民族文化與世界其他國家、民族的文化間也存在交融與差異。在模式圖的整體框架上，筆者認為薩默瓦的模式具有較高的參考價值，但用圖形外輪廓表示文化間的差異和聯(lián)系顯得較為復雜。因而選擇用圓圈表示，文化間相交融的地方用虛線表示。

學者姜飛認為，文化與傳播是雙焦點的關系，“從學理上說，二者似乎是并列的，但從實踐來看，二者是交織的”[14]。本文進一步認為媒體處于文化的包圍之中，受到所在文化的影響，也是文化的重要載體。媒體與文化之間“隔著一層透明的紗”，可以用虛線表示文化與媒體這層“紗”的關系。這里的“文化”還應該被理解為廣義上的文化，即媒介生態(tài)環(huán)境，包括政策環(huán)境、資源環(huán)境、技術環(huán)境和競爭環(huán)境等。成婧的模式圖和一些經(jīng)典的大眾傳播模式圖對媒介生態(tài)環(huán)境中的影響因素進行了標注，但將媒體置于其所處的文化圈中，本身就暗含了對媒介生態(tài)環(huán)境的考慮，且對媒體產生影響的因素有很多，不僅難以列舉，標注還會使模式圖過于繁瑣。

最后，還需要明確涉藏報道話語在不同文化間傳播的文本間性問題，即新聞文本在與不同文化個體、文化群體的話語“互構”中形成多重意義鏈接。霍爾的編碼和解碼理論能較好地揭示出新聞話語的傳播過程，可以選擇用箭頭表示信息傳播方向，用不同字母表示話語的間性。綜合以上分析，涉藏報道的“三重跨文化傳播”模式圖可以表示如圖4。

對于該模式中的一些要素、成立的前提假設以及使用范圍等，還需要做進一步的說明和補充。

其一，圖4中的A、B、C等字母表示涉藏報道新聞話語的“互構”。在報道A生產中，藏族文化特征會受到媒體運作規(guī)律及其所在社會文化因素的影響，實現(xiàn)了第一次跨文化傳播；當藏區(qū)區(qū)域媒體的報道A傳遞到漢文化中時，國內其他媒體經(jīng)過解碼和再編碼，報道A變成了報道B，實現(xiàn)了在中華民族共同體中的第二次跨文化傳播；藏區(qū)區(qū)域媒體的報道A和國內其他媒體的報道B進入國際領域的某國文化圈中時，經(jīng)過該國媒體的解碼和再編碼，報道A和報道B變成了報道C，實現(xiàn)了在國際傳播中第三次跨文化傳播。字母B'和C'是國內其他媒體和某國媒體反饋回來的信息，為組織新一輪的涉藏報道提供了參考。報道B'、報道C'要素有時會缺失，表明國內其他媒體和某國媒體對跨文化傳播保持沉默，話語“互構”的鏈條斷裂。

圖4 涉藏報道的“三重跨文化傳播模式”

其二，模式將我國藏區(qū)區(qū)域媒體視為涉藏報道生產的源頭，國內其他媒體是在接收到報道A以及國際域中媒體接收到報道A和報道B的基礎上，根據(jù)自身文化進行解讀和話語再生產。事實上，本模式是一個循環(huán)系統(tǒng)，可以從任何傳播主體出發(fā)對報道進行考察。例如，可以將國內其他媒體的涉藏報道視為起點，分析其在我國藏區(qū)區(qū)域媒體中和他國媒體中的“互構”。

其三，對于國內其他媒體和某國媒體的涉藏報道有沒有或在多大程度上受到其他報道的影響，只能嚴格從新聞文本出發(fā)進行考察。因為跨文化傳播本質上是一種話語建構，難以跳出文本對新聞生產者、媒介環(huán)境中的文化影響進行認定。新聞文本是跨文化傳播話語被建構的載體，涉藏報道話語分析也需立足于對新聞文本的考察。

（二）“三域”視野下的涉藏報道話語

丹尼斯·麥奎爾認為，社會科學中模式有以下優(yōu)點：一是具有構造功能，揭示出各系統(tǒng)要素間的次序及相互關系，有利于提供一個一般性的圖景，透過社會現(xiàn)象看本質；二是具有解釋功能，以簡潔、直觀的方式闡明了用語言描述可能相當復雜的信息，引導和啟發(fā)研究者關注社會過程或具體的核心環(huán)節(jié)；三是研究者能通過模式對不同社會進行比較，并預測社會發(fā)展過程、方向等[15]?？梢姡Ｊ浇嫷哪康闹皇鞘乖鞠鄬碗s的關系簡化、抽象化。

前文中的涉藏報道“三重跨文化傳播”模式雖然表明了涉藏報道在藏區(qū)區(qū)域媒體、國內其他媒體和以某國為代表的國際媒體間的文本間性過程，但目前的模式圖中涉及的要素還過多，不利于進一步闡釋涉藏報道在不同文化傳播主體間的話語“互構”關系。

法國社會學家皮埃爾·布爾迪厄認為，社會是由彼此復雜聯(lián)結的多樣性場域所構成的，“諸場域之間并不是像帕森斯的系統(tǒng)和子系統(tǒng)那樣，一個簡單的嵌套在另一個之中，而可能是重疊、交叉的，妨礙或加強彼此的效果。”[16]在這一視野下，不同的文化背景實際上構成了不同社會文化場域，而媒體及其新聞產品也從屬于其所在的社會文化場域中。那么，國內藏區(qū)區(qū)域媒體、國內其他媒體和國際媒體實際上分別對應族域、國域和國際域三個場域，他們間形成了一個三角形的彼此投射關系，用圖表示如圖5。

圖5 “三域”視野下的涉藏報道話語

首先，族域媒體之內的涉藏報道生產需要經(jīng)歷第一重跨文化傳播，即真實的族域文化在媒體人的職業(yè)身份、新聞政策、媒介環(huán)境等影響因素下如何被建構的問題，是“自我他者化”的過程；其次，當涉藏報道走出族域，進入國域范圍內再生產時，要經(jīng)歷第二重跨文化傳播，即涉藏報道中的藏族、藏人、藏區(qū)形象如何滿足國家和諧民族關系建構，以及國際傳播需要的問題，是“他者自我化”的過程；再次，當族域和國域的涉藏報道進入國際域時，又會有第三重跨文化傳播，即西方國家會根據(jù)自身的文化背景和利益訴求，在“自我他者化”和“他者自我化”之間選擇一種更適合的涉藏報道再生產方式。

布爾迪厄在其后來的著作中進一步指出：“每一個場域必須容納那些與其他場域共存的壓力和張力，每個場域發(fā)展的方式都要受那些影響其運轉的社會空間周圍的其他場域的影響?！盵17]那么，從族域、國域和國際域三者間涉藏報道的關系看，族域媒體的“自我他者化”緣于“民族—國家”語境，但“自我”畢竟不可能等同于“他者”，族域必定要傳播其族域特性內容和本族域自身的利益訴求，也正如有學者產生“民族利益是產生民族矛盾的根本原因”[18]的論斷。而國域層面的“他者自我化”取決于族域“自我他者化”的程度，并因時因地采取不同的“他者自我化”策略；國域“他者自我化”在族域利益得到充分滿足的情況下會加深族域的“自我他者化”進程，但也存在“優(yōu)惠政策”在保障少數(shù)族群政治權利的同時，“可能強化了人們的民族意識與民族群體邊界的風險”[19]。當族域與國域的涉藏報道話語“互構”進入國際域視野中時，國際域的涉藏報道話語再生產更傾向于族域或國域哪一方，這一方就會獲得“額外”的話語權力，從而改變原先的“互構”格局。

簡而言之，族域、國域和國際域三者涉藏報道的跨文化傳播話語是一個相互投射的三角關系，每一個“域”都同時接受另外兩個“域”的投射。也就是說，每一個“域”都分別面對另外兩個“域”鏡像下的雙重“他者”，并形成雙重的“自我”。涉藏報道的跨文化傳播研究，就是要在族域、國域和國際域三者話語“互構”的天平上，力圖能找到一個平衡點，這個平衡點呈現(xiàn)出的藏族、藏人、藏區(qū)形象“三域”中的每一個“域”，既能夠在“自我”上達到認知的平衡，又能夠在“他者”上實現(xiàn)相互尊重。

結語

本文以涉藏報道為例，從傳播模式角度闡釋了涉藏報道在本民族、中華民族文化圈內和國際環(huán)境中的跨文化傳播。此跨文化傳播模式也同樣適用于中華民族共同體內的其它民族新聞，為民族新聞報道的理論深耕與運用提供了框架。

當前，以學者費孝通為代表的中華民族“多元一體”關系論述被主流話語接受，這容易讓人產生“有無從跨文化傳播角度認識民族關系的必要”的誤區(qū)。事實上，“多元一體”是在客觀認識、尊重“多元”規(guī)律的基礎上走向“一體”的過程，在話語操作層面過于強調“一體”而忽視“多元”的本質，反而容易導致民族新聞在增進民族間凝聚力與增強國際間民族問題話語權上的雙重困境。因此，建構涉藏報道“三重跨文化傳播”模式意義在于：研究者可以根據(jù)話語在不同文化間的“互構”，考察以涉藏報道為代表的民族新聞的跨文化傳播是否實現(xiàn)。一方面，“三重跨文化傳播”模式可以對涉藏報道認知進行糾偏，避免因宣傳語境而造成的偏差，反思涉藏報道在報道題材、角度等方面是否反映了真實的藏區(qū)；另一方面，也可以進一步分析涉藏報道在中華民族與國際間的話語“互構”關系，以尋找更加良性化的涉藏報道話語策略，從而提升中國媒體涉藏報道在國際社會中的影響力。

正如“適用于一切目的和一切分析層次的模式無疑是不存在的……并不期望有朝一日產生一個用單一框架即可包羅一切分支過程的最終的或權威的模式。”[20]無論是涉藏報道跨文化傳播模式圖還是族域、國域、國際域間的三角投射關系模式圖，都不可避免地存在不完整性和在某些具體環(huán)境中的不適應性等缺陷。模式圖本身的發(fā)展與完善，需要在現(xiàn)實層面不斷地檢驗與修正。

[1][5]孫英春.跨文化傳播學導論[M].北京:北京大學出版社, 2008:4.

[2][3]周德倉.西藏地方媒體在西藏對外傳播中的角色認定[J].西藏大學學報(社會科學版),2013(1):1-6.

[4]王曉英.對民族新聞定義的評析[J].當代傳播,2008(1):63-65.

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[19]陸海發(fā).邊疆治理視野下的認同整合研究[J].青海民族大學學報,2011(4):7-11.

"Threefold Cross-cultural Communication Mode”in News Reports on Tibet -Also on a framework of the news on ethnic nation

Liao Yun-lu
(Tibet Daily News Agency,Lhasa,Tibet 850000)

Cross-cultural communication exists in different geographic regions,ethnic groups,and professional identities.As a discourse construction of cross-cultural communication,Tibet-related reports have the feature of“threefold cross-cultural communication”as they concern ethnic,national and international domains.This arti?cle,from the angle of communication mode,illustrates the process of reporting Tibet-related issues in the differ?ent cultural contexts,and attempts to set up a cross-culture communication mode and a“mutual-construction”discourse relationship for Tibet-related reports so as to provide a framework for the news reports on ethnic groups.

Tibet-related reports;news reports on ethnic groups;cross-cultural communication;communication mode

10.16249/j.cnki.1005-5738.2015.04.023

G206

A

1005-5738（2015）04-149-007

[責任編輯：周曉艷]

2015-09-16

廖云路，男，漢族，重慶人，西藏日報社記者部主任記者，博士，主要研究方向為跨文化傳播、傳播社會學。