李曉云

摘要：文化禮堂是浙江省政府在2013年提出來的建設(shè)農(nóng)村基層文化的重要組成部分。其中，改建舊宗祠為文化禮堂這一舉措在社會(huì)各界引起了很大反響。經(jīng)過兩年多的發(fā)展，宗祠改建成文化禮堂的發(fā)展如何，現(xiàn)將學(xué)者對(duì)這一現(xiàn)象的研究進(jìn)行一個(gè)歸類。

關(guān)鍵詞：文化禮堂；宗祠；文獻(xiàn)綜述

眾所周知，宗祠是供奉祖先牌位、舉行祭祖活動(dòng)的場(chǎng)所，又是執(zhí)行族規(guī)家法、進(jìn)行議事宴飲的地方，是宗族文化最重要的象征符號(hào)之一。因此，祠堂文化，既包括祠堂的物質(zhì)形態(tài)，也包括家族秩序、家族儀禮以及家族倫理等非物質(zhì)形態(tài)。2013年浙江省政府在省第十二屆人民代表大會(huì)第一次會(huì)議上提出通過以舊祠、古書院等為依托建立 1000個(gè)文化禮堂來發(fā)展社區(qū)公共文化，拓展農(nóng)村公共文化服務(wù)體系的創(chuàng)新型舉措。它的初衷是通過文化設(shè)施、文脈傳播、文明傳承讓文化成為群眾的精神寄托，樹立具有地方特色的文化地標(biāo)。文章擬以舊宗祠的改建為例，說明活化宗祠文化的必要性。在討論之前，我們先來看一看對(duì)文化禮堂的前身——宗祠的研究。從20世紀(jì)90年代開始，學(xué)者從不同學(xué)科出發(fā)，對(duì)祠堂文化及其價(jià)值進(jìn)行討論，取得了不少的成果。

一、祠堂與宗族歷史變遷的研究

宗祠發(fā)軔于夏、商，盛于唐、宋，至清代晚期隨著西學(xué)東漸的深入，西方文化不斷沖擊著中國(guó)的傳統(tǒng)觀念，新思想沖淡了建設(shè)宗祠的意識(shí)。傳統(tǒng)宗祠開始失去其存在的條件，宗廟建設(shè)和民間宗祠逐漸走向衰落。劉黎明在專著《祠堂靈牌家譜：中國(guó)傳統(tǒng)血緣親族習(xí)俗》中介紹了祠堂的大致情況，圍繞“血脈”展開討論，對(duì)天子宗廟、民間祠堂、古代民間祠堂建筑、孔廟及祭田進(jìn)行了介紹，并對(duì)與祠堂相關(guān)的家譜及族權(quán)與家庭倫理展開了討論。學(xué)者馮爾康在《中國(guó)古代宗族與祠堂》中從古代社會(huì)生活的角度出發(fā)，研究宗族發(fā)展。從先秦時(shí)期開始，敘述了各個(gè)時(shí)期宗族的結(jié)構(gòu)和作用，對(duì)宗祠教化族人生活的教育功能、族人互助互濟(jì)的經(jīng)濟(jì)生活及宗族譜牒編撰進(jìn)行考察。

二、祠堂的價(jià)值和功能

宗祠作為宗法社會(huì)的象征，對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的發(fā)展具有很重要的價(jià)值和作用。賴葉、蔡翔在《浙江新葉村的古建筑與歷史文化》一文中對(duì)作為維系血緣關(guān)系的祠堂的性質(zhì)、等級(jí)與建筑風(fēng)格、祠堂的“匾額文化”展開研究，指出“匾額文化”是祠堂家族地位的象征。章力、章海君的《江浙祠堂文化與祠堂建筑調(diào)查》一文通過對(duì)江浙幾處典型祠堂建筑的調(diào)查，分析其建筑歷史、建筑特色及建筑布局，并進(jìn)一步研究祠堂的祭祀禮儀及家譜撰寫，充分展現(xiàn)了江浙地區(qū)祠堂的南方聚族而居的血緣文化。陳瑞在《明清時(shí)期徽州宗族祠堂的控制功能》中介紹了在明清時(shí)期祠堂對(duì)于整個(gè)宗族的意義所在，著重闡述了它發(fā)揮的功能與作用，然而，全篇只分析了祠堂的控制功能有哪些，卻沒系統(tǒng)分析這些功能是在怎么樣的社會(huì)背景下產(chǎn)生的。桑良至在《徽州祠堂與終極倫理》中認(rèn)為祠堂與西方教堂一樣起著道德管理與精神管理的功能。

三、祠堂的保護(hù)與利用

研究祠堂的學(xué)者，從實(shí)際情況出發(fā)，對(duì)如何保護(hù)和利用祠堂提出針對(duì)性意見。他們的意見給政府及其相關(guān)部門開展工作有一定幫助，但在文獻(xiàn)資料中，學(xué)術(shù)界關(guān)注祠堂的開發(fā)多于保護(hù)，如何保護(hù)開發(fā)過程中祠堂的原貌，開發(fā)與保護(hù)兩者之間如何協(xié)調(diào)，還要深入研究。如李芳在《淺議惠山古祠堂群的保護(hù)與更新》一文中指出“古建筑及其承載的文化是歷史遺留下來的寶貴的物質(zhì)與精神財(cái)富”。作者通過實(shí)地考察指出目前保護(hù)與規(guī)劃惠山古祠堂群中存在的主要問題，并提出相應(yīng)的對(duì)策，給相關(guān)部門提供了良好的政策建議。對(duì)于祠堂的利用，王兆燕在《四川省宗祠旅游資源分析及其開發(fā)利用研究》中指出應(yīng)把祠堂當(dāng)作一種旅游資源來保護(hù)它的存在，并從規(guī)劃、宣傳、線路等多個(gè)角度對(duì)宗祠作為一種特殊的人文景觀進(jìn)行開發(fā)與利用提出了相應(yīng)的建議。

在上述研究專著中，雖然學(xué)者從各方面對(duì)祠堂作了詳細(xì)的描述，但祠堂在現(xiàn)代化境遇中的轉(zhuǎn)型——改建宗祠為文化禮堂，目前國(guó)內(nèi)外還沒有專著，民眾對(duì)它的了解也僅局限于以政府為主導(dǎo)的對(duì)文化禮堂的宣傳；學(xué)者對(duì)它的研究主要集中在三個(gè)方向：一是對(duì)宗祠建筑的保護(hù)，二是對(duì)宗祠文化功能的重構(gòu)，三是遇到的問題。如高宇霞發(fā)表的《從文化自發(fā)到文化自覺——浙江省安吉縣高禹村文化禮堂建設(shè)紀(jì)實(shí)》敘述了高禹村的文化禮堂建筑以及它對(duì)當(dāng)?shù)厝说挠绊?，還有王蓓在《文化禮堂建設(shè)公共文化服務(wù)的創(chuàng)新之舉》中指出，文化禮堂來歷以及它的建設(shè)對(duì)當(dāng)?shù)厝松畹淖饔?。徐聲響在論文《外部輸入與內(nèi)部建構(gòu)的分離與融合——對(duì)農(nóng)村文化禮堂建設(shè)的有關(guān)思考》中指出農(nóng)村文化禮堂是浙江省公共文化服務(wù)體系建設(shè)的一大創(chuàng)新，說明了農(nóng)村公共文化生活的主要現(xiàn)狀，以及面臨著政府外部輸入與村莊內(nèi)部建構(gòu)之間分離的問題與瓶頸，以蒼南縣在“宗祠改建農(nóng)村文化中心”到文化禮堂的實(shí)踐中，說明政府的外部輸入與村莊的內(nèi)部建構(gòu)的融合，為我們破解當(dāng)前農(nóng)村文化禮堂建設(shè)難題提供了一種可能。李旭芳在《論農(nóng)村文化禮堂與精神家園的構(gòu)建與實(shí)踐思考》中在闡述浙江農(nóng)村文化禮堂與精神家園建設(shè)現(xiàn)狀及存在問題的基礎(chǔ)上，分析了藝術(shù)職業(yè)學(xué)院在農(nóng)村文化禮堂建設(shè)服務(wù)中的作用，并對(duì)它的發(fā)展提出了一些思考等等。除了這幾篇文章，還有很多文章只是對(duì)文化禮堂做以簡(jiǎn)單的敘述，沒有從社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)的視角研究祠堂在當(dāng)代社會(huì)的轉(zhuǎn)變對(duì)民眾的影響，以及文化禮堂的產(chǎn)生對(duì)建設(shè)當(dāng)代農(nóng)村公共文化空間，建設(shè)新農(nóng)村產(chǎn)生的問題以及影響。這需要我們做大量的田野調(diào)查予以論證。

總之，宗祠是中國(guó)宗法社會(huì)的產(chǎn)物，對(duì)它加以保護(hù)不僅是要保護(hù)它作為文物形態(tài)的建筑樣式，更重要的是對(duì)傳統(tǒng)文化中積極一面的保護(hù)。改建宗祠為文化禮堂，在一定程度上反映了民眾對(duì)宗族文化的需要，是現(xiàn)代化精神文明的一種補(bǔ)充，充分體現(xiàn)了我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)的深層特質(zhì)——老人社會(huì)、感情社會(huì)，一種身份認(rèn)同的關(guān)系。這種保護(hù)應(yīng)該以政府為主導(dǎo)、以宗族及其成員為主體，這樣才能使祠堂文化得以活態(tài)傳承和利用，才能保持其文化的本真性。從傳統(tǒng)文化資源開發(fā)和保護(hù)的視角來說，具有一定的創(chuàng)新性。

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