解皓（北方民族大學體育學院 寧夏銀川 750021）

民族傳統(tǒng)體育文化的保護方略探索①—以寧夏為例

解皓
（北方民族大學體育學院 寧夏銀川 750021）

為使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護，并得以傳承和發(fā)揚，遵照保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展的方針。搶救、保護和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化遺產，應從建立積極有效的推廣機制、疏通保護與傳承的渠道、深入挖掘少數民族傳統(tǒng)體育訓練基地功能等幾個方面入手，把握和解決好開展保護工作的先決條件、基礎、重點、保障、動力、目標等6個關鍵點，構建全方位的、有效的保護與傳承的體系，以期更好地實現傳承和弘揚民族傳統(tǒng)體育文化的目標。

民族傳統(tǒng)體育 文化 保護 方略

國辦發(fā)〔2005〕18號文件，《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（以下簡稱“意見”）第二條，非物質文化遺產保護工作的目標和方針指出，“工作目標：通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的、有中國特色的非物質文化遺產保護制度，使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效保護，并得以傳承和發(fā)揚。工作指導方針：保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。正確處理保護和利用的關系，堅持非物質文化遺產保護的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用。在科學認定的基礎上，采取有力措施，使非物質文化遺產在全社會得到確認、尊重和弘揚。工作原則：政府主導、社會參與；明確職責、形成合力；長遠規(guī)劃、分步實施；點面結合、講求實效”?；仡櫭褡鍌鹘y(tǒng)體育文化遺產保護工作所走過的歷程，可以看到，一直以來都是某種外部因素的促使下，有些手忙腳亂地進行挖掘、保護。盡管改革開放以來對民族傳統(tǒng)體育的挖掘整理工作得到了前所未有的重視，但缺少組織和支持，研究水平參差不齊，挖掘保護的手段、方法單一，整個內容平淡瑣碎，缺乏文化內涵，沒有一個系統(tǒng)的、持續(xù)的計劃，斷裂現象十分嚴重［1］。

寧夏回族自治區(qū)地處西北黃土高原，是中國回族最為集中的地區(qū)，最具有回族的代表性。這里的回族人民在農牧生產、生活、娛樂、軍事對峙中單獨，或與當地的各族群眾共同發(fā)明和創(chuàng)造了豐富多彩、形式多樣的體育類項目。這些項目在寧夏各地、各族群眾中長期和廣泛的流傳，攜帶著濃濃的回族文化氣息，可稱之為回族的民族傳統(tǒng)體育文化遺產。通過走訪調查，初步在寧夏全區(qū)范圍內搜集發(fā)掘出武藝類、球類、棋類、拋投擊打類、表演類、角力類和游戲類等，約有7類47項民族傳統(tǒng)體育資源。隨著時間的推移和現代社會多種因素的影響，寧夏回族民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展面臨著新的困境，經調查顯示，有些項目已經開始逐漸消亡。筆者認為，要想將這些寶貴的，甚至是瀕危的，民族體育文化遺產搶救出來，并保護和傳承下去，應從建立良性的推廣機制、疏通保護與傳承的渠道、挖掘少數民族傳統(tǒng)體育訓練基地功能等幾個方面入手，構建全方位的、有效的保護與傳承的體系。

1 建立良性的傳統(tǒng)體育文化推廣機制

1.1 重新認識并進一步明確政府主導的原則

民族傳統(tǒng)體育文化是我國重要的非物質文化遺產資源，具有覆蓋人數多，易于推廣普及的特點。它對于促進一個地區(qū)的穩(wěn)定、文化建設和經濟工作具有不可估量的作用，更能在全民健身工作中發(fā)揮積極地作用。非物質文化遺產保護中，政府是不可缺少的主導角色。沒有政府的政策支持和資金扶助，非物質文化遺產就不可能得到妥善保護；如果遠離了政府主導性力量，現代工業(yè)文明下的非物質民間文化遺產將會更快消亡［2］。但隨著工業(yè)化、城鎮(zhèn)化步伐的加快，原本主要的，孕育、孵化和傳承民族傳統(tǒng)體育文化的土壤—--承載農耕文明的農村，被逐步蠶食、削弱和萎縮，且在這一過程中缺乏相應的應對措施，致使民族傳統(tǒng)體育文化的保護與發(fā)展工作舉步維艱，民族傳統(tǒng)體育項目生存困難。單靠“文化自覺”和政府的一些形式化的措施，及發(fā)起各種一陣風式的“運動”模式的保護行為，很難實現對民族傳統(tǒng)體育文化真正的保護，并形成可持續(xù)的發(fā)展局面。其中一個重要原因，是政府在其中的主導作用沒有得到很好地發(fā)揮。一是政府對民族傳統(tǒng)體育文化保護與發(fā)展工作的重視程度不夠，不愿意深入思考、花大力氣、加大投入的操辦這些不會對經濟指數產生明確影響的、瑣碎的事情，往往是應付差事了事。二是管理渠道不夠通暢，民族傳統(tǒng)體育文化保護與傳承工作牽涉文化、宗教、體育、教育、宣傳等多個管理部門，互相之間缺乏統(tǒng)籌、協調的機制，造成管理渠道的不通暢，工作的效率不理想。三是有些領導干部文化意識淡薄，忽視了民族傳統(tǒng)文化在社會發(fā)展過程中的重要作用，缺乏工作的主動性。扭轉這一局面需要政府重新認識民族傳統(tǒng)體育文化的重要性，尤其是主要領導人，進一步明確政府主導的原則，真正有效的擔負起這一責任。政府主導不僅僅要體現在政策、資金、輿論等方面的支持，更要體現在領導班子要具備一定的傳統(tǒng)文化知識的底蘊、制定出有現實意義的科學的法規(guī)保障、采用專業(yè)的統(tǒng)籌協調的管理方法和決策機制、以及從上到下統(tǒng)一的認識，并以此來衡量其政策水平，真正把政治建設、經濟建設和文化建設和諧的統(tǒng)一起來。不能為搞形象工程和面子工程，而不求甚解任意扭曲甚至破壞傳統(tǒng)文化的內涵及傳承，加速其消亡留下歷史性的遺憾。在有可能的情況下應將地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化建設工作作為各級政府業(yè)績的考核依據之一，并建立相應的經費使用、工作成效及可持續(xù)發(fā)展機制建立等方面的監(jiān)督考評機制，使各級政府能更有效地發(fā)揮出主導作用，確立起政府龍頭性、實效性的、責無旁貸的原則性主導地位。

1.2 普查

進行深入全面的普查，真正了解和掌握該地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化家的底，是對其進行有效的搶救和保護是至關重要的環(huán)節(jié)，同時也是當前必要和緊迫的工作。長期以來一直在風風火火的搞非物質文化遺產的保護和傳承，卻沒能全面系統(tǒng)的關注該區(qū)域到底有多少類、多少項傳統(tǒng)體育項目；不了解它們之間的關聯、脈絡；盲目的挖掘、整理，但缺少系統(tǒng)的匯總、歸類和分析；注重形式、形象，忽視其文化內涵；抓大放小，忽視了一些很有價值的游戲項目、兒童項目。目前幾乎沒有人能說清楚寧夏境內究竟有多少民族傳統(tǒng)體育項目，更不用說全面了解其有多少門類、相互間的關聯及文化脈絡了。這樣就必然會造成保護工作的混亂和盲目性。比如吳忠市的“馬蓮渠木球”、涇源縣的“回族趕?！保ㄒ卜Q回族木球）、隆德縣的“吆逐”、賀蘭縣的“栲栳”等四個項目，都是木球類項目。其中“馬蓮渠木球”早在1982年就由寧夏選送進入了第二屆全國民運會，1991年成為了第四屆全國民運會的正式競賽項目至今，是寧夏最有代表性的民族傳統(tǒng)體育項目。但“馬蓮渠木球”至今只是被列入了吳忠市的非物質文化遺產名錄，而涇源縣的“回族趕?！保瑓s已于2009年被列入了寧夏非物質文化遺產名錄，隆德縣的“吆逐”、賀蘭縣的“栲栳”也只是被列入市級和縣級非物質文化遺產名錄，造成管理上的混亂。實際上木球項目在寧夏分布很廣，是寧夏標志性的民族傳統(tǒng)體育項目，完全可以采取全面的系統(tǒng)性的保護和發(fā)展措施，將之更好的傳承和弘揚。又如“抓羊拐”“跳鱉”“跳三間房”等兒童游戲類項目無人問津，未采取任何保護性措施，已幾近消亡，讓人痛心，許多土生土長的年輕人已經完全不知道，那些七、八十年代以前當地非常流行的體育和游藝項目了。所以說，要想更好地開展民族民間傳統(tǒng)體育文化的保護工作，進行深入細致的普查，摸清家底是基礎。普查工作不能浮在面上，必須深入到基層，細致用心的搜集、了解、匯總、分析、甄別和確認，只有這樣才能真正梳理清楚該地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化資源的情況，達到普查的目的。

1.3 充分發(fā)掘民族傳統(tǒng)體育項目的文化內涵，犁清思路，形成科學的挖掘、整理、保護與傳承的指導思想

中華民族體育，是祖先在漫長的歷史中創(chuàng)造和積淀下來的傳統(tǒng)文化，充分體現了我國各民族共有的文化價值觀念和審美理想，它既有與體育活動相關的競賽程序、器材制作、比賽規(guī)則等身體運動內容，又是與各民族的社會特征、經濟生活、宗教儀式、風俗習慣、歷史文化息息相關的傳統(tǒng)文化現象，是一種“活態(tài)人文遺產”，它體現著中華民族的生命力和創(chuàng)造力，是各民族智慧的結晶［1］。有學者說，長期以來，民族傳統(tǒng)體育在理論和方法上難以擺脫對西方體育思想的依賴，對民族傳統(tǒng)體育的理解往往以西方體育為參照，難以形成本土化的系統(tǒng)思考。長此以往，民族傳統(tǒng)體育將難以產生原創(chuàng)性的文化貢獻，也無法回應21世紀的文化挑戰(zhàn)［3］。是的，生搬硬套的保護方法對一些民族傳統(tǒng)體育項目從文化內涵的根本上造成了傷害，但還是要一分為二的看問題，要從民族體育跨文化融合［4］的意義、與時俱進的理念、可持續(xù)發(fā)展的思維等幾個方面的要素，來看待和分析這一問題，讓“活態(tài)”的遺產真正的“活”起來。傳統(tǒng)是過去的現代，現代是將來的傳統(tǒng)，同樣，民族的是世界的，世界的是由民族體現出來的。傳統(tǒng)走向現代，民族走向世界，就必須要正確處理好民族傳統(tǒng)體育文化傳承與保護的時代性。因此，民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與保護要以時代為立足點、以民族凝聚力為出發(fā)點、以經濟繁榮為歸宿點、突出民族傳統(tǒng)體育文化的時代價值［5］。開展民族傳統(tǒng)體育文化的挖掘、整理、保護與傳承工作時，不能只是孤立片面的為了保護而保護，然后將其束之高閣，要以開放和發(fā)展的態(tài)度去面對、去激活、去利用、去發(fā)揮它們的價值。既要在科學認定的基礎上，充分發(fā)掘民族傳統(tǒng)體育項目的文化內涵，堅持非物質文化遺產保護的真實性和整體性，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用，又要正確處理保護和利用的關系，引入和融合現代體育文化元素，還要借助現代科技力量，并使之和諧、全面、深刻的詮釋和呈現出傳統(tǒng)文化的內涵及魅力。在有效保護的前提下合理的利用，使民族民間體育文化遺產在全社會得到確認、尊重和弘揚，只有這樣才能將這一民族文化遺產更好的傳承下去。

1.4 制訂科學嚴謹的保護與發(fā)展管理制度，培育可持續(xù)的推廣機制

筆者在云南省寧洱縣調研時，見到這樣一種景象，一個普通的日子，在一個彝族村寨，晚飯后，沒有人組織，完全是自發(fā)的，男人們聚集在簡易的燈光場地上打陀螺，女人們在一個廳堂里穿著民族服飾，伴著音樂跳著民族舞蹈，臉上洋溢著快樂，讓人感覺到一種和諧唯美的，如詩如畫的彝族鄉(xiāng)村氣息。據村民介紹，有縣、鄉(xiāng)上文化站的人定期來給他們教授和輔導，農閑時還會組織村、鄉(xiāng)鎮(zhèn)之間的傳統(tǒng)體育和文化項目比賽?？梢哉f，在那里民族傳統(tǒng)文化形成了可持續(xù)發(fā)展的推廣機制。可持續(xù)發(fā)展的推廣機制的形成，一定是建立在有一套行之有效的管理制度的基礎上。要想培育出良性的，可持續(xù)發(fā)展的民族傳統(tǒng)體育文化推廣機制，制度是關鍵、是保證。制訂科學嚴謹的，行之有效的，保護與發(fā)展管理制度的指導原則應是“意見”中提到的：“政府主導、社會參與；明確職責、形成合力；長遠規(guī)劃、分步實施；點面結合、講求實效”。這其中的重點應是“明確責任”。責任要明確到省、市、縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村等各級相關單位，明確到具體項目，明確到具體責任人，并在明確責任的基礎上與利益掛鉤。通過引導和推動等有效手段，將當地民眾喜聞樂見的、具有傳統(tǒng)意義的、積極向上的民族民間體育項目，有目標、有計劃、循序漸進的開展起來，使民眾從中獲得快感和實惠，逐漸形成自覺主動的行為習慣。只有這樣才有可能培育出良性的、可持續(xù)發(fā)展的民族傳統(tǒng)體育文化推廣機制。

1.5 提供必要的經費支持

經費支持主要體現在兩個方面：一是傳承人和有關民間機構的活動經費；二是開展活動需要的場地和器材。筆者在寧夏吳忠市調研時走訪了“何家棍”“張家槍”“木球”等“非遺”項目的傳承人，在經費不足方面都反映比較強烈。他們能拿到的只有市文化館每年下發(fā)的，微不足道的一點“非遺”保護經費，不足以支持他們拿出更大的精力和花更多的時間從事推廣和普及工作，他們第一考慮的還是自身的生活保障。民間機構更是很少有機會得到經費支持，如吳忠市的回族武術學校，只是靠著校長楊文璽（自治區(qū)級“非遺”項目“回族楊氏拳”傳承人）個人的堅持維持著，步履維艱。另一方面是場地器材，據“張家槍”第五代外姓傳人周永仁老先生感慨的說：“難??！沒有場地，尤其是冬天，只有要參加比賽了，當地的體育部門才會提供室內場地用以訓練”（他平時是利用晨練的時間在街心公園授藝）。從以上情況看，經費問題是目前對民族傳統(tǒng)體育文化保護和發(fā)展工作中的一個瓶頸，這一問題在國內是普遍存在的，甚至有些地方財政的專項經費都未能合理地使用。問題的解決還是要從政府的主導作用入手，適當增加“非遺”保護經費和相關專項經費的投入，并加強管理和引導，使其真正發(fā)揮出應有的效能。同時引導和鼓勵民間資金的投入，并在投入回報和宣傳方面給予相應的保障和支持。另外還應加強對平時傳承行為的關注，在盡可能的提供便利條件及物質方面的扶持的同時，進行必要的督促。

2 疏通民族傳統(tǒng)體育文化保護與傳承的渠道

2.1 鼓勵民間傳承

民間是民族傳統(tǒng)體育文化生存發(fā)展的土壤，而傳承人或是使用者是民族傳統(tǒng)體育文化保護的主體，保護和發(fā)展最終需要他們在民間來實現。同時他們還是“文化自覺”的主體，也是需要保護的對象，對他們的保護應體現在對其文化自覺行為的支持和幫助。具體來說：一是引導和激勵他們主動投身于民族傳統(tǒng)體育文化在民間傳承與弘揚的行為；二是在他們申請成立相關組織機構和開展活動時給予優(yōu)惠政策及經費、場地等方面的支持，并形成制度加以保證，提倡和鼓勵這種民間傳承的方式。

2.2 列入“非遺”名錄

列入“非遺”名錄進行保護是國家形成法規(guī)的保護方式。2011年《全民健身計劃（2011-2015）》中也提出了“將優(yōu)秀民族民間傳統(tǒng)體育項目納入非物質文化遺產名錄，加以傳承和保護”的要求。但有部分蘊含豐富文化內涵的，影響更大的群傳類民族傳統(tǒng)體育項目（包括大量的游戲類項目），因為時間久遠、流傳范圍廣、演變形式多、流派與支脈多、參與人數多等特殊現象，存在傳承譜系及代表性傳承人難以考證的問題，往往在“非遺”保護方面受到不公正的待遇，如寧夏木球，在多地流傳，有四種形式，卻未能被恰如其分的列入相應的“非遺”名錄進行很好的保護。游戲類項目更是不被重視。針對民族傳統(tǒng)體育文化的特殊性，首先應予以足夠的重視，再采取有效措施，系統(tǒng)深入地進行挖掘整理，爭取讓更多優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育項目能夠被列入相應層次的“非遺”名錄。

2.3 進入學校

民族傳統(tǒng)體育文化是一項寶貴的課程資源，學校是民族傳統(tǒng)體育文化傳承和弘揚的最佳渠道之一。把民族傳統(tǒng)體育項目納入學校體育教育體系，能更加科學、系統(tǒng)地傳揚民族傳統(tǒng)體育文化，從青少年開始，培養(yǎng)更多的掌握民族傳統(tǒng)體育方面技能和知識的人才，進而更好的實現對民族體育文化的傳承與弘揚。尤其是在民族地區(qū)，更能體現出國家課程改革進程中特別強調的區(qū)域性課程改革、區(qū)域性課程資源開發(fā)、校本課程開發(fā)和民族課程開發(fā)等具有“文化”針對性的新命題［6］。

2.4 構建可持續(xù)的傳承與發(fā)展模式

由于種種原因，目前在我國民族傳統(tǒng)體育的開展相對于現代體育處于弱勢，單靠“文化自覺”的行為是很難扭轉這種被動局面的。只有依靠政府正確的、大力的、有效的發(fā)揮出主導作用，和有識之士的積極貢獻才智及傾情投入，為民族傳統(tǒng)體育文化搭建傳承與發(fā)展的平臺，再加上傳承人的文化自覺行為，才有可能形成可持續(xù)的傳承與發(fā)展態(tài)勢。由于區(qū)域經濟、文化的差異，各地還要在具備這種態(tài)勢的前提下，因地制宜的構建符合本地實際情況的、科學的、有特色有價值的可持續(xù)的民族傳統(tǒng)體育文的傳承與發(fā)展模式。在可持續(xù)的傳承與發(fā)展模式方面學者們提出了多種見解，有競技化模式［7-11］、市場化模式［7，8，12，13，］、產業(yè)化模式［10，14］、旅游化模式［14］、健身化模式［8，12］、休閑娛樂化模式［7，10］、生活化模式［8］等等。但只有經過論證和實踐證明了的，真正合適在本地開展的、有積極效果的、具有旺盛生命力的模式才是最好的，才可稱之為可持續(xù)的傳承與發(fā)展模式。

3 挖掘少數民族傳統(tǒng)體育訓練基地功能

2006 年1月國家民委、國家體育總局印發(fā)的《關于加強少數民族傳統(tǒng)體育工作的意見》，第十一條提出：“各地要選擇少數民族傳統(tǒng)體育的優(yōu)勢項目，集培訓和訓練于一體，逐步建立和完善民族傳統(tǒng)體育項目基地”，此后，各地相繼建立了數量不等的少數民族傳統(tǒng)體育項目訓練基地（以下簡稱基地）。從寧夏的情況看，基地工作只是突出了訓練功能，把重點放在了應對本地和全國民運會的比賽方面，全國大多數地方的情況也基本如此?；氐墓δ軕撨€包括對教練員、教師、裁判員、社會輔導員的培訓，還應該肩負對少數民族傳統(tǒng)體育項目的科學研究、挖掘整理、培育孵化和推廣普及的重要任務。有學者提出，把基地細分為教學、推廣和普及型基地；挖掘、整理、科研、培訓型基地；訓練比賽型基地和單項基地［15］。筆者認為，應從該地區(qū)的實際情況出發(fā)，通盤考慮，合理規(guī)劃，因地制宜的挖掘基地的功能。在兼顧重點、特色項目的同時，在有條件的基地有選擇、有側重的設立科研、教改、競訓、培訓、群體、推廣等機構，深度挖掘基地的功能。如：在高?；卦O立科研、教改機構，在體育專業(yè)單位基地設立培訓、群體、推廣等機構。只有如此才能真正實現國家建立基地的初衷，更大的發(fā)揮基地的作用，成為民族傳統(tǒng)體育文化保護與傳承重要的渠道和模式。

4 結語

綜上所述，實現構建全方位的、有效的保護與傳承的體系有六個關鍵點：（1）各級政府確立起實效性的主導地位，并有效地發(fā)揮出主導作用是先決條件；（2）通過普查梳理清楚該地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化資源情況的家底是基礎；（3）犁清思路，形成科學的挖掘、整理、保護與傳承的指導思想是重點；（4）建立良性的、可持續(xù)發(fā)展的民族傳統(tǒng)體育文化推廣機制是保障；（5）加大經費和物質方面的支持是動力；（6）疏通民族傳統(tǒng)體育文化保護與傳承的渠道，構建可持續(xù)的傳承與發(fā)展模式是目標。通過以上三個方面六個關鍵點的探索，該文構建了一套較全面的，具有較強可操作性的，民族傳統(tǒng)體育文化保護與發(fā)展的思路和方法的體系，亦可稱為方略。民族傳統(tǒng)體育文化的搶救、保護、傳承與弘揚工作是百年大計，一套好的、切實可行的保護方略能幫助更好地實現這一目標。

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A

2095-2813（2015）11（c）-0183-03

10.16655/j.cnki.2095-2813.2015.33.183

解皓（1965，5—），男，漢，河北廊坊市人，本科，職稱：副教授，研究方向：主要從事民族傳統(tǒng)體育文化方向的研究。