王春光

(廣東科學技術(shù)職業(yè)學院體育系，廣東珠海 519090)

武術(shù)是中華民族的“國術(shù)”，是中國傳統(tǒng)文化的重要載體。近代積貧積弱飽受摧殘的中華民族歷經(jīng)外侵內(nèi)亂，動蕩的社會刺激著中華民族的每一根神經(jīng)，其中“神經(jīng)系統(tǒng)”中的武術(shù)在近代社會表現(xiàn)較為活躍。武術(shù)開始成為振興民族的“利器”，同時也開始向普及化發(fā)展，社會各界也不斷涌現(xiàn)出具有愛國精神的武術(shù)名家發(fā)揚并傳播武術(shù)，而且還有不少武術(shù)家投入愛國救亡運動。回顧歷史，以主張“西化派”馬良創(chuàng)編和推廣的《中華新武術(shù)》借鑒兵操的練習模式，制定團體教練法教習武術(shù)，改變以往一脈相承的固守傳承方式，為武術(shù)的發(fā)展開辟了廣闊的新道路。還有以霍元甲創(chuàng)立的“精武體育會”，打破門戶觀念，宣揚“拳術(shù)天下公有”無門無派的武術(shù)理念。精武體育會“以提倡武術(shù)，研究體育，鑄造強毅之國民為主旨”，孫中山先生為精武體育會題詞——“尚武精神”，勉勵精武體育會為民族振興作標桿，激勵各方有識之士為民族振興的偉業(yè)奮斗。

1 近代歷史舞臺上武術(shù)的發(fā)展現(xiàn)狀

1.1 中華武術(shù)成為民族振興的催化劑

以技擊為本質(zhì)承載著中華民族優(yōu)秀文化的武術(shù)在清末民初時期賦予濃厚的政治色彩。由于清末民初特殊的歷史背景，致使武術(shù)被一些有識之士提升到國家的層面，由此擔負著振興民族，改變國家積貧積弱的現(xiàn)狀，以及喚醒普通老百姓以武抵抗外敵侵略的救國重任。清末民初時期民間習武之風盛行，主要目的是保家護院和防身自衛(wèi)。由于受到傳統(tǒng)武德思想的影響，習武者對社會不公不平之事多為行武的指導，對上升到國家層面的行武還未到達共識，因此民間的習武之風還是處于一種“你不犯我，我不犯人”的保守形態(tài)。只有當外敵逼其無生存空間或者危及當?shù)匕踩那闆r下，才會出現(xiàn)零星的、分散的抵抗和反抗，如民間類似游俠的人士出于“道義”進行單獨的活動，缺乏組織領導。民間習武之風盛行，以及習武者血氣方剛的性格與當時民族危機時期急需的精神相吻合，不管是統(tǒng)治者還是統(tǒng)治的反對者都看到了中華武術(shù)具有的政治潛能?！?841年廣州三元里人們的抗英斗爭是最先爆發(fā)的反侵略斗爭。當時的廣州三元里附近一百零三鄉(xiāng)的農(nóng)民數(shù)千人，拿起刀、矛和農(nóng)具，反抗欺壓民眾的英軍，大股英軍遭到痛擊，狼狽逃去［1］”，這是習武群體自發(fā)組織的反侵略戰(zhàn)爭。1898年發(fā)生的義和團運動是當時清王朝利用民間武術(shù)團體，抵抗外敵侵略，不論義和團最終是什么樣的結(jié)果，但從某種意義讓更多的人認識了民間武術(shù)群體所具有的巨大潛能，也讓更多的有識之士對武術(shù)提出了新的要求。因此在后階段國難更為嚴重之時許多有識之士對武術(shù)的價值有了更高的認識，由此武術(shù)開始肩負著振興民族的重任，拔高了武術(shù)存在的價值和意義。維新運動的發(fā)動者康有為、梁啟超提出的軍國民體育的核心思想就是強調(diào)“尚武”精神，并把具有尚武精神的軍國民體育納入《奏定學堂章程》，從官方意識上確認軍國民體育思想的實施。中央國術(shù)館第一任館長張之江先生在《國術(shù)家要術(shù)學并重》一文提出“我們現(xiàn)在要以國術(shù)來強種，要以國術(shù)來救國”的“武術(shù)救國”口號，在《同胞們速練國術(shù)備赴國難》講到“國難危急，興亡有責，凡我同胞，分當救國。救之有道，任俠尚武，發(fā)揮國寶，拳勇技擊”，明確提出武術(shù)在民族危亡之際所具有的重要價值。由于時代的境遇以及武術(shù)所具有的特殊價值使其承載救亡的宣傳工具，成為振興民族精神的催化劑。

1.2 中華武術(shù)成為大眾化的習練項目

中華武術(shù)發(fā)展至今得益于武術(shù)技術(shù)體系和文化的傳播，傳統(tǒng)的家傳和師徒傳承成為武術(shù)傳播最為穩(wěn)固且持續(xù)時間最長的方式，因此一般被人們認為是傳統(tǒng)模式。傳統(tǒng)模式對拳種的延續(xù)以及發(fā)展起到非常重要的作用，如師徒關(guān)系確立之前對徒弟的層層考察和考驗，一旦磕頭確立師徒關(guān)系之后就當成自己人，傾其所有無所不教，并嚴格要求，精心培養(yǎng)，使得本門武術(shù)在繼承人手上得到進一步的發(fā)展，而作為繼承人更應對本門拳種做到精益求精無人能及的地步，樹立掌門人的形象，并肩負發(fā)揚光大的重任。而不同徒弟所掌握的武術(shù)隨著時間的推移，在不同環(huán)境或?qū)Ρ鹃T武術(shù)的不同理解等方面容易在此基礎上衍生不同的派別，由此豐富了中華武術(shù)的內(nèi)容。師徒傳承的弊端在于制約本拳種的擴大化發(fā)展，有可能削弱本拳種的生命力，甚至由于師徒的原因?qū)е卤鹃T武功的失傳，在武術(shù)的傳播方面存在一定的隱患。由于師徒關(guān)系的嚴密性以及功夫傳授的隱秘性，武術(shù)傳播的排他性，給中華武術(shù)蒙上神秘的面紗，不為眾人所理解，制約了武術(shù)的發(fā)展?！扒宄┠辏逭呀?jīng)對蓬勃發(fā)展的社會社團束手無策，社團似星星之火，在全國各地發(fā)展起來，清政府無奈之下，擬定有關(guān)政事結(jié)社條規(guī)。1908年，由光緒帝正式核準了憲政編查館編訂的《結(jié)社集會律》，預示民眾的自由集會結(jié)社權(quán)利在法律上得到了部分確認和保障［2］”，由此1911年精武體操學校改名精武體操會，同年成立北京體育研究會、天津中華武術(shù)會［3］”，其中精武體育會對武術(shù)的推廣起了非常重要的作用。據(jù)統(tǒng)計，到1929年精武體育會已經(jīng)發(fā)展達到42個分會，會員總?cè)藬?shù)達到40萬人［4］，開啟了武術(shù)發(fā)展的社團傳播模式。武術(shù)社團的傳播模式有利于武術(shù)的擴大化發(fā)展，并通過招募社會各界武術(shù)能人授課，打破門第約束，解放思想，為武術(shù)進入眾人的生活視野，并通過簡單的入會既可學習以往感覺神秘的武術(shù)技術(shù)。在清朝末年，武術(shù)社團的發(fā)展對以往家傳、師徒的傳承模式提出了新的挑戰(zhàn)，以及一對一的言傳身教也被集體授課方式取代，無疑加快了武術(shù)的傳播速度，擴大了武術(shù)的傳播途徑。

1.3 中華武術(shù)成為學校體育教育的重要內(nèi)容

以農(nóng)耕文明為背景的武術(shù)進入學校教育領域是武術(shù)發(fā)展的重要轉(zhuǎn)折點。近代學校教育的發(fā)展主要受益于當時留日學生以及受到西方教育的社會名流的影響。無獨有偶，清政府的腐朽導致民族存亡的緊迫感急劇上升，由此而產(chǎn)生“中學為體、西學為用”的教育思想，而武術(shù)被認為“體”的最佳載體?？涤袨樵凇肮嚿蠒睍r就提出軍國民教育思想的重要性，1903年梁啟超在《新民眾報》發(fā)表“新民說·尚武”，講述尚武精神在當代社會的重要性以及實施的緊迫性。以“尊君”“愛國”的“軍國民體育思想”引進，以軍事訓練為主培養(yǎng)“軍國民”，擬達到全民皆兵喚醒當時較為愚昧的民眾，并與西方列強形成對抗。而分析軍國民教育思想的核心就是全民“尚武”，以軍人的知識、精神、氣節(jié)要求自己。1903年《奏定學堂章程》的頒布實施，標志著軍國民教育得到官方的認可。在此背景下武術(shù)進入學校教育成為歷史的必然，并開啟了武術(shù)在學校現(xiàn)代教育的模式。1914著名的體育家徐一冰《整頓全國學校體育上教育部文》建議武術(shù)列入學校教育的正課，1915年在天津召開的全國教育聯(lián)合會第一次會議上通過北京體育研究社許禹生提出的《擬請?zhí)岢袊f有武術(shù)列為學校必修課》的議案，從此武術(shù)正式列入學校的體操課，1918年馬良等編輯、修訂武術(shù)教材《中華新武術(shù)》開設拳腳科、棍術(shù)科、劍術(shù)科和摔跤科，并以教科書的形式出版。1916年南京高師增設體育課并開設武術(shù)課，1917年北京高師的體育科中武術(shù)列為術(shù)科之首，1921年上海體育師范學校以培養(yǎng)武術(shù)教師為主要目的，1934年張之江創(chuàng)辦的“國立國術(shù)體育?？茖W?！笔且凰晕湫g(shù)為主科的高等學校。學校為武術(shù)的推廣提供了寬廣的平臺，培養(yǎng)了許多優(yōu)秀的武術(shù)人才，將中華武術(shù)的發(fā)展推到一個嶄新的高度。

1.4 中華武術(shù)的體育屬性更為突出

“民國時期武術(shù)發(fā)展的另一重要特色，是古老的中國武術(shù)被納入了現(xiàn)代教育的范疇，促使武術(shù)從價值觀到運動鍛煉思想，從教習到表演和競賽方式，都向著科學化與規(guī)范化的方向演進，使傳統(tǒng)武術(shù)開始了適應現(xiàn)代社會的變化過程”［5］。武術(shù)納入現(xiàn)代教育范疇無疑具有了體育的屬性，在傳統(tǒng)武術(shù)的基礎上勢必會發(fā)生了許多改變，在教學、訓練、競賽方面不可避免地受到西方體育的影響，因此“新武術(shù)”的提出其實就是把武術(shù)當做體育對待，或者是在價值和功能方面向體育靠攏。體育屬于舶來詞，在中國只有百余年歷史，而武術(shù)則伴隨著中華文明一起成長。在體育概念引進之前的武術(shù)，其目的主要集中在防身自衛(wèi)和保家護院，而健身養(yǎng)生居于其次。因為在“新武術(shù)”提出之前，傳統(tǒng)武術(shù)的習練群體的主要精力放在研究武術(shù)的攻防效果，講究武術(shù)“能打”，如果不能打的武術(shù)勢必在武林之中毫無立足之地，而終極目標在于“天人合一”的境界。就目前而言，傳統(tǒng)武術(shù)的某些創(chuàng)承人還是熱衷于武術(shù)的攻防而非健身養(yǎng)生，從理論上強調(diào)招式技擊與防守的合理性和實效性。但是隨著社會環(huán)境的變化，武術(shù)價值體系也需要隨著發(fā)生變化，在不否認武術(shù)攻防價值的前提下發(fā)揮武術(shù)其他功能，成為武術(shù)適應現(xiàn)代社會的重要課題。武術(shù)運動的發(fā)展離不開學校教育的陣地，如果把武術(shù)和體育放在同等的位置，那么武術(shù)可能很難在具有西方體育精神的學校體育中找到屬于自己的發(fā)展空間，官方也不可能放任民間武術(shù)的無序發(fā)展，也很難在安全、公平、公正的條件下進行比賽。同樣，武術(shù)運動的改良甚至在某些核心價值上面的改變，也是為了順應體育發(fā)展的客觀規(guī)律，順從大眾對武術(shù)教育的要求。假如武術(shù)過于強調(diào)動作的技擊效果，勢必有違體育的教育價值。所以從民國開始武術(shù)的學?；l(fā)展雖然對武術(shù)之前的形式有所改變，在民間有很多武術(shù)家并不認同武術(shù)的學校教育形式和效果，但從最終的結(jié)果來看，學校對現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展所做的貢獻是毋庸置疑的。

2 近代武術(shù)功能的轉(zhuǎn)變

2.1 保家護院發(fā)展到保家衛(wèi)國

武術(shù)是流傳于民間的個體技擊之術(shù)，大部分人習武目的是練就一身技擊本領，為今后在生活中可能會遇到無可調(diào)和的矛盾需要進行搏斗而進行準備，達到獲勝的目的。而戰(zhàn)爭，無論古代戰(zhàn)爭還是現(xiàn)代戰(zhàn)爭，使用的訓練手段和方法以及兵器都跟武術(shù)訓練相差很大，而民間習武更談不到民族大義這一高度，最多是考慮到保家護院這一層面。所以武術(shù)在近代之前基本保持著武術(shù)所具有的民間特性，當然近代以前也沒有遇到大規(guī)模的外敵入侵，正常的朝代更替還是屬于炎黃子孫的內(nèi)部矛盾。很多人都認為武術(shù)和軍隊聯(lián)系非常緊密，軍隊的人應該都是武林高手，其實熟讀兵家史書發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)爭的成敗絕非由武功的高低來決定。武術(shù)只會在練兵之時操練筋骨，達到熱身的效果?，F(xiàn)在銀屏上以戰(zhàn)爭題材的影視劇過分夸大武術(shù)在戰(zhàn)爭中的作用。武術(shù)有“國術(shù)”“國粹”之稱，屬于中華民族的代名詞，也是中華傳統(tǒng)文化的重要載體，因此在民族危難時刻許多有識之士賦予武術(shù)新的價值，以激化民族精神。1909年，霍元甲應邀到上海創(chuàng)辦“精武會”，震懾了英國藝人奧皮音，挫敗了日本“武道館”，激發(fā)了民族斗志，弘揚了民族精神。第一次鴉片戰(zhàn)爭后，林則徐頒布告示:允許人人持刀與英兵戰(zhàn)斗，招募漁民、濱海居民等數(shù)千人習武以助軍威;兩江總督裕謙也頒布告示，招募武術(shù)人才;武術(shù)教師韋紹光、顏浩長參加三元里人民抗英戰(zhàn)斗。在英法發(fā)動第二次鴉片戰(zhàn)爭期間，民間的許多武術(shù)團體積極投身到與外敵斗爭的行列，如1958年，在廣東南海、番禺等縣的愛國人士在佛山設團教局，集合義勇抗擊入侵者。1900年，在八國聯(lián)軍發(fā)動的侵華戰(zhàn)爭之際，“義和團”以“助清滅洋”的口號前赴后繼，與侵略者展開殊死搏斗。因此這一時期的武術(shù)不單是為了防身自衛(wèi)而存在，更多習練群體意識到國家存亡的危機，挺身而出保家衛(wèi)國。

2.2 制服轉(zhuǎn)變?yōu)橹聞?/h3>

以技擊為核心的傳統(tǒng)武術(shù)不論實踐中是否能達到習練者的預期，但理論上是在進攻與防守中研究怎樣“打人”或者是怎樣不被人“打到”，所追求的主要目標是在搏斗中能夠制服對手。所以行家話說“一招制敵”，講究是把敵人制服。武術(shù)技法中的踢、打、摔、拿構(gòu)成傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)的主要組成部分，而在踢、打、摔、拿的各種技法中所進攻的人體部位一般都是要害，已達到致命或是致殘從而達到制服對手。隨著清末民初時期學校體育的引進，武術(shù)作為學校體育的重要科目并通過行政立法要求各級學校開展，因此傳統(tǒng)武術(shù)在技擊的實踐方面勢必受到一定的限制，武術(shù)的價值功能也會不自覺地受到體育的影響，形成體育下的武術(shù)，至少現(xiàn)階段的武術(shù)是屬于這種情況。在體育范疇下的武術(shù)少了刀刀見血、拳拳到肉的置人于死地的搏斗場面，而是在規(guī)則范圍內(nèi)的安全、文明、公平的較量，據(jù)文獻記載，1928年10月舉行的第一屆國術(shù)國考中根據(jù)西方體育的競賽形式制定比賽規(guī)則，“參賽者面戴鐵絲罩，拳打腳踢，無所限制。規(guī)定擊中對方1拳得1分，踢中1腳得2分，擊倒對方得4分，3打2勝用淘汰制方法產(chǎn)生最優(yōu)15名，優(yōu)等30名”［6］。從而武術(shù)人之間的較量少了你死我活的生死搏斗，多了以致勝為目的的比武切磋，或者是各地區(qū)的榮譽之爭。以制服為目的的行武形式只會存在于一些國家暴力機構(gòu)或者違法集團中，以致勝為目的的體育競賽奠定了現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展模型。

2.3 言傳身教拓展到大眾教育

言傳身教一直是中華武術(shù)流傳的主要傳播形式，因此武術(shù)一直被外界稱之為神秘的，難以得到的技能。如果一旦獲得某一項武術(shù)技能，那么就可以立足一方，或者成為行走江湖的資本。所以在傳授武術(shù)的時候，一般都非常謹慎，即使對于直系親屬都要考慮品德、能力，對外人更為苛刻，必須經(jīng)過未來師傅所設定的層層考驗，如楊露禪在陳家溝習武就是一個典型例子。在清末民初時期，由于軍國民體育思想的引入，以及西方教育思想的不斷沖擊，在大部分國人中已經(jīng)意識到教育的重要性，以及沿用的中國傳統(tǒng)的教育模式的局限性，再加上許多有識之士具有國外留學經(jīng)驗，此時的學校教育已發(fā)生了一些質(zhì)的變化。武術(shù)一度被人稱之為“國術(shù)”，由此看出武術(shù)在中華民族諸多優(yōu)秀文化中所處的地位舉足輕重。武術(shù)也由此翻開了現(xiàn)代學校武術(shù)教育的歷史篇章，武術(shù)以官方的形式進軍學校，借助學校教育的平臺拓展武術(shù)教育的范疇，包括武德、哲學、軍事學等諸多要素都納入武術(shù)教學，對于以前傳統(tǒng)的武術(shù)傳播而言發(fā)生了本質(zhì)的變化。雖然武術(shù)進入學校教育領域?qū)ξ湫g(shù)的原生態(tài)造成了一定的影響，對武術(shù)技擊、傳統(tǒng)技法、傳承體制、練習方法以及習武的門檻等方面與傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生了不小的分歧，而且這種分歧到現(xiàn)在還存在，但我們不能否認武術(shù)進入學校教育對武術(shù)發(fā)展作出的貢獻。林小美教授在談到學校武術(shù)的回歸中提到“一些原來散存在民間靠口傳身授的武技，被整理成規(guī)范的圖解教材，同時也促進武術(shù)理論的研究，從而使武術(shù)從農(nóng)村走入城市，為武術(shù)高效、大規(guī)模地普及和發(fā)展奠定了一定的社會基礎”［7］。民間習武社團、組織以及體育會可以在公眾面前教習武術(shù)、傳播武術(shù)，武術(shù)由此有機會進駐城市，如體育會等一般在城市組織發(fā)展，由此改變了原來武術(shù)傳播主要在農(nóng)村、并受到小農(nóng)經(jīng)濟的約束，而在這一時期形成了城市武術(shù)社團，有組織、有計劃的推廣，并有如“精武體育會”一樣的組織接納各門各派，在一個開放的環(huán)境中進行武術(shù)傳播，其對近代武術(shù)的發(fā)展，乃至國人意志品質(zhì)的激勵，增強民族自信心方面產(chǎn)生了深刻地影響。

2.4 個人行為轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡宕罅x

中華傳統(tǒng)文化對武術(shù)文化的產(chǎn)生和發(fā)展影響深遠，從某種意義上可以認為武術(shù)文化是武術(shù)人以中華傳統(tǒng)文化為行為的準則或者是在中華傳統(tǒng)文化的大框架下構(gòu)建的文化體系。武術(shù)文化中“剛健有為”“重道”、“崇德”、“追求和諧”等核心價值正是傳統(tǒng)文化所提倡的精髓，并具有持久的生命力。由于歷史環(huán)境的急劇變化，清末民初的特殊歷史背景下的武術(shù)文化也不例外。因此在原有形成的武術(shù)文化基礎上豐富了其內(nèi)涵，順應時代的發(fā)展需求，更有利于促進武術(shù)的發(fā)展。主要體現(xiàn)在“剛健有為”不僅代表著武術(shù)人的精神品質(zhì)，更體現(xiàn)在習武的實際行動，用行武的實踐體現(xiàn)剛健有為的武術(shù)精神，證實中國人不軟弱、不是“東亞病夫”，用武術(shù)證明民族的自強，向外人宣示中國人的愛國情操，并號召全民習武，以達到強身健體、保家衛(wèi)國、抵御外敵侵略的目的?！拔湫g(shù)追求的人與人之間在對抗中的和諧，還表現(xiàn)為其防衛(wèi)性的文化特色，這與西方武技形成了最鮮明的對比。”［8］武術(shù)雖然是一項武技，技擊為其本質(zhì)，與防衛(wèi)性成為武術(shù)發(fā)展中的矛盾對立的統(tǒng)一體，不僅在套路演練過程中體現(xiàn)攻防的轉(zhuǎn)換，在武術(shù)文化中同樣體現(xiàn)了這一理論，如老子認為“以道佐人”，不提倡“以兵強天下”，即使在“不得已而為之”的緊迫時期也力求“不爭而善勝”。老子的這種軍事思想在其世俗化的過程中對武術(shù)的影響非常深遠，“明清時期發(fā)展起來的武術(shù)的各門各派都不主張逞強挑釁，而以防衛(wèi)為目的”［9］。但在清末民初民族飽受摧殘的時期，作為武術(shù)人應該首當其沖成為站在前端的沖鋒人物。當然，那時的中華武術(shù)人沒有辜負國人的期望，留下了許多與外國人比武振奮人心的場面，并在民間廣為流傳，如霍元甲、蔡云龍等人的英雄事跡。也涌現(xiàn)出來眾多習武群體自發(fā)組織的與外國勢力對抗并取得勝利的輝煌戰(zhàn)績，如三元里、義和團等真實的歷史故事，激勵習武之人有了“國家興亡，匹夫有責”的歷史使命感，從而以武術(shù)為題材的大眾文化藝術(shù)不斷刺激人們的視野，讓武術(shù)擔負起了前所未有的歷史重任，如黃飛鴻從普通老百姓到老百姓心中的英雄就是通過香港傳媒塑造的武林人物。在“忍無可忍”的歷史環(huán)境中，武術(shù)講究的是以暴制暴，所以武術(shù)的防衛(wèi)性在那個時期有了新的內(nèi)涵，不僅僅是單純的防衛(wèi)，而更重視攻擊，把中華武術(shù)的技擊發(fā)揮得淋漓盡致。因為以武力打敗外國囂張氣焰就能換回國人的和諧社會，在這點上得到大眾的認同。當然在尊重歷史的角度，武術(shù)在拯救中華民族方面只是起到冰山一角的作用，但在喚醒國人，提升民族精神方面起到的作用不容小覷。武術(shù)文化是一個動態(tài)的發(fā)展過程，清末民初時期武術(shù)為振奮民族精神，以行武提高民族自信等方面是傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展。

3 結(jié)論

特殊的歷史背景鞭策武術(shù)不斷與當時國人所期待的愿望相一致，成為振興民族的催化劑;加速了武術(shù)的傳播速度，讓社會上更多人認識武術(shù)，學習武術(shù);為學校教育提供了優(yōu)秀的內(nèi)容并使得武術(shù)向體育的大家庭靠攏，其發(fā)展更為名正言順。觀其變化主要體現(xiàn)在價值功能上的增加和發(fā)展，由單純的保家護院到意義更深遠的保家衛(wèi)國的蛻變，增強了練武的價值;武術(shù)的較量向體育比賽的方向發(fā)展，由此武術(shù)更安全，比賽更為公平、公正，目的非致死致殘而是在裁判控制下的致勝;大眾化的武術(shù)教育采用的是現(xiàn)代的教學手段和模式，為傳統(tǒng)武術(shù)贏得了更為廣闊的習練群體;武術(shù)所承載的內(nèi)涵向縱深處發(fā)展，上升為國家層面，代表的是中華兒女，所以讓武術(shù)的魅力更為出彩。

［1］譚華.體育史［M］.北京:高等教育出版社，2005，7:228

［2］［3］《中國武術(shù)百科全書》編撰委員會.中國武術(shù)百科全書［M］.北京:中國大百科全書出版社，1998.10:179，180

［4］林小美，等.清末民初中國武術(shù)文化發(fā)展研究［M］.杭州:浙江大學出版社，2012，3:93

［5］國家體委武術(shù)研究院編纂.中國武術(shù)史［M］.北京:人民體育出版社，1996:327

［6］國術(shù)國考，百度［EB/OL］http://baike.baidu.com/link?url=S5kM86gHsPZtwBelZ8G5u2zf2UFMBcpxH1sRzrgKxMP9IM nHULo8Gd7__co73xPDgYvryq1aCL6F4pwL0CzqGq

［7］林小美，等.清末民初中國武術(shù)文化的發(fā)展研究［M］.杭州:浙江大學出版社，2012，3:9

［8］［9］邱丕相，等.武術(shù)文化傳承與教育研究［M］.北京:高等教育出版社，2011，7:10