李良品 李思睿

明清時期西南民族地區(qū)由于多種原因的移民形成了聚族而居的家族組織形式，這為當?shù)刈谧褰M織的崛起創(chuàng)造了條件。本文擬就明清時期西南民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會宗族組織的結(jié)構(gòu)、特點與作用作膚淺探討，以就正于學界。

一、宗族組織的結(jié)構(gòu)

在探討宗族組織之前，我們有必要討論一下宗族制度。宗族制度是我國傳統(tǒng)社會中一種最重要的基層管理模式，它是民眾的自我管理，是一種低成本的基層管理方式，可稱為“基層社會自治”。西南民族地區(qū)的宗族組織機構(gòu)之內(nèi)有兩個共同體:一個是以小家庭為單位的經(jīng)濟共同體，一個是以宗族為單位的血緣共同體，后者是指一個族姓所有成員。宗族共同體以男人為主體，取得族籍才具有共同體成員的資格。在明清時期，一個族姓所生男子入籍，有的需要經(jīng)過一定手續(xù)(如入祠登記注冊等)。女性出生后雖也取得族籍，但成年婚配后即屬于夫姓族籍。［1］126－127在一個宗族共同體中，族長或族正是核心人物。明清時期這種以族長權(quán)力為核心，以族譜、族規(guī)、宗祠、族田為手段而建立起來的嚴密的宗族社會人際關系就是宗族制度。明清時期西南民族地區(qū)的宗族組織之所以有著很強的內(nèi)聚力，是因為它有著相互聯(lián)系、控制力強的宗族內(nèi)在結(jié)構(gòu)。［2］明清時期鄉(xiāng)村社會宗族組織的穩(wěn)定狀態(tài)與宗祠、族譜、族長、族田等組織要素密切相關以外，宗族規(guī)約的作用不可小視。如湖北恩施《吳氏建始族系支譜》之“吳氏家族規(guī)約”對祭祀、祭田與祭款、祠宇及祭器、家族會議、獎勵、懲罰、教育等各方面規(guī)定得十分詳盡。①《吳氏建始族系支譜》，民國二十年(1931)刻本。這個族規(guī)雖是民國二十年(1931年)所修，但主要內(nèi)容與明清時期的族規(guī)區(qū)別較小。該族規(guī)的成文規(guī)定，成為該宗族日?；顒拥牧晳T法規(guī)。

學者研究表明，我國的宗族組織不僅以祠堂和族譜作為文化象征物，而且以族規(guī)族誡為族人認同的行為道德規(guī)范準則，以族長或族正及其下屬機構(gòu)為特定的組織系統(tǒng)和人物，防止族財外流、扶貧濟困、助學、防盜等作為特定的社會功能，適時承擔國家義務，維護族人利益。［3］

(一)宗祠

宗祠是宗族的象征和中心，它象征著有同源祖先的血緣關系和宗族的團結(jié)。西南民族地區(qū)的宗祠具有三大功能:一是同一宗族祭祀祖先的場所。宗祠是一個宗族死去的祖先的“家”，是他們神靈所聚之地，所以，宗祠里供奉著全部或部分宗族的祖先的靈位。每逢春秋祭祀，全族聚會，沐浴齋戒，齊聚宗祠，由族長帶領族人一同祭祀。在祭祀過程中，參加者不僅要依長幼、尊卑的次序站立，而且還不得嬉戲、打鬧，以免褻瀆祖先。在彭水縣敖氏家族《公議家規(guī)禁約十則》之第六條專門講祭祀的問題:“祭祀為追遠報本之事，禮宜籩豆敬陳，粢盛豐潔，以盡孝思。凡民以冬至祀始祖，蓋本所宗也，非遇大故，不得緩停祭祀。如我顯公德公二門議定，顯公門祠廟附近應作二祭，德公門只作一祭，嗣后輪流照舊，不得違議。”②《敖氏族譜》，民國二年(1913)刻本。二是宗族共同體討論族中事務的會場及宗族的法庭。凡是族中的各種事務，均由族長邀集族人于宗祠公商解決;族長要在宗祠給族人宣講族規(guī)、鄉(xiāng)約和家訓;凡族人違犯族規(guī)者，必在宗祠當眾處罰，族長酌其輕重，當庭裁決。三是宗族的管理機構(gòu)和接待場所。宗祠有專人負責宗族公共財產(chǎn)的保管、使用以及來往賓朋、族人的接待等公共事務。

(二)族譜

族譜既是維系宗族血緣關系的紐帶，又是尋根問祖的有效依據(jù)。更為重要的是，國家作為全國最大的家族，皇帝則以全國總族長自居，他利用各種手段和相當于血緣關系的紐帶，維持和統(tǒng)治著國家。

1.族譜的體例。明清時期西南民族地區(qū)的鄉(xiāng)村社會，既沒有無譜之族，也沒有無譜之人。各宗族修譜的目的主要是敬宗收族，追根溯源。因此，各宗族十分重視族譜體例的安排。四川酉陽(今重慶市酉陽土家族苗族自治縣)冉氏家族多次修譜，在同治年間所修的《冉氏族譜》，內(nèi)容包括序、凡例、序例、纂修人員、新譜纂修人員、原序、書法、傳例、家規(guī)、祭義、祠規(guī)、祭祀圖、碑記、籍貫考、姓源考、派行說、命名說、世家傳、世家續(xù)傳等。③重慶酉陽冉氏族譜續(xù)修委員會:《冉氏族譜》，2007年印，第36－37 頁。綜觀明清時期西南民族地區(qū)的族譜，其體例和內(nèi)容大致包括譜序、題辭、恩榮、凡例、圖、節(jié)孝、像贊、考、世系、世系錄、堂號、派語、傳記、宗規(guī)家訓、祠堂和祠產(chǎn)、坊墓、先世考辨、志、雜記、文獻、修譜姓氏、五服圖、余慶錄、領譜字號等。

2.修譜的時間。明清時期西南民族地區(qū)的宗譜，不僅體例完備，而且或30年或50年修譜1次，其時間也有大致的規(guī)定。從酉陽冉氏族譜的修撰時間看，則分別為萬歷《冉氏忠孝譜》、康熙《冉氏忠孝譜》、乾隆《冉氏忠孝譜》、嘉慶《冉氏忠孝譜》、道光《冉氏忠孝譜》、同治《冉氏族譜》、民國《冉氏續(xù)修族譜》以及2007年修撰的《冉氏族譜·總譜》，前后9 次，平均60 多年1次。①重慶酉陽冉氏族譜續(xù)修委員會:《冉氏族譜》，2007年印，第80 頁。從總的來看，各個宗族修譜時間的規(guī)定，主要目的在于補充新材料，充實和完善新內(nèi)容，以確保族譜的真實可靠。

國之有史，縣之有志，族必有譜。因為族譜既是宗族的族史，又是宗族的百科全書。故歷代豪族大姓不惜重金，重視修譜。明清時期西南民族地區(qū)的很多大家族，特別是土司家族十分重視修譜工作。如順治十八年(1661年)正月初三日酉陽土司冉奇鑣也針對譜牒問題發(fā)了一則《為督理譜牒以重宗祊事》的文告。②重慶酉陽冉氏族譜續(xù)修委員會:《冉氏族譜》，2007年印，第80 頁。土司家族重視修譜是因為土司襲職時，必須向朝廷報送土司家族的“宗支圖本”，故土司家族一般30 或50年要修一次族譜。

(三)族訓族規(guī)

族訓族規(guī)是一個宗族的法典。明清時期西南民族地區(qū)各大宗祠都定有族規(guī)族訓，它不僅具有勸諭性，而且具有強制性，是族人必須遵守的行為準則和規(guī)范。

1.族訓。明清時期西南民族地區(qū)各宗族的族訓、家訓的內(nèi)容大致包括幾點:一是“圣諭當遵”，二是和睦鄉(xiāng)里，三是和睦宗族，四是婚姻當謹，五是宗族對成年男子擇業(yè)的規(guī)定。在今湖北來鳳縣卯洞土司向氏的《卯洞土司志》中，有一篇《家訓》，它既有一般家訓的內(nèi)容，又有不同于一般家訓的內(nèi)容，如將土司承襲方面的內(nèi)容置于首條，這在其他“家訓”中是絕無僅有的。其文內(nèi)容是:“承襲者，須篤忠悃，公忘私，國忘家。靖共爾位，不墜清白之家聲;恪守官箴，庶繼前人之舊跡。”［4］103清嘉慶年間彭水縣的《李氏族譜》中，“家訓”內(nèi)容包括敬祖宗、孝父母、敬長輩、敦友愛、篤宗族、肅閨門、勤耕讀、急公賦、戒為非、優(yōu)獎恤等。③李洪勛:《李氏族譜》，清嘉慶二年(1797)抄本?！侗＞概硎献谧V》的“彭氏家訓”是按照《修身篇》《齊家篇》和《治國篇》的順序，下面則分條敘述，全文長達3900 字左右，每篇下面又有具體條目。修身、齊家、治國三篇家訓，無不閃耀智慧的光芒，無一不是我國優(yōu)秀思想、文化、傳統(tǒng)、美德中的一朵燦爛之花。④保靖彭氏宗譜編委會:《保靖彭氏宗譜》，2008年印，第1－5 頁。這些家訓諍言，不僅是明清王朝禮法的延伸，而且是統(tǒng)一族人思想、維系族人團結(jié)的規(guī)條，能夠有效促使宗族成員的個人利益服從于國家利益。

2.族規(guī)。族規(guī)一般被宗族組織稱之為“家法”，其內(nèi)容可分為倫紀類、公益類、風紀類和持身類等四類。有的族規(guī)還載有族長的管理權(quán)限及宗祠、族田的管理條例。族規(guī)是宗族組織用以規(guī)范族眾行為、強化宗族意識、維護宗族秩序的有力工具。

(四)族長

明清時期，宗族組織的權(quán)力系統(tǒng)一般是由家長、房長和族長構(gòu)成的。房長管轄各房，族長統(tǒng)馭全族。族長不僅是宗族組織的首領，族權(quán)的實際掌控者，而且是宗族組織權(quán)力系統(tǒng)的最大集權(quán)人物。

1.族長的條件。明清及民國時期，西南民族地區(qū)各宗祠都設有族長一職，由本族人公推，一般由宗族內(nèi)年長輩高的地方紳士擔任。如湖北《中華覃氏志·利川卷》中“覃氏宗祠規(guī)訓”就有這樣的規(guī)定:“合族議立族長一人，族正一人，每房各立房長一人。無論尊卑，只擇公正、賢能者當之。倘若徇私偏黨，當憑眾另選?！雹荨吨腥A覃氏志·利川卷》編纂委員會:《中華覃氏志·利川卷》，2005年印，第71 頁。這里將公正、賢能作為選舉族長的基本條件。湖北省長陽縣向氏宗族出任族長的條件要求更高，不僅要品行端正、學識高深、功勛卓著、熱心公益，而且要德望素孚、家道殷實，且有從事本族公務三年以上勞績。⑥《向氏宗譜》卷1，民國三十一年(1942)刻本。

2.族長的權(quán)力。明清時期西南民族地區(qū)的族長主要承擔管理宗族的事務。在今重慶彭水收藏的道光《高氏族譜》中，記載了“高氏族長罰律”有九條:一，子弟有犯天倫而本父母無拘持，許族長立杖四十，隨令設席免罪;二，孫輩辱罵祖父母而本父母不行嚴飭者，許族長公議重責;三，侄等因故凌伯叔諸母，而本父母不行戒飭者，許族長重責;四，弟等毆兄及罵兄嫂，而兄無力管束者，許族長究治責罰;五，以尊壓卑，而卑理勝者，許族長隨令設席治酒罰銀一兩充公;六，以強欺弱，而弱之負屈難伸者，許族長依理公罰強者，罰銀充公;七，孫婦女罵及夫族尊長者，而本父母及夫不行拘責者，許族長罰坐其夫;八，子弟不務正業(yè)，游惰自廢，而無父母兄長管理者，許族長嚴飾;九，子弟兇橫，與外人滋事，而無父母看管理者，許族長懲戒重責。①《高氏族譜》，道光二十八年(1848)重修手抄本?？梢姡粋€宗族的族長擁有對本宗族的管理權(quán)，以此控制族人。當然，族人對不稱職的族長可懲罰和罷免。彭水《高氏族譜》中的就有“族長不以條治者，或從中徇情隱蔽，乃至干犯以上諸條，許通族老幼人等按律究治，罰席免罪”②《高氏族譜》，道光二十八年(1848)重修手抄本。的規(guī)定。宗族對族長的監(jiān)督機制表明，宗族已不是簡單的天然血緣群體，而是自治性較強的宗族共同體組織，它隨著時代的前進而變遷，進而更符合社會的要求。［5］191－196

(五)族田

所謂族田，是指宗族共有的田地。族田是宗族組織賴以存在的物質(zhì)基礎。沒有族田，宗族所開展的建祠、修譜、義學、贍族等一切活動都無法進行。族田事實上成為維持宗族組織的經(jīng)濟手段。

1.族田的存在。在明清時期西南民族地區(qū)，完全沒有族田的宗族組織是不存在的?！吨袊诜ㄗ谧逯坪妥逄锪x莊》一書對這一地區(qū)族田有一定記載。當時西南民族地區(qū)宗族組織設置族田十分普遍，所謂“百人之族，一命之官，即謀置祠宇祭田”，這說明設置族田之風在西南地區(qū)相當盛行，如梁任葆估計清道光末年廣西每縣平均約有30000 畝族田。［6］

2.族田的來源。族田分為祭田、社地、義莊田、宗祠田等類型。其來源有五:一是宗人捐置;二是祖先遺留的產(chǎn)業(yè);三是戶絕產(chǎn)業(yè);四是族田收入的續(xù)置;五是宗族組織有意添置族產(chǎn)。族田收入的主要作用是祭祀祖先、賑濟族人和資助讀書人。

二、宗族組織的特點

明清時期西南民族地區(qū)的宗族組織結(jié)構(gòu)由宗祠、族譜、族規(guī)、族長、族田等要素構(gòu)成。在這些要素中，除祠堂和族譜十分重要外，族規(guī)、族長、族田的作用也不可小視:族規(guī)具有宗族法典效力，成為族人必須強制恪守的行為規(guī)范;族長是宗族主宰，通過族規(guī)維護著宗族的正常機制;族田是宗族經(jīng)濟命脈，支撐著宗族的長期存在。這就是當時鄉(xiāng)村社會宗族組織內(nèi)在結(jié)構(gòu)及運行法則。從某種意義上講，明清時期宗族組織就是一個以血緣為紐帶的濃縮版的地方政府，宗族社會是一個縮微型的鄉(xiāng)村社會。

(一)族內(nèi)的等級性

宗族組織既然是一個鄉(xiāng)村社會，就有必要建立對宗族事務進行管理的獨立機構(gòu)。一般來講，一個宗族組織的機構(gòu)有兩套管理系統(tǒng):一套管理系統(tǒng)是族下各房的二級機構(gòu);另一套管理機構(gòu)是職責不同的單項機構(gòu)，以分別處理宗族內(nèi)的諸如建祠堂、修族譜、主祭祀等各種具體事務。宗族組織作為微縮型社會，在宗族內(nèi)自然有身份等級的高下之分。除族長、族正、各房房長權(quán)力很大之外，其余族人也有等級之分:第一等是獲得一官半職的進士、舉人;第二等是獲取一定功名的;第三等是在地方上擁有一定勢力的舉人、五貢等;第四等是鄉(xiāng)紳集團。但宗族組織中最有身份、最有地位或者說等級最高的是鄉(xiāng)紳和宗族領袖，因他們不僅能較準確地理解和把握統(tǒng)治者的意圖以及地方政府的具體需要，而且能恰到好處地拿捏和把控本宗族與各級官府的關系，對保護本宗族的利益和宗族組織建設起到積極作用。

(二)族長的權(quán)威性

族權(quán)不僅是一種特殊的社會權(quán)力，而且也體現(xiàn)了一定的社會關系。明清時期西南民族地區(qū)的族權(quán)是通過族長行使權(quán)力而得以體現(xiàn)，因此，族長是實施族權(quán)的代表。族長誕生后，他在宗族組織內(nèi)部就具有至高無上的權(quán)力。尤其是族權(quán)與政權(quán)結(jié)合后，保甲制度——基層政權(quán)組織常與宗族組織合而為一，族長、族正行使保長、甲長的權(quán)力，他們既是宗族首領，又是地方行政首長，在宗族組織中的權(quán)力巨大。具體而言，族長的權(quán)威性體現(xiàn)在四個方面:一是主持本宗族春秋祖廟祭祀活動;二是充當族人具體事務的公證人以及各種糾紛的裁決人;三是宣講族規(guī)、鄉(xiāng)約及監(jiān)督族訓、族規(guī)的執(zhí)行;四是作為宗族的最高代表，負責對外交涉，出面解決本族與外姓發(fā)生爭執(zhí)及涉及本族利益的事宜。可見，族長的權(quán)力就具有了基層政權(quán)作用及社會功能。

(三)執(zhí)法的宗法性

明清時期宗族法實際上是宗族制定的“法律”，這是維護宗族利益的“準國法”，帶有很大的宗法性。事實上，宗族法是填補國法對大量社會關系的空白地帶的有效履行而產(chǎn)生。宗族法不僅對維護龐大家族秩序和穩(wěn)定起作用，而且對全部族人都具有嚴格的約束力。在《中華覃氏志·利川卷》之“覃氏宗祠規(guī)訓”的宗族法，其名目有“宗祠規(guī)則”34 條，“家規(guī)”10 條，“家勸”10 條，“家戒”10 條，“家禁”10 條以及“宗祠祭祀禮儀”“春秋祖廟祭祀禮儀”“五服圖”①《中華覃氏志·利川卷》編纂委員會:《中華覃氏志·利川卷》，2005年印，第71－83 頁。等，這些成文法是宗族執(zhí)法的依據(jù)，其執(zhí)法者是居于宗族核心地位的族長。如廣西賀州市《龍氏家祠規(guī)章》對違犯族規(guī)家法者施以重懲，如對“忘背祖宗，忤逆父母、欺凌兄長”者，“再犯，出宗”;對“無故黜妻鬻子者，出宗”;“為娼優(yōu)隸卒者”，如果“不改，出宗”;對“奸盜詐偽者”，如果“再犯，出宗”。［7］這些裁決在國家承認族權(quán)在一定范圍內(nèi)裁判權(quán)力的情況下，族眾只能勉而受之。

(四)族田的福利性

明清時期西南民族地區(qū)各宗族的族田是宗族組織賴以存在的物質(zhì)基礎。在明清時期，眾多的宗族為了維護本宗族的發(fā)展，設置了各種名目的族田。如廣西在清代中后期在武鳴等縣都有蒸嘗田，不僅分布甚廣［8］，而且占比較高，如道光、咸豐年間廣西總田額為8690179 畝，其中族田約1980000 畝②《戶部則例》卷5，咸豐元年(1851)?？尽?，約占全省總田額的四分之一。廣西各宗族廣泛設置族田，其主要目的在于保障族眾的福利。

三、宗族組織的作用

宗族組織機構(gòu)之內(nèi)有以小家庭為單位的經(jīng)濟共同體和以宗族為單位的血緣共同體等兩個共同體，所謂宗族共同體是指一個族姓的所有成員。由宗族共同體形成的宗族組織，其主要任務是主持族眾集會，檢查族人善惡，處理族內(nèi)糾紛。［1］131從宗族組織作用看，主要有三個方面。

(一)維護宗族倫理

明清中央政府要求鄉(xiāng)村社會民眾孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓子孫，各安生理，毋作非為。尤其要求民眾履行倫常，遵守法紀。所謂倫常關系，是指尊卑長幼、嫡庶親疏關系。尊卑關系表現(xiàn)為“孝”，長幼關系表現(xiàn)為“悌”，孝是核心，悌是從孝派生出來的。倫常關系不限于五服，而是擴大到整個同族，在這種情況下則更多地體現(xiàn)為睦。宗族關系的生活準則就是孝、悌、睦三字，這是明清時期宗族倫理的基本內(nèi)涵。在明清時期，同輩之中講字輩、字派，因為字輩不僅是一個家族的印記，而且是血緣秩序的標志。在古代及近代撰寫的宗譜中，維持血緣倫理是家規(guī)、族規(guī)的主要任務，具體條目是“孝父母”“友兄弟”“敬長上”“序尊卑”“別男女”“肅閨聞”“慎嫁娶”“嚴立繼”“明宗法”“嚴祭祀”“避祖諱”等。從這些規(guī)條可見，宗族組織利用族譜中的族規(guī)將人們的日常生活都納入宗法體系之中，宗法倫理神圣不可侵犯。在孝、悌、睦思想的支配下，尊卑長幼合法化，家族倫理合法化。這種宗族制度賦予族長以絕對權(quán)力，地方紳士、地主就利用這種權(quán)力控制族眾。［1］142

(二)維護社會秩序

宗族組織利用宗族制度的第二個作用是維護國家法紀和穩(wěn)定社會秩序。明清時期西南民族地區(qū)很多族規(guī)都有這方面的規(guī)定，如要族眾禁止嫖賭、安分守己等。據(jù)重慶彭水縣《李氏家訓》第九條“戒為非”［9］218要求“士農(nóng)工商”等從事各業(yè)的族眾勤于職業(yè)，安分守己，以維持生計，這是穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會秩序和維護封建法紀的根本之計。在《中華覃氏志·利川卷》“家規(guī)”之“和族鄰”條說:“祖宗，父母之本也;父母，吾身之本也;兄弟，吾身之分也;族人，兄弟之分也。不可以不思也，思則饑寒而相娛，不思則富貴而相攮;思則萬葉而同根，不思則同母而化為胡越。思不思之間而已矣。凡我族人，誰非一脈?務宜同心一德，萬勿爾詐我虞。即有不平，亦鳴族赴祠辨明則止。而居尊者，須舉公斷直，不應依阿致訟。令途人太笑，以為同室操戈也。若夫鄰與吾共居茲土，自當喜相慶憂相吊，有無相通，患難相扶。倘坐視不顧，閉戶自高，則為無良之民，而相怨一方矣?！雹佟吨腥A覃氏志·利川卷》編纂委員會:《中華覃氏志·利川卷》，2005年印，第73 頁。一些族規(guī)涉及穩(wěn)定社會秩序的規(guī)定表現(xiàn)在各個方面，禁止賭博是其中的一個重要方面。關于禁止賭博，四川省會理縣彰冠鄉(xiāng)蔡家祠堂中有一塊刻于清同治七年(1868年)的“禁止賭博碑”［10］175，是禁止宗族人員賭博的佳作。四川會理縣張冠鄉(xiāng)蔡氏家族為維護家族的穩(wěn)定與繁盛，利用家族的力量來禁止賭博惡習，的確是一種強有力的措施。

(三)維護族姓利益

宗族組織的第三個作用是維護族眾的利益，即族眾團聚一起防御外族的欺凌以及本族的共同利益。在明清時期四川酉陽冉氏宗族中，冉氏土司為了維護本宗族的利益，統(tǒng)一族人的思想與意志，曾多次頒發(fā)文告。冉御龍于明代萬歷二十七年(1599年)三月二十一日的文告中云:“今而后，凡為我族舍者，舉皆逐戶逐人書名載冊，昭告五廟群神，共舉忠義之盟，同心戮力，匡扶一主。若使中心攜貳，背公交私，樹黨立異，與自負英能、期凌孤弱者，即上告祖廟，問以不忠不義之罪，加以顯罰，鋤而去之，毋使其亂我家法，玷我祖宗。倘異縱橫倚勢，凌逼我族眾，亦必公告宗主，明理正法，然后家齊族睦，一德一心，可以垂蔭庇于無窮，可以紹賢親于不替。”②重慶酉陽冉氏族譜續(xù)修委員會:《冉氏族譜》，2007年印，第76 頁。冉天育承襲酉陽土司后，于崇禎十四年(1641年)三月初七日甚至有《誓書》一篇，以文告顯示告知族人:“惟有體我祖宗從來德意，與爾舍把人等，同患難，共安樂，手足腹心，視無異體?！┪覉允孛搜?，則我之子孫麗億運祚綿延，世與爾舍把等，同享太平之福。如爾等攜貳寒盟，朝君臣而暮仇敵，言則是而行則非，不惟戮及于身，抑且罰延于后，永體斯盟，勿怠勿墜，謹誓?！雹壑貞c酉陽冉氏族譜續(xù)修委員會:《冉氏族譜》，2007年印，第77－78 頁。在現(xiàn)存的一些清代家譜、族譜中，甚至明確規(guī)定了須共同維護宗族的墳塋、山林、田產(chǎn)等利益。如彭水敖氏家族《公議家規(guī)禁約十則》第四條規(guī)定:“祖宗丘墓祠宇，為先靈棲托之所;禮田祭器，為先靈享祀之典。墳墓永宜培植，丘木尤不可剪伐;祀田悉當耕獲，而明器亦不可典借。如有鬻祀田祭器，毀丘墓祠宇者，除賠償外，重加處罰。原譜載古墓，在祖塋境內(nèi)者，既與祖為鄰，尤當培植?！钡诰艞l規(guī)定:“祖遺世業(yè)，公私攸判。凡塘堰山場，在私者，照契管業(yè);在公者，照歷來世守規(guī)章，勿得越分爭占，致傷大義?！钡谑畻l規(guī)定:“私事不得輒用公費，議除祖先墳山、祀田及關族內(nèi)風化外，凡遇田土口角是非，俱系私事，不與族中相干。顧我族人，務宜勉旃?！保?］224－225宗族組織之所以對族眾有強烈的吸引力，是因為它具有維護族眾利益的作用。

總之，明清時期西南民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會宗族組織的結(jié)構(gòu)、特點及作用，無形之中鼓勵了宗族組織的快速發(fā)展，使宗族組織不僅成為明清時期西南民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會的重要組成部分，而且也成為維護中央王朝統(tǒng)治和封建宗法倫理秩序的有力工具。

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