希臘人發(fā)明了邏輯，中國人發(fā)明了辯證法。

我們都知道，在被中華文化強力輻射的亞洲，中國的孔子獨創(chuàng)的儒學幾乎奠定了整個亞洲千百年來的文化傳統(tǒng)。而在以美國為代表的西方，他們的社會所信奉的個人主義，最早的起源都在古希臘。本來，大家在各自的領地嚼著各自的文化倒也挺好，誰知道不安分的西班牙人、葡萄牙人、英國人開啟了全球擴張，不同國家在長久的戰(zhàn)爭與短暫的和平中彼此交融。這就產生了一個很明顯的后果：東方與西方，互相成為了時時豎立在對方眼前的一面大鏡子。

最近我在讀的書《思維版圖》就是以旁觀者的視角，來觀察東方人和西方人。作者理查德·尼斯貝特是清華大學現(xiàn)任教授彭凱平的老師，曾帶領彭凱平等亞洲學生做了一系列實驗來驗證他們對東方人與西方人思維差異的猜想。

為什么你有四大發(fā)明，卻搞不出個牛頓伽利略？為什么你文化璀璨，人民一直很勤勞，卻如今被我們甩在了后面？有時候照鏡子的感覺就是——哇，恍然大悟。

2500年前的希臘人和中國人

希臘的社會生態(tài)主要由延伸到海洋中的山脈組成，便于狩獵、放牧、漁獵和貿易。這些行為相對來說并不需要與他人合作。實際上，除了貿易，這些經濟活動并不嚴格要求群體的穩(wěn)定。固定的農業(yè)生產在希臘出現(xiàn)幾乎比中國晚了2000多年，而且它的農業(yè)很快就商業(yè)化了。許多種地的人，與其說是農民，倒不如說是商人。

富裕催生個人主義。相希臘人有更多自我行事的空間，他們習慣了在市場上討價還價，在政治集會上彼此辯論，感覺沒有什么必要一定要與他人保持融洽的關系。

在政治上，希臘實行松散的城邦制，特別是市民集會，鼓勵人們憑借理性的論證來說服彼此。因此，比起任何其他古老的民族，希臘人對個人的意志都有更為清醒的意識。這種意識就是自由探索知識，自己掌握自己的命運，根據(jù)自己的選擇來行事。

中國的社會生態(tài)主要由相對比較肥沃的平原、丘陵和可以通航的河流構成，這種生態(tài)十分有利于農業(yè)生產。農業(yè)生產要求人們彼此協(xié)作來耕種土地。在需要灌溉的地方，除了要與領里和睦相處外，還要求實行集中管理。在中央集權統(tǒng)治中，農民要受到村中長者和地方執(zhí)政官的統(tǒng)治，地方執(zhí)政官又是皇帝派出的代表。中國的平民百姓就生活在這樣一個受到各種社會因素制約的復雜世界中。

當希臘人熱衷于辯論，追求自信與個性時，中國人正熱衷于探親訪友。中國人的文化與希臘人的個人意志相對應的是“和”。

對每一個中國人來說，排在第一位且最重要的是作為一個集體或幾個集體（家族、村子、尤其是一個家庭）中的一員。從集體的角度來說，集體為每個人編制了個體認同的獨特模式，因此，如果個人的一些角色發(fā)生改變，那么其他人的角色也會改變。中國人會特別關心讓角色發(fā)生改變的環(huán)境以及在這個環(huán)境中自己與其他人的關系。

在希臘，一個平民完全可以向國王提出挑戰(zhàn)。大到國家大事小到雞毛蒜皮的問題，常常是由公眾口頭辯論而不是權力當局來決定。但是在中國，人們不太在意對他人的控制或環(huán)境的影響，而是更在意自我控制。

中國人會把在家庭中、村子里與他人的摩擦降低到最低程度，從而更好地服從由地方官管理國家的要求。他們對幸福的看法與同時期的希臘人也不同，可以自由施展才華的生活并不是幸福，相反，幸福是一種與人和諧、淡泊寧靜、知足常樂的生活狀態(tài)。

所以，希臘的花瓶、酒杯上展現(xiàn)的是戰(zhàn)爭、體育競賽和豪飲狂歡的場面，而中國的畫卷、瓷器上描繪的是家庭生活與鄉(xiāng)間樂趣。

中國人不會感覺到自己是被上級或家人套牢的無助的工具，相反，他們有一種集體榮譽感。在中國，個人的權利就是共同分享群體的權利，而不是個人想為所欲為的通行證。

因為在群體生活中，任何形式的對抗，或者爭論，都會受到打擊。雖然歷史上，中國出現(xiàn)過“百家爭鳴”，但是那主要表現(xiàn)在政治上的辯論。在其他方面，中國人比希臘人更容易就某個觀點迅速達成表面上的一致。

由于這種對自身與環(huán)境認識的不同，希臘人更著眼于事物固有的性質，并把它們轉化成抽象的規(guī)律。在希臘人眼中，物體之間、人與人之間都是相互獨立的。

希臘人的這種觀念在醫(yī)學上的表現(xiàn)最為明顯。在中世紀時，希臘人就根據(jù)身體各個部位間的縫隙把身體的組成部分進行解剖，在過去的500年中，動手術切除或改變身體的某種結構的方法已經在西方被廣泛采用。

但是中國人卻不會如此分裂地看待自己的身體，甚至任何事情，直到19世紀末期，手術才被引進到中國。中國人認為，健康有賴于身體各種力量的平衡以身體各部位的關系，他們傾向于研究各種錯綜復雜的關系。

中國人的人生觀是由道教、儒教以及后來的佛教這三種哲學融合而成。這三種哲學都強調和諧，大部分都反對抽象的思辨。中國人認為，世界是不斷變化，并且充滿矛盾的。在不同的環(huán)境中，矛盾的一面可以向另一面轉化。因為沒有永恒的真理，所以中國人沒有清晰的是非觀，他們認為對中有錯，錯中有對，不可絕對化，所以更愿意在兩極之間尋找到一個中庸位置。也就是說，中國人的關注點并不在于發(fā)現(xiàn)真理，而是尋找生存之道。

西方人視自由市場的想法為宗教。至少從長遠來看，壞的思想絕對不是威脅，因為如果能夠公開討論的話，人們會看到這些壞的思想產生的原因。在東方從來沒有這樣的想法，以前沒有，現(xiàn)在也沒有。

因此，希臘人發(fā)明了邏輯，中國人發(fā)明了辯證法。雖然黑格爾也論證過辯證法，但是黑格爾論證的辯證法終極目標是解決矛盾。而中國人的辯證法，卻是通過矛盾合理化來逃避矛盾。

現(xiàn)實困境

看到上面這些對中國文化傳統(tǒng)的解讀，是不是覺得很熟悉？同時，是不是也覺得自己常常身受其困？找到歷史淵源，我們再來看看現(xiàn)實問題。

《明亮的對話：公共說理十八講》一書的作者徐賁一直在美國大學里做老師。他在字里行間中毫不掩飾地表現(xiàn)出對中國人，尤其是中國網(wǎng)民不懂邏輯、動不動就胡噴的憤慨。他在書里說，美國的學校十分重視學生的邏輯思辨能力，從初中開始，就開設專門的邏輯課程，一直到大學。而中國在這方面的教育基本為零。

什么叫邏輯？通俗來說就是通過分析來講道理。也就是古希臘人所熱衷的辯論。辯論不是比誰的嗓門大，而是就事情本身而言，比誰的理由更充分、更有依據(jù)可循。在尋找辯倒對方的理由的過程中，我們才會離真理越來越近。

回到前面所列舉的那些特征，中國人不關于邏輯思辨這并不是一朝一夕形成的。自古以來，中國人就不關心事情本身，而只關心事情之間的復雜關系。從歷史淵源的這個角度來看，我們就能理解現(xiàn)在遇到的很多現(xiàn)實問題。

比如教育小朋友。現(xiàn)在所有的育兒經都在強調，遇到問題不要用父母的權威壓迫孩子，而應該跟孩子講道理。但是怎么講道理呢？這個思辨的過程不像說一句“你要跟孩子講道理”那么簡單。如果父母自己并不具備邏輯思辨能力，只會說空而泛的大道理，那么他恐怕很難做到“跟孩子講道理”。

中國人與西方人還有一個非常大的差異是歸因的差異。即，中國人在遇到問題時通常認為是外部因素引起的，這同中國人重視自己在環(huán)境中的角色是相承的。而西方人則多從內部因素入手，認為是個人的性格問題。

這里有個明顯的例子就是中美各自的數(shù)學教育。在美國和亞洲，具有東亞背景的孩子在數(shù)學和科學方面比歐裔美國學生學習刻苦。部分原因是，西方人認為行為是固定性格的產物。美國人傾向于認為能力是你的確具備或者確實不具備的特質，因此，要想把朽木雕制成材沒有多大意義。而亞洲人則傾向于認為每一個人，只要給予適當?shù)沫h(huán)境刺激，通過努力都能學會。

兩代人思維方式的斷裂

比起十幾年來中國社會人口頻繁流動所造成的兩代人思維方式的斷裂，選擇去哪家公司反倒容易得多了。

年輕人從老家來到北上廣深，接受的是工業(yè)文明，而工業(yè)文明簡單來說代表的就是西方的個人主義，但是老家的親戚們還依然固守祖祖輩輩傳下來的農業(yè)社會的思維方式。

現(xiàn)在很多人吐槽老人如何逼婚，如何愛家長里短，各種習俗如何冗長和愚昧，那其實并不代表他們是異類，反而是我們因為走出了農業(yè)社會的思維方式，才會與他們代溝拉大。同樣，現(xiàn)在被鄙視的隔代教養(yǎng)也存在這樣的問題。

如今中國年輕人的變化之大，也許會令西方人覺得驚訝。至少集體榮譽感這種東西，在年輕人中已經基本成了古董。但是中國的主流媒體所倡導的，其實還是傳統(tǒng)價值觀。

如果說一種穩(wěn)定的社會結構一定伴隨著一種穩(wěn)定的價值觀，那么如今年輕人的價值觀絕不是東方的，也不完全是西方的。

事實上并不存在一種絕對正確或錯誤的思維方式。東方人看重關系，西方人看重事物本身。這兩種思維都各有優(yōu)劣。東方人在努力地學習西方的個人主義，但西方人反而覺得東方的儒學博大精深。

我們經常為一些觀念的差異而表現(xiàn)憤怒和煩躁，那其實正是已經為我們所熟悉的兩種思維方式在大腦中發(fā)生了斗爭。有時候我們的內心還是東方人的內核，但是其實行為表現(xiàn)得更像西方人的特立獨行。全球大整合所帶來的文化沖突，就表現(xiàn)在我們的這種為日常生活而產生的憤怒之中。

如果一定要比較出一種更好的思維方式，那么顯然應該是將東方思維與西方思維結合起來。你看我，當我在文章的最后作出這樣的結論時，顯然，我用的是還是東方人的思維方式。