曹燕

（北京師范大學(xué)漢語(yǔ)文化學(xué)院，北京100875）

先秦時(shí)期儒家“樂(lè)”的藝術(shù)精神

曹燕

（北京師范大學(xué)漢語(yǔ)文化學(xué)院，北京100875）

面對(duì)春秋“禮崩樂(lè)壞”的現(xiàn)實(shí)，以孔子為代表的先秦儒家學(xué)派自覺(jué)承擔(dān)起繼承并重建禮樂(lè)制度的重?fù)?dān)。經(jīng)過(guò)孔子等儒家先賢的闡釋與傳承，“樂(lè)”文化在動(dòng)蕩的春期戰(zhàn)國(guó)時(shí)期作為一種藝術(shù)形式獲得了發(fā)展。本文主要探究儒家“樂(lè)”的藝術(shù)精神，從先秦“樂(lè)”的發(fā)展演變談起，論證“樂(lè)”的精神與功能的一致性，并具體闡述“樂(lè)”蘊(yùn)含的藝術(shù)精神，即“和”、“仁”、“美”與“善”、“人文精神”與“理性精神”。

樂(lè)；藝術(shù)精神；和；仁；美與善；人文精神與理性精神

談到“樂(lè)”，人們往往強(qiáng)調(diào)它的功能——教化性、規(guī)范性、等級(jí)性，卻忽視了“樂(lè)”本身的價(jià)值。先秦時(shí)期“樂(lè)”的發(fā)展歷經(jīng)起伏，以孔子為代表的儒家將它作為一種藝術(shù)形式，與自身的理論精華相結(jié)合，因此，儒家推崇的“樂(lè)”中體現(xiàn)著儒家的藝術(shù)精神。

一、先秦時(shí)期“樂(lè)”的發(fā)展演變

許慎《說(shuō)文解字》認(rèn)為“樂(lè)”是“五聲八音總名，像鼓鞞”。而羅振玉不認(rèn)同許說(shuō)，他的《增訂殷虛書(shū)契考釋》對(duì)“樂(lè)”的解釋為：“從絲坿木上，琴瑟之象也?！狈斌w的樂(lè)字從字形上看，確實(shí)像絲弦附于木上，因此，我們傾向于羅的觀(guān)點(diǎn)，即樂(lè)的本義應(yīng)該是上古時(shí)期的弦樂(lè)器。在夏商及以前的時(shí)代，祭祀活動(dòng)中應(yīng)該有這種樂(lè)器的參與，后來(lái)引申出音樂(lè)等意義。徐復(fù)觀(guān)經(jīng)過(guò)考察認(rèn)為，“樂(lè)”先于“禮”而出現(xiàn)——甲骨文中沒(méi)有正式出現(xiàn)“禮”字，但是不止一次出現(xiàn)了“樂(lè)”字。①

周成王即位后，為穩(wěn)定疆土，周公“制禮作樂(lè)”，“禮”與“樂(lè)”成為政治生活和社會(huì)生活的規(guī)范。“樂(lè)”的宗教性大大減弱，而且作為世俗性的制度，“樂(lè)”有了較為多樣且固定的表現(xiàn)形式，如詩(shī)、音樂(lè)、舞蹈等。

而到了孔子生活的春秋時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，“樂(lè)”的地位不斷衰落，其作為政治制度、社會(huì)制度層面已然失去約束力?？鬃与m秉承“吾從周”的信念，希望重建西周秩序井然的禮樂(lè)制度，但是他終其一生，使“樂(lè)”得到的最大發(fā)展是藝術(shù)上的、文化上的?？鬃訌?qiáng)調(diào)“樂(lè)”對(duì)于個(gè)人的意義，提出“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂(lè)”（《論語(yǔ)·泰伯》），認(rèn)為“樂(lè)”對(duì)于人的思想、人格、修養(yǎng)的養(yǎng)成與升華有著不可替代的作用。君子立于世，必然要懂得用“樂(lè)”來(lái)陶冶自身，從而提高了“樂(lè)”的地位。

二、“樂(lè)”的功能與精神的一致性

有些學(xué)者認(rèn)為，先秦時(shí)期的“禮樂(lè)”只是統(tǒng)治者用來(lái)鞏固政權(quán)的工具，其最重要的功能是區(qū)別君臣、嫡庶、尊卑，而“禮”和“樂(lè)”自身并沒(méi)有藝術(shù)性的成分。不可否認(rèn)，先秦時(shí)期統(tǒng)治者推行禮樂(lè)制度的終極目標(biāo)是借助其繁瑣的條文、儀式來(lái)達(dá)到政治目標(biāo)，所謂“禮別異，樂(lè)和同”、“聲音之道與政通矣”（《禮記·樂(lè)記》），通過(guò)這種方式維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、促使人心向善。然而，正是因?yàn)椤皹?lè)”承擔(dān)了教化人心的政治功能和社會(huì)功能，才使它有了相應(yīng)的、豐富的藝術(shù)內(nèi)涵，藝術(shù)形式和藝術(shù)精神。這種精神是與思想、道德相結(jié)合的，或者說(shuō)，“樂(lè)”的功能通過(guò)“樂(lè)”的形式來(lái)體現(xiàn)，而“樂(lè)”的形式絕不是枯燥乏味的，而是豐富、博大的，富有藝術(shù)情懷的。特別是孔子繼承了西周的禮樂(lè)精神并加以發(fā)展，將其政治理想與道德修養(yǎng)傾注于“樂(lè)”的內(nèi)涵中，使“樂(lè)”散發(fā)著“和、仁、美、善”的光輝。

三、“樂(lè)”的藝術(shù)精神

（一）“和”的精神

儒家思想崇尚“和為貴”，表現(xiàn)在“樂(lè)”的方面，可以理解為形式上的“和”、內(nèi)涵上的“和”及兩者之間的和諧統(tǒng)一。

一方面，從“樂(lè)”的藝術(shù)形式上說(shuō)。《禮記·樂(lè)記》對(duì)音、聲、樂(lè)的關(guān)系進(jìn)行了闡述：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變。變成方謂之音。比音而樂(lè)之，及干戚羽，謂之樂(lè)”?？梢?jiàn)，“樂(lè)”在形式上是由音構(gòu)成的，“比音而樂(lè)之”，只有每個(gè)“音”都和諧相連，互相調(diào)和，才能形成旋律，產(chǎn)生樂(lè)。所謂“八音克諧，無(wú)相奪倫”（《堯典》），“樂(lè)”首先要在形式上和諧，方能產(chǎn)生美感，方能有感化人心的作用。而“樂(lè)”這種能將各種不同音質(zhì)的音和諧統(tǒng)一于一個(gè)整體的特性，正彰顯了其在整體上“和”的精神。

另一方面，從“樂(lè)”的內(nèi)涵上看。《禮記·樂(lè)記》對(duì)于其在內(nèi)涵上、功能上的“和”的品質(zhì)有諸多描述：“樂(lè)者，天地之和也”；“樂(lè)極和，禮極順”；“故樂(lè)者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文”；“禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲”等。因此，“樂(lè)”通過(guò)旋律、形式上的和諧來(lái)傳遞人與人、人與國(guó)家、人與自然及整個(gè)社會(huì)、國(guó)家的和諧愿景，這種和諧、井然的狀態(tài)即是“樂(lè)”的境界。可以說(shuō)，這種思想是制作“樂(lè)”、推行“樂(lè)”的人想要表達(dá)的感情，也是受“樂(lè)”教化的普通百姓沉浸在其中體會(huì)到的情感。

（二）“仁”的精神

人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？（《論語(yǔ)·八佾》）這句話(huà)鮮明地體現(xiàn)了孔子對(duì)于“樂(lè)”與仁關(guān)系的認(rèn)識(shí)。因此，要探究“樂(lè)”文化中仁的藝術(shù)精神，就得先了解仁的概念。錢(qián)穆對(duì)仁下了一個(gè)定義：“仁是一種人心的境界與功能...儒家常用孝悌來(lái)做這一種心的境界和功能之示例。孝悌便是人類(lèi)超個(gè)體而互相感通的一種心境?！币虼?，當(dāng)一個(gè)人達(dá)到了仁這種心境，便可以與其他個(gè)體，甚至與自然、社會(huì)相感通。

徐復(fù)觀(guān)認(rèn)為：“仁者的精神狀態(tài)，極其量是天下歸仁，渾然與物同體，這應(yīng)當(dāng)可以說(shuō)“樂(lè)合同”的境界，與仁的境界，有其自然而然的會(huì)通統(tǒng)一之點(diǎn)?！雹鬯^“天下歸仁”、“與物同體”，也就是指?jìng)€(gè)體與天地萬(wàn)物化為一體，這是仁的境界，這種仁的境界可以通過(guò)“樂(lè)”來(lái)體現(xiàn)。

《禮記·樂(lè)記》：“樂(lè)由中出，禮自外作。樂(lè)由中出故靜，禮自外作故文?！比寮艺J(rèn)為“樂(lè)”植根于人的內(nèi)心深處，即“中”，“中”即是人的本心。而“樂(lè)由中出故靜”，可見(jiàn)代表本心的“中”是安謐的、純凈的，是不為外界所紛擾的仁德之心。“樂(lè)”由人的天性中有感而發(fā)，即“樂(lè)者，德之華”（《禮記·樂(lè)記》）。如此，儒家將仁的內(nèi)涵融與“樂(lè)”的形式中，只有富含仁德精神的“樂(lè)”才備受儒家推崇。然而，仁并不是有形的，它是一種經(jīng)過(guò)有意識(shí)地修身后方可達(dá)到的精神境界，也并沒(méi)有邊界的束縛。史愛(ài)兵指出，儒家追求“大樂(lè)”、“至樂(lè)”、“無(wú)聲之樂(lè)”，這在“仁”的境界內(nèi)，突破了一般藝術(shù)的有限性。④而這種精神與道家推崇的“大象無(wú)形、大音希聲”的精髓是相通的，這時(shí)的“樂(lè)”表現(xiàn)為仁德境界的無(wú)限升華，是一種德性不斷上升的狀態(tài)。

（三）“美”與“善”的精神

孔子在齊聞《韶》，發(fā)出了“三月不知肉味”的感嘆，并且給予《韶》樂(lè)“盡美矣，又盡善也”（《論語(yǔ)·八佾》）的高度評(píng)價(jià)，可以說(shuō)，美與善的統(tǒng)一是孔子鑒賞音樂(lè)的重要標(biāo)準(zhǔn)。

首先，美是指“樂(lè)”的美感，外在地體現(xiàn)于詩(shī)的節(jié)奏、樂(lè)的旋律、音的和諧、舞的陣容等，內(nèi)在地體現(xiàn)為“樂(lè)”所流露的和順、仁德的意境之美，美的精神是“樂(lè)”存在并發(fā)揮感化人心作用的必要條件。

其次，儒家認(rèn)為“樂(lè)出于中”，即“樂(lè)”是仁德之心的情感流露，以仁德為根基，那么”樂(lè)”必然有善的情懷?？鬃诱J(rèn)為《韶》樂(lè)是盡善盡美的，而《武》則是“盡美矣，未盡善也”（《論語(yǔ)·八佾》），可見(jiàn)，孔子對(duì)于音樂(lè)本身的要求是“盡善盡美”，形式上要給人以美感，細(xì)細(xì)品味其內(nèi)涵，又能體會(huì)到其仁德、向善的情操。

最后，“樂(lè)”中美與善兩種精神的關(guān)系。藝術(shù)的生命是美，缺少了美的精神，“樂(lè)”會(huì)失去存在的基礎(chǔ)與活力；善強(qiáng)調(diào)的是“樂(lè)”產(chǎn)生源泉的仁善之心，是個(gè)體的自我修養(yǎng)，是愛(ài)人之心，是孝、悌、忠、恕等品格以“樂(lè)”的形式的表達(dá)。在儒家看來(lái)，如果“樂(lè)”中沒(méi)有傾注善的精神，便達(dá)不到和、仁的境界，即使有動(dòng)聽(tīng)的旋律，也終究是有缺憾的。就像孔子認(rèn)為武王所做的《武》含有殺伐之氣，即便是旋律美妙，只能算是“盡美”，卻達(dá)不到“盡善”的境界。而只有擁有仁善之德，才可以通過(guò)美妙的“樂(lè)”進(jìn)入孔子的“美善合一”的狀態(tài)。因此，在美與善的關(guān)系中，善發(fā)揮著主導(dǎo)作用。

（四）“人文精神”與“理性精神”

一方面，先秦時(shí)期儒家推崇的“樂(lè)”綻放著人文精神的光輝。儒家倡導(dǎo)仁、愛(ài)，提倡修身，重視個(gè)人修養(yǎng)，關(guān)注人的精神世界，正是由于對(duì)人的地位的肯定與尊重，孔子等儒家代表大都以教育事業(yè)為己任，認(rèn)為“君子有三樂(lè)，...得天下英才而教育之，三樂(lè)也?！保ā睹献印罚┒从吃凇皹?lè)”的領(lǐng)域，儒家提倡的“樂(lè)”是在音律上、思想主旨上和諧的，有仁德感化性的，盡美而又盡善的，以期通過(guò)“樂(lè)”的力量來(lái)引導(dǎo)人恢復(fù)仁的本心，加強(qiáng)修養(yǎng)，陶冶情操。

另一方面，先秦儒家將理性精神貫注于“樂(lè)”的形式中。儒家倡導(dǎo)中庸之道，凡事過(guò)猶不及，因此其推崇的“樂(lè)”是理性的、有約束的。子曰：“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷”（《論語(yǔ)·八佾》），可見(jiàn)，儒家認(rèn)為人的情感不可放任自流，需要用道德和理性來(lái)節(jié)制。因此，儒家的“樂(lè)”很少有單純追求感官享樂(lè)的，而是在理性精神的主導(dǎo)下，理性與感性結(jié)合，達(dá)到渾然天成的和諧境界。

四、結(jié)語(yǔ)

“樂(lè)”發(fā)展到春秋時(shí)期，其藝術(shù)價(jià)值才得到重視，儒家將“和、仁、美、善”等核心思想觀(guān)念傾注于“樂(lè)”中，通過(guò)“樂(lè)”的表現(xiàn)形式——詩(shī)歌、樂(lè)曲、舞蹈等來(lái)體現(xiàn)其藝術(shù)精神與境界。而這種精

神與境界正是儒家追求的“個(gè)人修養(yǎng)”與“社會(huì)和諧”，通過(guò)這種精神來(lái)感化人民，起到“樂(lè)”的教化作用?？梢哉f(shuō)，孔子是我國(guó)歷史上非常偉大的藝術(shù)家，儒家對(duì)“樂(lè)”的藝術(shù)精神的發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)。

注釋?zhuān)?/p>

①徐復(fù)觀(guān).中國(guó)藝術(shù)精神[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,2001.

②郭勇健.從“禮”與“仁”看孔子的藝術(shù)精神[J].貴州社會(huì)科學(xué),1999 (05).

③徐復(fù)觀(guān).中國(guó)藝術(shù)精神[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,2001.

④史愛(ài)兵.仁善之音[J].內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(bào),2007(06).

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