○李敦慶

魏晉南北朝燕射歌辭之新變

○李敦慶

一、從“燕射歌辭”與嘉禮、賓禮樂歌的關(guān)系說起

郭茂倩在《樂府詩集》中專辟“燕射歌辭”一類，所收錄為魏晉直至五代時期元會奏樂中使用的歌辭，在這里郭茂倩借用了先秦禮制中的燕饗禮與大射禮的用樂歌辭來代指元會用樂歌辭。在“燕射歌辭”題解中，郭茂倩分別分析了燕禮與射禮在先秦時期的用樂情況，認(rèn)為在先秦時期，燕饗與大射等禮儀中均存在著奏樂的情況：“《儀·燕禮》曰：‘工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》……’此燕饗之有樂也。《大司樂》曰：‘大射，王出入奏《王夏》，及射令奏《騶虞》，詔諸侯以弓矢舞……’此大射之有樂也。《王制》曰：‘天子食，舉以樂?！洞笏緲贰罚骸醮笫常?，皆令奏鐘鼓?！耸撑e之有樂也?！雹傧惹貢r期這些歌辭在王饗諸侯、諸侯互饗等儀式中使用，其作用是協(xié)調(diào)王與諸侯及諸侯間的關(guān)系，維護自上而下的等級制度。樂歌的使用者不僅為周天子，也包括諸侯和大夫。如果按照五禮制度來劃分，燕饗及大射等禮儀正是用于“親故舊朋友”、“親四方之賓客”的嘉禮與賓禮，燕射歌辭是嘉禮、賓禮中所使用的樂歌。

郭茂倩以“燕射歌辭”來命名魏晉南北朝元會奏樂的歌辭，首先是基于燕、射與元會用樂歌辭二者所依附的禮儀形式有相似之處，這些樂歌都是用于人與人交往的國家禮儀，而不是用于神靈祭祀的國家禮儀。其次，元會禮兼具賓禮與嘉禮的雙重性質(zhì)，元會禮是群臣百官于“三元”之日大會京師，朝拜帝王，具有賓禮的特點，與周代所行之賓禮十分相似；元會禮中所行之儀式又有嘉禮的因素：在拜賀帝王之后舉行上壽、飲食、宴會諸禮。所以郭茂倩借用先秦禮典中用于嘉禮、賓禮的“燕射歌辭”來代指元會歌辭，但從本質(zhì)上說二者已有很大區(qū)別，即歌辭所附著的儀式內(nèi)容已發(fā)生很大變化。

二、魏晉南北朝燕射歌辭內(nèi)容、風(fēng)格的變化趨向

（一）由君臣和樂關(guān)系的描寫到“三朝朝宗”之義的表達

先秦時期的饗宴用樂在禮書中有明確規(guī)定，如《儀禮·燕禮》中對儀式中的奏樂程序有著詳細(xì)規(guī)定：工歌、笙入、間歌、合樂。在這四個環(huán)節(jié)中每一環(huán)節(jié)的奏樂各有不同，共有18首樂歌，除六笙詩文本亡佚外，其余12首都保存在今本《詩經(jīng)》中。關(guān)于這12首詩所表達的含義，鄭玄在《儀禮》注中作了解釋，其注“工歌”三曲曰：

三者皆《小雅》篇也。《鹿鳴》，君與臣下及四方之賓宴，講道修政之樂歌也。此采其己有旨酒，以召嘉賓，嘉賓既來，示我以善道。又樂嘉賓有孔昭之明德，可則效也?！端哪怠?，君勞使臣之來樂歌也。此采其勤苦王事，念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至，以勞賓也?！痘驶收呷A》，君遣使臣之樂歌也。此采其更是勞苦，自以為不及，欲諮謀於賢知，而以自光明也。②

又注“間歌”三曲曰：

六者皆《小雅》篇也?！遏~麗》言大平年豐物多也，此采其物多酒旨，所以優(yōu)賓也?！赌嫌屑昔~》言大平君子有酒，樂與賢者共之也，此采其能以禮下賢者，賢者累蔓而歸之，與之宴樂也?！赌仙接信_》言大平之治以賢者為本也，此采其愛友賢者，為邦家之基，民之父母，既欲其身之壽考，又欲其名德之長也。③

根據(jù)鄭玄的解釋，在《儀禮》中所規(guī)定的用于燕禮的樂歌，在歌辭內(nèi)容上所表達的多為燕樂嘉賓之意，歌辭的創(chuàng)作是圍繞嘉賓而展開的。

《鹿鳴》樂嘉賓之來并示我以善道，《四牡》

勞使臣之來，《皇皇者華》則為遣使臣時所歌。這些歌辭“內(nèi)容主要是描寫貴族宴會的場面，鋪排宴會上美味嘉肴的豐盛，顯示主人的熱情和好客之意，表達賓主間歡暢盡興的情懷，以情感的溝通為前提，宣揚宗族的團結(jié)，異姓的合作，最終達到協(xié)調(diào)人際關(guān)系，化解矛盾的關(guān)系”。④在這些燕饗詩歌中，主賓之間是融洽、平等的。甚至更進一層，宴會的舉辦者對參加者優(yōu)禮有加而至于“敬”。我們以《小雅·鹿鳴》為例來分析詩中所體現(xiàn)的賓主雙方協(xié)調(diào)融洽的關(guān)系：

呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行……呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。⑤

此詩《毛傳》認(rèn)為：“燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意，然后忠臣嘉賓得盡其心矣。”⑥《毛傳》的解釋與此詩內(nèi)容基本符合，敘述主人燕樂嘉賓、嘉賓飲酒盡歡的美好場面。在詩中，詩人將“嘉賓”置于首要位置，全詩圍繞嘉賓展開，以野外的群鹿和聲相鳴招呼同伴譬喻主人對嘉賓的誠摯態(tài)度，又贊美嘉賓的美好品德：“德音孔昭，視民不恌?！边@些品德是君子學(xué)習(xí)的榜樣：“君子是則是傚?！边M而勸嘉賓盡歡飲酒：“我有旨酒，以燕樂嘉賓之心?！敝魅司促e、盡力勸賓飲酒的原因，據(jù)《毛傳》：“夫不能致其樂則不能得其志，不能得其志則嘉賓不能竭其力。”⑦原來是通過侑酒的方式來籠絡(luò)嘉賓，進而使嘉賓能夠竭盡其力以輔佐王室。

燕射歌辭內(nèi)容發(fā)生巨變是從西晉開始的，而其肇始則在曹魏。在西晉之前的漢魏時期，曾經(jīng)保存了西周時期的雅樂，為《鹿鳴》、《騶虞》、《文王》、《伐檀》四曲，這四曲“皆古聲辭”，不但保留了我們今天見到的歌詩文本，就其聲調(diào)來說亦為先秦舊曲。據(jù)禮書，這四首舊曲除《伐檀》外均為先秦燕射禮儀中所用。據(jù)《儀禮》，《鹿鳴》在鄉(xiāng)飲酒禮、燕禮、大射禮中都有使用，用于諸禮奏樂中的“工歌”階段?！厄|虞》在大射禮中作為節(jié)射之用，《周禮·樂師》：“凡射，王以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，大夫以《采蘋》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)?！雹酁檠嗌涠Y中的奏樂?！段耐酢芬嘣陴嬔绛h(huán)節(jié)中使用，據(jù)《左傳》襄公四年，穆叔對韓獻子：“《文王》，兩君相見之樂也，臣不敢及?！倍抛ⅲ骸啊段耐酢分苑Q文王之德，受命作周，故諸侯會同以相樂。”⑨《伐檀》出自《魏風(fēng)》，在禮書中也不載其用于何種儀式，但作為配樂演唱的歌辭，必然是用于特定儀式的樂歌。鄭樵以為《詩經(jīng)》中的詩篇均為配樂可歌之辭：“仲尼編《詩》，為燕饗祀之時用以歌，而非用以說義也。古之詩，今之辭曲也，若不能歌之，但能頌其文而說其義，可乎？”⑩肯定了在先秦時期歌、樂的一體性，同時也認(rèn)為不能以辭廢樂，不能以辭義來限制樂歌的使用范圍，《伐檀》一曲傳自先秦，很可能也是宴會所奏。這幾首傳自西周的雅樂在曹魏時期被用在元會禮儀當(dāng)中，但卻經(jīng)過了較大的改動，《晉書·樂志》對此記載較為明確：

杜夔傳舊雅樂四曲，一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古聲辭。及太和中，左延年改夔《騶虞》、《伐檀》、《文王》三曲，更自作聲節(jié)，其名雖存，而聲實異。唯因夔《鹿鳴》，全不改易。每正旦大會，太尉奉璧，群后行禮，東廂雅樂常作者是也。后又改三篇之行禮詩。第一曰《于赫篇》，詠武帝，聲節(jié)與古《鹿鳴》同。第二曰《巍巍篇》，詠文帝，用延年所改《騶虞》聲。第三曰《洋洋篇》，詠明帝，用延年所改《文王》聲。第四曰復(fù)用《鹿鳴》?！堵锅Q》之聲重用，而除古《伐檀》。?

首先是左延年對這四首雅樂聲調(diào)曲折的改變，除《鹿鳴》外，將其余三曲的曲調(diào)都加以改變，自作聲節(jié)，最終導(dǎo)致“其名雖存，而聲實異”，先秦雅樂的曲調(diào)因之而失傳。此時樂曲雖異，但尚保留了先秦古雅樂的歌辭。在魏明帝之后，對這四曲雅樂進一步改作，將歌辭加以改變，與左延年所改新聲曲相配。需要注意，此時所改之歌辭已成為歌詠帝王的頌辭，與先秦雅樂歌辭在內(nèi)容上表現(xiàn)出很大的不同，開始呈現(xiàn)出后世燕射歌辭歌頌功德的痕跡。此后這種歌辭的創(chuàng)作傾向越來越明顯，至西晉時期，經(jīng)荀勖等人的努力這一歌辭的創(chuàng)作模式得以定型，成為燕射歌辭創(chuàng)作的規(guī)范：

荀勖云：“魏氏行禮、食舉，再取周詩《鹿鳴》以為樂章。又《鹿鳴》以宴嘉賓，無取于朝，考之舊聞，未知所應(yīng)?！臂媚顺堵锅Q》舊歌，更作行禮詩四篇，先陳三朝朝宗之義。又為正旦大會、王公上壽歌詩并食舉樂歌詩，合十三篇。?

以上所引材料中，荀勖對先秦古樂《鹿鳴》的態(tài)度表明，新的禮儀制度確立后，在樂歌上必須做出變革的必然要求?！堵锅Q》自曹魏以來一直用于元會儀式，此時傳自先秦的其他三曲古樂屢經(jīng)變化，已非古樂面目，至西晉時惟余《鹿鳴》一曲未有變革。晉時所確立的元會儀式需要其歌辭與儀式相一致，矛盾首先表現(xiàn)為《鹿鳴》在辭義上與元會儀式內(nèi)容的差異性，故荀勖提出“《鹿鳴》以宴嘉賓，無取于朝，考之舊聞，未知所應(yīng)”?的詰難，進而去除《鹿鳴》代以《行禮詩》四篇，這四篇改革后的樂歌“陳三朝朝宗之義”，在內(nèi)容上表明其與儀式的關(guān)系——朝見帝王時行贄見禮是元會儀式的重要一環(huán)。融洽的賓主關(guān)系在西晉及其以后的燕射歌辭中不復(fù)存在，我們選取幾首西晉時期大臣奉命創(chuàng)制的燕射歌辭與《小雅》中的歌辭作一比較：

天鑒有晉，世祚圣皇。時齊七政，朝此萬方。鐘鼓斯震，九賓備禮。正位在朝，穆穆濟濟?；突腿?，實麗于天。君后是象，威儀孔虔。率禮無愆，莫匪邁德。儀刑圣皇，萬邦惟則。

昔我三后，大業(yè)是維。今我圣皇，焜燿前暉。奕世重規(guī)，明照九畿。思輯用光，時罔有違。陟禹之跡，莫不來威。天被顯祿，福履是綏。

《詩經(jīng)》燕饗詩中融洽的君臣關(guān)系在這兩首詩歌中已全無蹤影，宴會中和樂的場面為整齊有序的朝會大儀所取代。最重要的是，在這幾首詩歌中，帝王成為歌辭最主要的描寫對象，全詩都在極力突出儀式中皇帝地位的極端重要：先敘述晉代秉天命而建立的過程，進而突出今上治世的功績，最后強調(diào)晉代對四方的影響力：“陟禹之跡，莫不來威”，“懷遠(yuǎn)燭幽，玄教氛氳”。概括來說，晉代及其后的元會歌辭在內(nèi)容上主要表現(xiàn)為：對國家建立歷史的追述及對開國者的贊頌；對皇帝地位的極力維護與宣揚；對儀式中參加者尊卑有等、上下有序的儀式秩序的描寫，體現(xiàn)出天下莫不來附的氣概。這與《詩經(jīng)》中的燕饗詩相比已發(fā)生了根本變化。

（二）從“歡欣和悅”到“恭敬齊莊”——魏晉南北朝燕射歌辭風(fēng)格的變化

與魏晉南北朝燕射歌辭內(nèi)容的變化相適應(yīng)，這些歌辭在風(fēng)格上也發(fā)生了很大的變化，表現(xiàn)出由《詩經(jīng)》中的“歡欣和悅”到這一時期燕射歌辭的“恭敬齊莊”的改變。朱熹在《詩集傳·序》中論述二《雅》詩篇的風(fēng)格：“以今考之，正《小雅》，燕饗之樂也。正《大雅》，會朝之樂，受釐陳戒之辭也。故或歡欣和悅，以盡群下之情；或恭敬齊莊，以發(fā)先王之德?！?朱熹根據(jù)歌辭的風(fēng)格特點對《小雅》、《大雅》所使用的儀式場合進行分類，其依據(jù)是“以今考之”，即宋代所施行的制度。朱熹以其生活時代的燕饗、朝會奏樂特點為標(biāo)準(zhǔn)來衡量《詩經(jīng)》中的大、小《雅》，得出《小雅》與宋代的燕饗樂相似，《大雅》與朝會樂相似，并在風(fēng)格上表現(xiàn)出“歡欣和悅”與“恭敬齊莊”的差別，這是頗為允當(dāng)?shù)摹?/p>

其實，魏晉南北朝時期的元會用樂歌辭早已表現(xiàn)出似《大雅》的風(fēng)格特點，在一定程度上更接近于《周頌》。所謂燕射歌辭的“恭敬齊莊”風(fēng)格，“恭敬”是指其歌辭的內(nèi)在品格，“禮主敬”，在歌辭中自內(nèi)而外洋溢著恭敬肅庸的情感態(tài)度，而“齊莊”是其歌辭的外在語言風(fēng)格，往往選用《詩經(jīng)》之《大雅》、三《頌》中的特定詞匯，如“穆穆”、“斌斌”、“肅慎”、“翼翼”、“濟濟”、“降嘏”，如是等等一類描寫儀式參加者外貌、行動狀態(tài)的詞匯，用這些狀態(tài)形容詞將儀式參加者恭敬肅庸的態(tài)度生動形象地呈現(xiàn)在讀者面前，這些詞匯在《詩經(jīng)》中一般是用在祖先神靈祭祀時與祭者的動作、狀態(tài)描寫，而在魏晉之后卻被使用在燕射歌辭中，成為描寫面對帝王時的恭敬態(tài)度，這不能不說是燕射歌辭風(fēng)格的巨變。自魏晉時形成“恭敬齊莊”的風(fēng)格之后，歷經(jīng)隋唐五代，一直將這種風(fēng)格延續(xù)到朱熹的時代。

我們將這一時期的燕射歌辭與先秦時期用于嘉禮、賓禮的樂歌相比較，可以發(fā)現(xiàn)其變化主要表現(xiàn)在歌辭的內(nèi)容與風(fēng)格上。在歌辭內(nèi)容上，先秦樂歌指向嘉賓而非主人，以贊揚嘉賓為主，希望建立起一種君臣和睦的關(guān)系；魏晉南北朝時期的燕射歌辭改變了先秦時期燕射歌辭中以娛樂嘉賓為主的創(chuàng)作模式，歌頌君王功德成為這一時期元會用樂歌辭的主題。不同于《詩經(jīng)·小雅》中《鹿鳴》等燕饗歌辭，而更接近于“大雅”及“三頌中“史詩”篇章。在風(fēng)格上也表現(xiàn)出由“歡欣和悅”到“恭敬齊莊”的變化。這些變化折射出在儀式中不同時代、不同地位與身份的儀式參與者之間關(guān)系的改變。對這一變化的原因我們將在下文中進行具體分析。

三、儀式內(nèi)容及功能的變化是魏晉南北朝燕射歌辭新變的根本原因

秦漢以來，周王朝所采用的朝聘之禮不再施行，而代之以新的禮儀形式，這就是元會制度。元會之禮是漢魏六朝時期普遍實行的禮儀制度，產(chǎn)生于西漢，魏晉時期開始發(fā)展成為完整的禮儀形式。這一制度的出現(xiàn)是與秦漢以來新的社會制度的建立密切相關(guān)的，這一新儀式的結(jié)構(gòu)與功能是魏晉南北朝燕射歌辭新變的根本原因。

(一)秦漢以來社會制度的變革與元會禮的出現(xiàn)

秦始皇稱帝，所建立的是以君主專制為基礎(chǔ)的中央集權(quán)制度，打破了宗法制度主導(dǎo)下的封建制度，分封制在秦漢以后的政權(quán)中雖屢有施行，但是從來不作為整個社會制度的主流而存在。社會制度的變遷使得建立在血緣、宗法基礎(chǔ)上的賓禮制度消失或被迫發(fā)生改變?！白鹁殖?，列置郡縣”，是秦漢以來中央與地方關(guān)系的明顯改變，將依靠血緣關(guān)系維持的天下共主周天子與分封諸侯的關(guān)系，改造成脫離血緣關(guān)系的中央與地方的關(guān)系。

漢魏六朝時期，由于分封制度此時已名存實亡，在《周禮》中所規(guī)定的朝覲制度也較少實行，但在現(xiàn)實的禮儀實踐中仍然存在著地方長官、四方歸附的少數(shù)民族政權(quán)與中央的歸屬關(guān)系，及分封諸王對君主的朝見。新的制度下，必然要求有新的禮儀來處理君臣、中央與地方之間的關(guān)系，元會之禮的出現(xiàn)正適應(yīng)了這種需要，《晉書·禮制》載：“五禮之別，三曰賓，蓋朝宗、覲遇、會同之制也?！蓖瑫r又說：“自周以下，其禮彌繁。自秦滅學(xué)之后，舊典殘缺。漢興，始使叔孫通制禮，參用先代之儀，然亦往往改異焉。”?這一禮制在漢初應(yīng)運而生，叔孫通所制之禮即為元會儀，從此以后，元會之禮在很大程度上發(fā)揮了先秦時期朝聘之禮的功能。郭茂倩用“燕射歌辭”來指代魏晉南北朝時期的元會樂歌，正是基于燕、射等禮儀形式在先秦禮樂文化中是嘉禮、賓禮中最具代表性的儀式類型，而魏晉南北朝時期的元會之禮兼具嘉、賓二禮的特點。

(二)元會儀式的內(nèi)在結(jié)構(gòu)及功能

元會儀式是群臣百官于“三元”之日，即每年正月初一大會京師，朝拜帝王。元會之禮發(fā)展到西晉時期已成為比較完善的禮儀形式，將元會之禮以儀注的形式加以明確，這就是咸寧三年所制定的《咸寧注》，此儀注是綜合前代禮儀而制定，成為魏晉隋唐時期元會之禮的范式。在這一時期，元會之禮的舉行基本上分為兩個階段來舉行，即晨賀與晝會?！锻ǖ洹罚骸耙孤┪幢M七刻謂之晨賀，晝漏上三刻更出，百官奉壽酒，謂之晝會?！?渡邊信一郎將《咸寧注》中所規(guī)定元會禮的儀式過程總結(jié)如下：

晨賀——再度確認(rèn)君臣關(guān)系的儀式。所行為委贄之禮；

根據(jù)2014年國際睡眠疾病分類，睡眠障礙實際上有90多種！更驚人的是，竟有高達30%的人存在不同程度的睡眠障礙，因此我們說，睡眠障礙和失眠不是等同的，失眠只是睡眠障礙的一種！

晝會——君臣和合儀式。所舉行的禮儀包括：上壽、萬歲之禮；宴饗——酒禮、共食；歌舞——音樂、舞、眾伎；上計吏敕戒。?

通過這一歸納可以看出，元會之禮被劃分為晨賀與晝會兩個儀式環(huán)節(jié)，是基于這兩個環(huán)節(jié)所具有的不同功能，晨賀為皇權(quán)再度確認(rèn)，明確君臣上下的地位；晝會通過飲酒作樂，將第一環(huán)節(jié)中的緊張與壓抑盡量消釋，達到君與臣之間關(guān)系的緩和。而所有儀式都是以帝王為中心，先君后臣，臣朝君、君賜臣。在不同的時間階段，君臣相互交接的禮儀里，威嚴(yán)與和樂交織，在溫溫其恭的委贄之禮與和樂且湛的飲宴中，君臣明確了各自所處的位置，儀式達到了應(yīng)有的效果。

元會之禮設(shè)立的目的首先在于確立皇帝在整個國家政權(quán)中至高無上的地位。這一禮儀形式的產(chǎn)生，是始于漢初的叔孫通制禮：“高帝初，百度草創(chuàng)，未有儀法，群臣飲酒爭功，醉或叫呼，拔劍其擊柱，帝患之。”?漢初百廢待興，群臣爭功，在上朝時毫無禮法可循，劉邦作為最高統(tǒng)治者的權(quán)威受到嚴(yán)重削弱，于是命叔孫通制定朝會禮法，在高祖七年朝會時，這一禮法開始付諸實行，并取得了良好的效果：“群臣莫不振恐肅靜?！睆倪@一儀式行禮的規(guī)范及程序上來看，的確與后世實行的元會之儀相一致，成為后世元會儀式的雛形，紛紛為統(tǒng)治者所采用，用以確保自己的權(quán)威。

其次，這在一定程度上繼承了先秦時期的五服制度：“邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，夷蠻要服，戎翟荒服?！?不同等級之“服”體現(xiàn)了中央對地方的不同控制程度，在元會之禮中，中央、地方及少數(shù)民族政權(quán)的藩王集于一堂，他們向帝王行晨賀禮、獻納贄禮，從行動上表達了對中央王朝的服從，這對確保中央王朝對地方郡國及藩國的絕對統(tǒng)屬地位具有重要意義。

總之，元會之禮的施行，是在新的社會制度下，為了處理君臣之間、中央與地方之間關(guān)系而產(chǎn)生的禮儀形式，這一禮儀形式以尊君抑臣、加強對地方的控制為宗旨。

（三）元會禮“尊君抑臣”之目的是燕射歌辭內(nèi)容、風(fēng)格迥異于先秦燕射樂歌的根本原因

作為新的社會形態(tài)下的禮儀形式，在形式與功能上已發(fā)生根本變化，這種變化決定了燕射歌辭在內(nèi)容與風(fēng)格上的新變。早在唐代，杜佑已認(rèn)識到這種變化，并明確指出這種變化的原因，他在《通典》中說：

自古至周，天下封建，故盛朝聘之禮，重賓主之儀……秦皇帝蕩平九國，宇內(nèi)一家，以田氏篡齊，六卿分晉，由是臣強君弱，終成上替下凌，所以尊君抑臣，列置郡縣，易于臨統(tǒng)，便俗適時。?

“禮樂相需以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”，基于禮樂之間的密切關(guān)系，作為“樂”的重要組成部分，燕射歌辭在內(nèi)容與風(fēng)格上勢必要適應(yīng)這種新的趨向，所以這一時期的燕射歌辭不能再以先秦時期禮儀樂歌的面貌呈現(xiàn)，而是調(diào)整歌辭內(nèi)容與風(fēng)格，以期達到禮、樂和諧，發(fā)揮禮儀用樂的政治功能。

清代學(xué)者方玉潤在《詩經(jīng)原始》中面對《鹿鳴》中融洽的君臣關(guān)系不禁發(fā)出“時世升降，臣道隆污”之感，他說：

《序》謂“燕群臣嘉賓”。夫嘉賓即群臣，以名分言曰臣，以禮意言曰賓。文、武之待群臣如待大賓，情意既洽而節(jié)文又敬，故能成一時盛治也……若后世則直以奴隸視之，何賓只有？……君子讀《詩》至此，不能無時世升降，臣道隆污之感焉！?

在以上評論中，方玉潤針對周代與后世君臣關(guān)系的差別立論，進而涉及這兩種不同君臣關(guān)系主導(dǎo)下的樂歌在內(nèi)容、情感與風(fēng)格上的差異。方氏認(rèn)為，在西周時期，文、武待群臣如大賓，則其歌辭“情意既洽而節(jié)文又敬”，而后世對大臣“奴隸視之”，則其歌辭“非沉酣即貢諛”?？梢?，在儀式中君臣關(guān)系的改變是用樂歌辭發(fā)生改變的根本原因。

盡管在元會儀式的最后環(huán)節(jié)中存在樂舞百戲及群臣燕饗的活動，作為帝王對群臣委贄的酬答，即“通過委贄和宴饗、歌舞的互酬，以實現(xiàn)君臣關(guān)系的更新和協(xié)調(diào)”，?但分析魏晉南北朝時期的燕射歌辭之后我們發(fā)現(xiàn)，在這種相互關(guān)系中，君主的權(quán)威始終是處于主導(dǎo)地位的，儀式的娛樂功能已大為削弱，先秦時期燕饗中的那種“歡欣和悅”的君臣關(guān)系再也無法重現(xiàn)。

（作者單位：南陽師范學(xué)院文學(xué)院）

①郭茂倩《樂府詩集》[M]，中華書局，1979年版，第181頁。

②③⑤⑥⑦阮元《十三經(jīng)注疏》[M]，中華書局，1980年版，第1021、1021、405-406、405、406頁。

④韓高年《禮俗儀式與先秦詩歌演變》[M]，中華書局，2006年版，第243頁。

⑧孫詒讓撰，王文錦、陳玉霞點校《周禮正義》[M]，中華書局，1987年版，第793頁。

⑨楊伯峻《春秋左傳注》[M]，中華書局，1986年版，第1932頁。

⑩鄭樵撰，王樹民點?！锻ㄖ径浴穂M]，中華書局，1986年版，第883頁。

????房玄齡《晉書》[M]，中華書局，1974年版，第684、685、685、649頁。

?朱熹《詩集傳》[M]，中華書局，1958年版，第99頁。

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河南省教育廳2014年人文社會科學(xué)項目“魏晉南北朝禮儀用樂”(編號：2014-qn-098）、南陽師范學(xué)院高層次人才引進項目（編號：zx2014020）]