譚分全，陳 奇，王成科

代表中國(guó)文化的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)，正隨著不可抗拒的現(xiàn)代化而黯然逝去，或是脫離其存在的自然環(huán)境和人文環(huán)境，或是從生存狀態(tài)中被抽取出來(lái)，成為一種戲劇化、儀式化觀賞性的文化商品，失去了其鮮活的生命力［1］。

本文通過(guò)對(duì)各數(shù)據(jù)庫(kù)的檢索發(fā)現(xiàn)，我國(guó)對(duì)民族傳統(tǒng)體育的研究多用標(biāo)語(yǔ)式的簡(jiǎn)單表述，缺乏系統(tǒng)化、立體化的體系特征，抑或?qū)γ褡鍌鹘y(tǒng)體育本體研究得多，對(duì)生成本體的復(fù)雜因素分析得較少，重果不重因，知其然不知其所以然。為此，本文針對(duì)某一項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)從人類(lèi)學(xué)角度對(duì)其進(jìn)行深入的探討和分析。本文選定廣西南丹地區(qū) “地牯?！睘榍腥朦c(diǎn)，以南丹縣芒場(chǎng)鎮(zhèn)拉者村及吾隘鎮(zhèn)那地村特有的 “地牯?！边\(yùn)動(dòng)為研究對(duì)象，基于文化人類(lèi)學(xué)的視角來(lái)剖析，經(jīng)過(guò) “解剖麻雀”的方式來(lái)對(duì) “地牯?！钡奈幕瘍?nèi)涵進(jìn)行系統(tǒng)考察，闡述它所能體現(xiàn)出來(lái)的中國(guó)文化，以期開(kāi)拓民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的新視野［2］。

1 研究方法

1.1 文獻(xiàn)資料法

通過(guò)各數(shù)據(jù)庫(kù)的檢索，收集與本研究相關(guān)的資料進(jìn)行整理分析與歸納。

1.2 田野調(diào)查法

對(duì)廣西河池市、南丹縣等地參與“地牯牛”運(yùn)動(dòng)有關(guān)的社會(huì)各階層人員的深度訪談獲取第一手材料。調(diào)查范圍為河池市體育局工作人員、南丹縣體育局工作人員、南丹縣文化館員工，吾隘鎮(zhèn)中學(xué)師生及文化站工作人員，那地村民等共計(jì)140余人。

2 結(jié)果與分析

2.1 廣西南丹那地村“地牯牛”運(yùn)動(dòng)簡(jiǎn)述

南丹縣位于廣西西北面，總面積3 916m2，轄7鎮(zhèn)4鄉(xiāng)，有壯、漢、瑤、苗、毛南、水、仫佬等23個(gè)民族，總?cè)丝?7萬(wàn)6 000人。那地村是廣西南丹西南面一個(gè)相對(duì)閉塞的小村莊，緊靠紅水河?xùn)|。南丹縣吾隘鎮(zhèn)那地村距縣城52km，東與大廠鎮(zhèn)揚(yáng)洲村交界，南與昌里村毗鄰，西與吾隘村接壤，北和同貢村相連。那地村村名是由漢譯壯音而來(lái)，壯語(yǔ)中稱(chēng)水田（稻田）為“那”，居民形成了一個(gè)據(jù)“那”而作、憑“那”而居、賴(lài)“那”而食、依“那”而樂(lè)、以“那”為本的生產(chǎn)生活模式即“那文化”體系［3］。

由于行政中心的轉(zhuǎn)移，那地逐漸萎縮成現(xiàn)在的一個(gè)村莊。行政中心的轉(zhuǎn)移，使當(dāng)?shù)匚幕S之受到影響。“地牯?！边\(yùn)動(dòng)因其競(jìng)技性、民族性、傳統(tǒng)性及它本身所含有眾多內(nèi)涵，得以有幸保存至今。

“地牯牛”運(yùn)動(dòng)是當(dāng)?shù)孛磕暝?月8日舉行“敬?！被顒?dòng)時(shí)，在村中坪場(chǎng)必須要開(kāi)展的一項(xiàng)活動(dòng)。在古代，對(duì)于壯族的先民來(lái)說(shuō)，它還是一種神圣的藝術(shù)形式，是社會(huì)的核心組成部分，在土司時(shí)期，他又是土司、土兵及當(dāng)?shù)鼐用駸嶂缘母呒?jí)消遣。因此，地牯牛不僅是一項(xiàng)運(yùn)動(dòng)，它還是壯族文化中，頗具民族性的一部分。

民間將公牛稱(chēng)為牯牛，因此，“地牯牛”就是表示公牛在地上相互爭(zhēng)斗?！暗仃襞！边\(yùn)動(dòng)由多對(duì)未婚男性或是小男孩扮成有牛頭的牛，開(kāi)展一系列的賽跑和同頂活動(dòng)?！暗仃襞！边\(yùn)動(dòng)不僅在“敬牛”活動(dòng)時(shí)開(kāi)展，在其他節(jié)慶日時(shí)也多開(kāi)展，如當(dāng)?shù)氐摹拔浌展?jié)”，甚至在閑暇之余壯族青年或兒童聚集在一起也進(jìn)行“地牯?！边\(yùn)動(dòng)。

在閑暇之余進(jìn)行的“地牯牛”運(yùn)動(dòng)，規(guī)則很少，只要把對(duì)方的“?！表斏⒓纯?，但在節(jié)慶時(shí)節(jié)，則顯得隆重很多。地點(diǎn)多在村中坪場(chǎng)指定圓形區(qū)域進(jìn)行，雙方各自有自己的服裝，并且每隊(duì)都配有鼓手，通過(guò)敲打鼓點(diǎn)來(lái)控制自己隊(duì)伍。此時(shí)的“地牯?！边\(yùn)動(dòng)不是一般的戲耍，而是對(duì)戰(zhàn)雙方真正力量的對(duì)抗，對(duì)未來(lái)美好的愿望之戰(zhàn)。雙方進(jìn)行格斗時(shí)，圍觀的群眾用歇斯底里般的吶喊聲為自己支持的一方加油，直到把對(duì)方的“?！表斏⒒蚴琼敵鲋付▍^(qū)域。

圖1 參與“地牯?！边\(yùn)動(dòng)的壯族青年

圖2 激戰(zhàn)正酣的“地牯?！?/p>

圖3 節(jié)慶期間的“地牯?！?/p>

圖4 休閑期間的“地牯?！?/p>

2.2 “地牯?！边\(yùn)動(dòng)的文化人類(lèi)學(xué)解讀

由于傳統(tǒng)體育“所蘊(yùn)涵的豐富的民族文化內(nèi)涵，決定了其具有巨大的社會(huì)、文化、教育及軍事等多種價(jià)值。它對(duì)人的鍛煉是系統(tǒng)、全面的，對(duì)人的發(fā)展和影響是全方位的，早已深深地扎根在各族人民之中”［4］。對(duì)于“地牯?！边@類(lèi)脫胎于原始宗教信仰儀式的運(yùn)動(dòng)，體育文化人類(lèi)學(xué)并不僅僅關(guān)注這一運(yùn)動(dòng)本身的特征，例如該運(yùn)動(dòng)的起源、定義、分類(lèi)、傳播與發(fā)展、表現(xiàn)形式等，而是隱藏在這一儀式背后真實(shí)的社會(huì)事實(shí)及該儀式與社會(huì)事實(shí)之間的有機(jī)聯(lián)系。更多關(guān)注的不是一個(gè)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)是什么樣的，而是為什么是這樣。為此，本文的側(cè)重點(diǎn)，并不在于描述“地牯牛”運(yùn)動(dòng)本身，而是試圖揭示“地牯牛”運(yùn)動(dòng)與它賴(lài)以生存的社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間的有機(jī)聯(lián)系。本文對(duì)“地牯?！边\(yùn)動(dòng)的文化分析不是一種尋求規(guī)律的科學(xué)實(shí)驗(yàn)，而是一種探求意義的解釋科學(xué)，是一種分析解釋表面上神秘莫測(cè)的社會(huì)表達(dá)［5］。

針對(duì)“地牯?！边\(yùn)動(dòng)歷史沿革的文獻(xiàn)資料，很少見(jiàn)諸于正式文獻(xiàn)中，在沒(méi)有現(xiàn)成正式資料可參考的情況下，本文充分利用田野調(diào)查的資料、當(dāng)?shù)仉娨暸_(tái)的影像資料及口述史等，結(jié)合邏輯分析等研究方法對(duì)“地牯?！边\(yùn)動(dòng)從文化人類(lèi)學(xué)的視角進(jìn)行研究分析，從生殖、生產(chǎn)、生存3個(gè)最有代表“地牯牛”文化內(nèi)涵的角度來(lái)闡述“地牯?！边\(yùn)動(dòng)所蘊(yùn)含的文化。

2.2.1 生殖崇拜是“地牯牛”運(yùn)動(dòng)的起源

從古老社會(huì)流傳下來(lái)的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)，需要不斷地使用文化創(chuàng)造，將神圣的傳說(shuō)、歷史、民族信仰等加以整合，最終變成現(xiàn)有的一項(xiàng)充滿(mǎn)活力的傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)。現(xiàn)代體育出現(xiàn)以前，宗教與體育的聯(lián)姻是一種十分普遍的社會(huì)文化現(xiàn)象。中國(guó)少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)里，許多身體運(yùn)動(dòng)都根植于原始宗教儀式，并沒(méi)有脫離原始宗教的范疇而形成獨(dú)立的體育文化表現(xiàn)形態(tài)［6］?！暗仃襞！边\(yùn)動(dòng)便是原始宗教儀式中為祈求族群繁衍發(fā)展的產(chǎn)物之一。

2.2.1.1 生殖崇拜產(chǎn)生的原因

周予同先生認(rèn)為：“所謂生殖崇拜，實(shí)是原始社會(huì)之普遍的信仰，蓋原始社會(huì)，知識(shí)蒙昧，對(duì)于宇宙間的一切自然力，每每不能求得合理解釋?zhuān)旒右匀烁窕?。他們?duì)于這產(chǎn)生生命之生殖力認(rèn)為不可思議，因予以最高的地位，而致其崇拜”［7］。與此同時(shí)，生殖崇拜產(chǎn)生的原因與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景息息相關(guān)。由于當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力的極端低下，人就是生產(chǎn)力的全部，人口的多少、體質(zhì)的強(qiáng)弱決定氏族或部落的興衰，生殖是關(guān)系到氏族存亡的大問(wèn)題，人們對(duì)生殖十分重視，因而形成了生殖崇拜。生殖崇拜是原始社會(huì)普遍流行的一種風(fēng)習(xí)，它不僅是原始先民追求幸福、希望事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的一種表示，也是對(duì)人類(lèi)繁殖能力的一種贊美和向往［8］。

2.2.1.2 壯族地區(qū)的生殖崇拜

不合理信念的三個(gè)因子（概括化評(píng)論、地挫折忍耐、糟糕至極）均與專(zhuān)業(yè)滿(mǎn)意度呈負(fù)相關(guān)關(guān)系，回歸模型F值等于7.752，R2=.273,調(diào)整的R2=.074，Durbin-Watson=1.586。

從民族學(xué)的資料來(lái)看，世界上各個(gè)民族都有與生殖崇拜相關(guān)的神話(huà)、傳說(shuō)或風(fēng)俗習(xí)慣，例如，古希臘和羅馬的普里阿帕斯、古印度的濕婆、中國(guó)的送子觀音等。隨著人類(lèi)社會(huì)的進(jìn)步，生殖崇拜文化在人們生活中的影響雖然日趨衰落，但并沒(méi)有完全消失。出于眾多原因的影響，至上世紀(jì)中期，生殖崇拜文化、農(nóng)耕文化、以及巫儺文化依然是構(gòu)成壯族文化的三大主體［9］。不難發(fā)現(xiàn)，直到現(xiàn)在，生殖崇拜文化在當(dāng)今壯族社會(huì)中仍有一定的影響，反映壯族生殖崇拜的材料很多，根據(jù)內(nèi)容加以分類(lèi)，大致有以下幾種：1）生殖神崇拜，例如，壯族始祖布洛陀和姆六甲便是壯族的生育之神。2）生殖器的崇拜，如壯族供奉靈石（象征女陰的石制物件）；3）生殖能力的崇拜，這一類(lèi)主要體現(xiàn)在對(duì)具有很強(qiáng)生殖力的動(dòng)植物上，如對(duì)花婆神、螞拐神（即青蛙）的崇拜等［10］；4）性行為崇拜，這一類(lèi)崇拜主要體現(xiàn)在崖壁上的交媾圖及部分舞蹈或運(yùn)動(dòng)中，例如，螞拐節(jié)中螞拐舞的繁衍舞部分。以此來(lái)驅(qū)除妖魔，使人丁興旺，五谷豐登［11］。

2.2.1.3 “地牯?！边\(yùn)動(dòng)所代表的生殖崇拜形態(tài)

“地牯?！边\(yùn)動(dòng)的發(fā)源地是廣西南丹。當(dāng)?shù)刂饕詨炎鍨橹?，從“地牯牛”運(yùn)動(dòng)所表現(xiàn)的內(nèi)容和形式上，無(wú)論是其準(zhǔn)備部分還是競(jìng)技部分，都可以清晰地看到“性行為崇拜”的影子。由于年代久遠(yuǎn)，又無(wú)正式文獻(xiàn)現(xiàn)著于世，它具體的形態(tài)、內(nèi)容和形式究竟如何已很難確定。也許只有流傳下來(lái)卻屢經(jīng)后世增刪的“神奇、傳奇和傳說(shuō)”這部分反映，或代表原始人的想象和符號(hào)觀念的“不經(jīng)之談”能幫助我們?nèi)ヂ晕⑼葡脒h(yuǎn)去儀式和活動(dòng)的面目［12］。經(jīng)過(guò)田野調(diào)查和研究，筆者認(rèn)為，這種帶有“生殖崇拜”的“地牯?！边\(yùn)動(dòng)之所以殘存至今，除了經(jīng)濟(jì)、文化上的原因之外，還有宗教上的因素。壯族的“地牯?！边\(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)形態(tài)已被打上了宗教的烙印，壯族中的“地牯?！边\(yùn)動(dòng)和生殖崇拜文化的原始宗教有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

2.2.2 生產(chǎn)勞作為“地牯?！边\(yùn)動(dòng)注入精神文化

物質(zhì)生活的生產(chǎn)勞作對(duì)整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活都有不同程度的影響。一定地域內(nèi)的地理環(huán)境是一個(gè)民族長(zhǎng)期繁衍生息的空間條件，加之長(zhǎng)時(shí)間的民族政策與高山多險(xiǎn)的地理環(huán)境，使得古那地州的文化意識(shí)形態(tài)有著極強(qiáng)的封閉性與原始韻味。正是在這種極其艱難的環(huán)境中，壯族先民通過(guò)生產(chǎn)、勞作，滿(mǎn)足自身求食、生活的需要［13］。在當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)期的稻作文化中，通過(guò)對(duì)牛的順化，使整個(gè)壯族地區(qū)的稻田耕作技術(shù)有了極大提高。牛作為生產(chǎn)勞作的主要助手和伙伴，當(dāng)?shù)厝酥饾u把牛神話(huà)為“王”或“神”?！暗仃襞！边\(yùn)動(dòng)正是在生產(chǎn)勞作下產(chǎn)生的特有的牛崇拜表現(xiàn)之一。

圖5 最早期地牯牛運(yùn)動(dòng)，人作蛙狀期望具有蛙的生殖能力

2.2.2.1 稻作文化與牛

中國(guó)的古書(shū)記載中指出了壯族人的祖先西甌、駱越是水稻種植的最早發(fā)明者。壯族神話(huà)故事《布洛陀經(jīng)詩(shī)》《摩經(jīng)布洛陀》《布伯》等，也反映了稻作生產(chǎn)是壯民族生存的重要生命線(xiàn)［14］。廣西各地出土的原始社會(huì)末期的人類(lèi)遺址，都發(fā)現(xiàn)了數(shù)量眾多的稻種化石。壯族稻作文化發(fā)達(dá)，體現(xiàn)在地名上的稻作文化最為著名?！澳牵{”（水田）、“板／潘／版／阪”（村寨）、“布”（泉水）、“南”（水、河流）、“岜／巴”（石山）、“羅／錄／駱”（山谷）等字的齊頭式地名，這些地名的出現(xiàn)，是與稻作農(nóng)業(yè)的出現(xiàn)聯(lián)系在一起的，是稻作文明出現(xiàn)的歷史印記，它在一定程度上保留了壯族稻作農(nóng)業(yè)文化的本來(lái)面目?，F(xiàn)代壯學(xué)研究已經(jīng)就壯族的稻作文化作出許多探討和論證，形成了一門(mén)獨(dú)特的學(xué)問(wèn)——“那”文化［15］。雖然水稻源于人類(lèi)對(duì)于野生稻的馴化培植，但在壯族先民的心目中，水稻的來(lái)歷不僅具有植物學(xué)上的意義，還具有非常濃厚的神奇色彩和重大文化意義；于是，人類(lèi)在培植水稻的過(guò)程中就與本民族文化的產(chǎn)生及其變遷緊密相連。這樣在壯族地區(qū)，一方面形成了以“那文化”為特征的稻作文化，同時(shí)，以牛為代表的動(dòng)物由于在壯族稻作生產(chǎn)中發(fā)揮了獨(dú)特的作用而具有特別的文化意義，進(jìn)而形成了對(duì)牛等動(dòng)物的崇拜。2.2.2.2 牛崇拜的具體形式

從“地牯?！边\(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)形式上，可以看到，雙方隊(duì)員頭頂上的2個(gè)“牛角”，有其特別的含義，據(jù)那地村村長(zhǎng)寧顯躍介紹，它是壯族人民對(duì)牛的崇拜方式之一。牛崇拜文化貫穿壯族社會(huì)生活的方方面面，較之其他民族更鮮明突出，更有自己的特點(diǎn)。在壯族傳統(tǒng)文化中，有關(guān)牛的來(lái)歷和神話(huà)傳說(shuō)屢見(jiàn)不鮮。歷史上，壯族并未曾形成統(tǒng)一的宗教，他們的信仰是多種的，凡物不管有生命與無(wú)生命，皆具神靈，保有自然崇拜的本質(zhì)特征。這種萬(wàn)物有靈的思維，加上牛作為生產(chǎn)工具的無(wú)可替代性，為牛崇拜文化的產(chǎn)生提供了必要的基礎(chǔ)［16］。

牛作為壯族所信仰和崇拜的動(dòng)物，每年各地都有許多圍繞牛而舉行的各種習(xí)俗活動(dòng)，如在當(dāng)?shù)孛磕贽r(nóng)歷4月8日都要舉行“?；旯?jié)”，又稱(chēng)脫軛節(jié)，流行在紅水河流域一帶壯族山村，那地村更是不例外。

然而，在那地村除了上述活動(dòng)外，還會(huì)進(jìn)行“地牯?！边\(yùn)動(dòng)，這一天的“地牯?！边\(yùn)動(dòng)比較特別，他們將崇拜的牛演變成牛角形戴在頭上，希望借助 “地牯牛”這一肢體活動(dòng)實(shí)現(xiàn)人與神之間的溝通，并以此獲得祖先和神靈的保佑，祈求六畜興旺、農(nóng)業(yè)豐收、生活富裕。節(jié)日里，人們用五彩糯飯、紅雞蛋掛在牛角上，節(jié)日的那一天不能讓牛勞動(dòng)，還用柚子葉煮水給牛洗腳，并牽牛到村中參加“相牛過(guò)佛門(mén)”，通過(guò)跳牛舞，唱牛歌，訓(xùn)牛等活動(dòng)，以示人們對(duì)牛的敬意。

圖6 喂食牛的五彩飯

圖7 “敬牛節(jié)時(shí)”表演“地牯?！?/p>

2.2.3 生存斗爭(zhēng)是“地牯牛”運(yùn)動(dòng)廣泛開(kāi)展的基礎(chǔ)

土司制度是中國(guó)封建王朝治理少數(shù)民族的一種特殊政策，即由中央政府冊(cè)封當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中的首領(lǐng)為世襲地方官，通過(guò)他們對(duì)各族人民進(jìn)行管理，以達(dá)到加強(qiáng)對(duì)邊疆地區(qū)統(tǒng)治的目的［17］。土司軍事制度下的土兵是亦兵亦農(nóng)，既耕田又服兵役，既要聽(tīng)從朝廷的征調(diào)抗御外侮、保疆守土，又要維護(hù)土司的統(tǒng)治，鎮(zhèn)壓各族人民的反抗；所以經(jīng)常是南征北戰(zhàn)、東擋西殺，戰(zhàn)事連綿不斷［18］。因此，為了適應(yīng)當(dāng)時(shí)的生存環(huán)境，“地牯?！边\(yùn)動(dòng)成為當(dāng)時(shí)土兵普遍開(kāi)展的日常訓(xùn)練項(xiàng)目。

2.2.3.1 壯族土司制度

壯族土司制度是封建王朝統(tǒng)治階級(jí)用來(lái)解決壯族地區(qū)的民族政策，其義在于羈縻勿絕，仍效仿唐代的“羈縻制度”［19］。政治上鞏固其統(tǒng)治，經(jīng)濟(jì)上讓原來(lái)的生產(chǎn)方式維持下去，滿(mǎn)足于征收納貢。歷史對(duì)古那地州地區(qū)實(shí)施的土司制度，淵源于秦漢的士官土吏，開(kāi)始于唐代的“羈縻制度”，形成于宋代，繁榮于明代，崩潰于清代，消亡于20世紀(jì)初的民國(guó)時(shí)期，長(zhǎng)達(dá)千年［20］。雖然那地州消失了，但對(duì)那地產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。不管是那地保存的古代營(yíng)盤(pán)，土司衙門(mén)遺址中的照壁，還是當(dāng)?shù)卮迕窠蚪驑?lè)道的四棒九子的人文軼事（四棒指那地土司的何、韋、蘭、寧四大心腹，九子指羅家勢(shì)子、熊家金子、周家銀子、黃家谷子、朱家排子（要面子，講排場(chǎng)）、陸家色子（喜賭）、何家才子、韋家浪子、寧家窮子），都離不開(kāi)土司。可見(jiàn)，土司文化對(duì)那地的影響源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，那么源于那地的“地牯?！边\(yùn)動(dòng)也必然被土司文化深深影響，尤其是土司的土兵政策。

2.2.3.2 土兵政策

那地土司為了鞏固自己的統(tǒng)治與維護(hù)自己的利益，便著手組建自己的武裝，稱(chēng)之為“土兵”，以便安境保土。土兵是土司擁有的個(gè)人武裝。土官分給服兵役的土民一份土地耕種，這些土兵平時(shí)為民，戰(zhàn)時(shí)為兵。若有差遣，土兵自備軍糧、武器，在土官的帶領(lǐng)下保護(hù)地方安全，服從朝廷征調(diào)，協(xié)同官軍四處征戰(zhàn)，共同承擔(dān)保家衛(wèi)國(guó)的使命［21］。土司的這種軍事制度完全是特定環(huán)境下的產(chǎn)物，他們沒(méi)有太多的自由和權(quán)力，完全聽(tīng)命于土官。一般情況下，各級(jí)土司均擁有自己的武裝，少者成百上千，多者上萬(wàn)。具體人數(shù)已不可考，根據(jù)當(dāng)時(shí)那地的規(guī)模和當(dāng)?shù)氐目谑鍪?，那地土司的“土兵”不少于千人。這么多土兵除了種田之外，還要進(jìn)行嚴(yán)格的軍事訓(xùn)練，提高戰(zhàn)斗力來(lái)應(yīng)付戰(zhàn)爭(zhēng)的需要。壯族土司為了提高土兵的戰(zhàn)斗力，還引用、創(chuàng)建了一些適合壯族土兵的軍事體育項(xiàng)目，用以訓(xùn)練或是閑時(shí)娛樂(lè)。作為當(dāng)?shù)丶漓霑r(shí)的活動(dòng)項(xiàng)目之一的“地牯?！边\(yùn)動(dòng)，因具有鮮明的民族特色、娛樂(lè)性及健身效果，便走進(jìn)了土兵的軍事生活［22］。隨土司的不斷發(fā)展，在古那地州相沿傳習(xí)，蔚然成風(fēng)。因“土兵”閑時(shí)為民，戰(zhàn)時(shí)為兵，所以這一項(xiàng)目，便很快傳入“尋常百姓家”，并不斷傳承發(fā)展。它不僅是一種軍事訓(xùn)練項(xiàng)目，也是一種文化生活，因其內(nèi)容精彩刺激，過(guò)程激動(dòng)人心，并且無(wú)須取材，所以很快在古那地州發(fā)展開(kāi)來(lái)，從此具有了廣泛群眾性與傳承性。

3 結(jié)束語(yǔ)

任何一項(xiàng)古老的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)，都不是也不可能是一夜之間被創(chuàng)造出來(lái)。其所代表的文化內(nèi)涵之間的碰撞及觀念的革新，從來(lái)都是漸進(jìn)式的。任何一項(xiàng)有著悠久歷史的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，必定在一定程度上符合歷史條件、文化習(xí)俗及以往的社會(huì)實(shí)踐的軌跡，而且還要面臨眾多的挑戰(zhàn)。在面世之初，它的意義必須有可變通或是商榷的余地，而一旦展現(xiàn)出它的活力，它將需要從社會(huì)組織中獲得“一個(gè)持久的框架”，將所有細(xì)節(jié)擬合一致。本文的著力點(diǎn)也在于這個(gè)“持久的框架”分析綜合。首先，是對(duì)“地牯牛”運(yùn)動(dòng)進(jìn)行追根溯源，其次是這一運(yùn)動(dòng)的理念支撐為什么會(huì)發(fā)生改變，最后這一民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)與社會(huì)習(xí)俗或習(xí)慣進(jìn)行了怎樣的社會(huì)互動(dòng)［23］。

對(duì)某一項(xiàng)具體的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)文化的分析不是一種尋求客觀規(guī)律的實(shí)驗(yàn)科學(xué)，而是為了一種探求意義的解釋科學(xué)。其所追求的是析解，是分析解釋表面上神秘莫測(cè)的社會(huì)表達(dá)。通過(guò)田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)壯族的“地牯牛”運(yùn)動(dòng)，在表現(xiàn)形式和內(nèi)容方面都保留了較完整的原始形態(tài)，但它在不同時(shí)代所代表的含義卻迥然不同。在面世之初，它是原始宗教中人們?yōu)槠砬笱永m(xù)種族、繁衍族群，而進(jìn)行的一種儀式。進(jìn)入農(nóng)耕社會(huì)后，牛成為幫助人們耕地犁田，成為了稻作農(nóng)耕名族須臾不離的生產(chǎn)工具。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中牛逐漸被“王”化、“神”化，古那地州的人們用人化身為牛，來(lái)表達(dá)人們對(duì)牛的頂禮崇拜與圖騰膜拜。隨著歷史的推進(jìn)，形成于宋，完善于明的土司制度在古那地州確立，使這一地區(qū)的“土兵”制度也應(yīng)運(yùn)而生。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，開(kāi)展了一連串的諸如血親仇殺、部落械斗、以蠻攻蠻及抵御外來(lái)侵入等生存斗爭(zhēng)。為提高土兵的身體素質(zhì)、軍事技能與豐富軍營(yíng)生活，孕育于古那地州的“地牯牛”成為當(dāng)?shù)厥勘鵀樵谏娑窢?zhēng)中獲取勝利的天然選擇。

壯族的“地牯?！边\(yùn)動(dòng)，保留了較完整的原始形態(tài)，它是那地壯族歷史文化的沉淀，是民族傳統(tǒng)體育文化的重要組成部分，有著悠久的歷史和濃郁的民族特色。在其發(fā)展和演變過(guò)程中，受特定的原始宗教、勞作生產(chǎn)、生存斗爭(zhēng)等特定因素的影響，形成了其獨(dú)具的民族特色。

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