夏雯潔

摘 要：在我們看來，從陽明先生的“心即理”之“吾性自足”，“此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分”，到“知行合一”說從本體論而非認(rèn)識(shí)論的層面談知行問題，再到“良知與致良知”之本體論與修養(yǎng)論一時(shí)并在的為學(xué)特點(diǎn)，都表明了陽明學(xué)的為學(xué)的實(shí)質(zhì)就在于“內(nèi)圣外王”，其旨?xì)w在于成就圣賢、安邦治國利益天下，而非“見驅(qū)于聲利辭章”。

關(guān)鍵詞：陽明學(xué);心即理;致良知

關(guān)于陽明先生的學(xué)問，一般認(rèn)為主要包括“心即理”、“知行合一”、“良知與致良知”及工夫論等部分。我們首先需要對(duì)這諸多問題進(jìn)行各個(gè)研究，給出我們自己的判斷，唯此才能形成我們眼中的陽明學(xué)“何為者也”的答案。

首先關(guān)于“心即理”的表述。陽明先生在著名的“龍場(chǎng)悟道”之后曾這樣說：心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？……且如事父不成，去父上求個(gè)孝的理？事君不成，去君上求個(gè)忠的理？……發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友、治民便是信與仁。只在此心陽明先生論學(xué)的出發(fā)點(diǎn)是在要找尋“天理”，找尋那個(gè)宇宙人生最根本的東西之所是。而他悟道之所得，首先便是天理“都只是此心，心即理也”。他不再遵循先前宋明儒家多所提倡的格物窮理的路徑，而是反觀自身，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也” 。是的，在陽明先生看來“吾性自足”，“此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分”。但在肯定自我內(nèi)在根基的同時(shí)，這其中也點(diǎn)出了一個(gè)問題，作為內(nèi)在根基的“心”須是無有私欲的遮蔽的。而這是另外一個(gè)修養(yǎng)論或說工夫論的問題了?？梢?，“心即理”的表述更主要的是在本體論上立論的，而且具有鮮明的德性。從“心即理”的表述中，我們似乎可以看出陽明先生“龍場(chǎng)悟道”后，已然居住在一種超凡脫俗的德性境界之上了。陽明先生的“知行合一”說也是如此。

在一般的認(rèn)識(shí)理論里面，那種知得父當(dāng)孝而不去孝的現(xiàn)象被稱為知而不行。而陽明先生認(rèn)為這種“知而不行，只是未知”，并且直言“未有知而不行者”。可見他所謂的“知”，是對(duì)天理或明德或至善之性的識(shí)得，是一種價(jià)值自覺或說開悟，去除了童蒙愚昧與麻木不仁;并且這種價(jià)值自覺自然會(huì)伴隨著德行的外顯?？梢婈柮飨壬窃诒倔w論上談“知”的范疇，是以曉明天理為期的。曉明天理之后，人生實(shí)踐必然是知行合一的，不存在知而不行的情況。這是多么富有德性的一種境界??！或許只有當(dāng)我們也能像陽明先生那樣“龍場(chǎng)悟道”有所證入時(shí)，才可能真切地理會(huì)其意思。對(duì)于一般認(rèn)識(shí)理論所言的知而不行、知行兩分的問題，陽明先生則認(rèn)為那是“失了古人宗旨”，古人之所以既說一個(gè)知又說一個(gè)行，是因?yàn)槿藗兊男囊驯凰接魯啵荒荏w認(rèn)天理或至善之性，以致要么“懵懵懂懂”、“冥行妄作”，要么“茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實(shí)躬行” 。古人立了一個(gè)知的名詞，又立了一個(gè)行的名詞，實(shí)在是不得已的做法。其立此二個(gè)名詞的“宗旨”并非讓人去探討所謂的知行先后的問題，而是“要人見個(gè)分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落”。待功夫成熟，瓜熟蒂落，明心見性，自然就是陽明先生所言的“知行合一”。對(duì)此，陽明先生不無感慨：“今若知得宗旨時(shí)，即說兩個(gè)亦不妨，亦只是一個(gè);若不會(huì)宗旨，便說一個(gè)，亦濟(jì)得甚事？只是閑說話?！笨梢姡柮飨壬摹爸泻弦弧闭f“不是一個(gè)認(rèn)識(shí)論的問題，而是一個(gè)純粹的道德實(shí)踐與道德修養(yǎng)問題”，其根底不在知行的名詞，而在對(duì)古圣先賢境界的體認(rèn)和對(duì)道的證入。

陽明先生晚年又提出了“良知”與“致良知”的學(xué)說。首先，什么是良知呢？

知是心的本體，心自然會(huì)知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。

可見，“良知”之說也是與“知”聯(lián)系最緊密的，并且具有不假外求的特點(diǎn)。陽明先生還指出良知能“隨時(shí)知是知非”，是“古今人人真面目”，是人的“天植靈根”。因此，我們可以認(rèn)為所謂“良知”，即與至善之性或天理一樣，都是“吾性自足”的，都是從本體論上講的。對(duì)此，陽明先生也明示過，“吾心之良知，即所謂天理也”。另外，我們認(rèn)為“良知”之說似與天理還稍稍有異，“良知”相對(duì)于天理來說似乎多了一分外顯發(fā)用的特點(diǎn)，因?yàn)榱贾伞半S時(shí)知是知非”，陽明先生也說“性無不善，故知無不良” ，“良知是天理之昭明靈覺處”。

雖然說“良知”相對(duì)于天理有一些外顯發(fā)用的意味，但更多的還是從本體論層面來講，畢竟還是“靈根”，從日常生活的實(shí)然角度講難以見得“昭明”，而是隨時(shí)被私欲蒙蔽。因此陽明先生又提出了“致良知”之說。“勝私復(fù)理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致良知?！?致就是推致，將良知切實(shí)地發(fā)顯出來，也就是需要修養(yǎng)的工夫。

談到修養(yǎng)工夫論，首先需要知道陽明先生學(xué)習(xí)成長及為學(xué)的一個(gè)特點(diǎn)，就是特別注重理論與實(shí)踐的結(jié)合，尤其重視躬行實(shí)踐，有一種說做就要做的雷厲風(fēng)行本色。在他十五歲尚年少之時(shí)，為了學(xué)習(xí)保境安民的知識(shí)與本領(lǐng)，自主前去出游考察居庸三關(guān)，“逐胡兒騎射”，“慨然有經(jīng)略四方之志” ;讀書時(shí)曉得朱子之格物可以窮理的道理，便親試格竹子的格物工夫，直到病倒為止 ;督造威寧伯王越墓時(shí)對(duì)工匠以軍事手段來管理，不限于紙上談兵，這些都充分顯示了陽明先生躬行實(shí)踐的本色。而就陽明先生所提及的具體的修養(yǎng)工夫，一方面他有提到靜的工夫，通過“靜坐”可以將好名、好色、好利等病根，“掃除蕩滌，無復(fù)絲毫留滯”，他在龍場(chǎng)悟道時(shí)就是在生死存亡之間自制的石墩上靜坐沉思“圣人處此，更有何道”，久之有所證悟;另一方面，似乎他更提倡動(dòng)的工夫，也就是“必有事”的工夫，為學(xué)須“事上磨煉”，在談及勿忘勿助之說時(shí)陽明先生說：

我此間講學(xué)，卻只說個(gè)必有事焉，不說勿忘勿助。必有事焉者，只是時(shí)時(shí)去集義。若時(shí)時(shí)去用必有事的工夫，……若是工夫原不間斷，即不須更說勿忘;原不欲速求效，即不須更說勿助。此其工夫何等明白簡易，何等灑脫自在。

當(dāng)然，陽明先生的“必有事”的工夫并不是那種“牽滯紛擾”于事，而是能夠“時(shí)時(shí)去集義”。當(dāng)問及“主一之功”是否就是“讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上”時(shí)，陽明先生回答說那是“逐物，非主一也”，“主一是專主一個(gè)天理” 。當(dāng)門人問及立志時(shí)，他則說“只念念要存天理，即是立志?！倍摇按颂炖碇畛４妫Z至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳?！笨梢姳赜惺碌墓し虻膶?shí)質(zhì)是集義，是對(duì)天理的存養(yǎng)工夫。另外，在修養(yǎng)工夫方面，陽明先生也講剔除的工夫，或說刮凈明鏡所覆斑斑銹跡的工夫，因?yàn)槊杀瘟贾哪切┧接舨磺宄?，將永無見性悟道之日。例如陽明先生對(duì)孟源的自是好名之病，視為一大病根，其對(duì)良知之害有以下比喻來形容：

譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個(gè)大根;……須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得此根。

因此，陽明先生也是一方面強(qiáng)調(diào)主一存養(yǎng)的工夫，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)剔除私欲的工夫。這與佛家之“戒”與“定”兩方面的工夫相類。

陽明先生的學(xué)問之所以能夠廣為流傳，是有其真修實(shí)證的根底在的。陽明先生在其生命的最后還在關(guān)心著弟子周積的學(xué)問。當(dāng)周積問他有什么遺言的時(shí)候，陽明先生只言“此心光明，亦復(fù)何言？”說罷，瞑目而逝。這是何等的從容境界！陽明先生大概已然了悟了人生的生死真諦，豈是筆頭口舌工夫所能碰觸到的。