郭英敏

（南京政治學院 江蘇 南京 210003）

在中外文化交流史上，對中國本土文化影響最深刻，最廣泛，乃至引起中國文化嬗變的外來文化，莫過于源于印度的佛教文化以及“五四”運動以來傳入我國的馬克思主義。其它兩大宗教文化，基督教和伊斯蘭教雖然早在唐朝就傳入中國，元朝時基督教曾經(jīng)盛極一時，以及晚明時耶穌會士競相來華傳教，但總體上基督教并未能結(jié)合中國國情，像佛教那樣進行根本性的改造，與中國社會、中國文化保持一種游離狀態(tài)，最終未能與中國本土文化相融合。[1]伊斯蘭教雖然在漫長的傳播與發(fā)展中形成了具有鮮明特色的伊斯蘭民族——回族，但是伊斯蘭教也沒有主動接近中國的政治力量，始終局限在穆斯林群體內(nèi)部；在信仰上，伊斯蘭教的一神信仰很難與中國的傳統(tǒng)文化水乳交融地結(jié)合。[2]馬克思主義作為一種外來文化，其中國化的進程必然包含其與中國傳統(tǒng)文化的融合，北京大學馬克思主義學院院長郭建寧教授認為：“在今天，我們應當對文化問題本身及其在馬克思主義中國化中的重要性具有更為充分的自覺，并在此基礎(chǔ)上更為充分地肯定與中國文化相結(jié)合是馬克思主義中國化的題中應有之義。”[3](P171)從這方面來講，認真考察成功實現(xiàn)中國化的佛教文化與中國本土文化的融合這一歷史進程，對于推進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相融合具有重要的現(xiàn)實意義。毛澤東同志作為馬克思主義中國化的偉大旗手和奠基人就十分注重對佛教中國化的研究與借鑒。他的秘書林克在回憶錄中寫道：“毛澤東對禪宗更為關(guān)注，對六世禪宗慧能（亦稱惠能）尤其欣賞，《六祖壇經(jīng)》一書，他經(jīng)常帶在身邊。他還多次給我講慧能的身世、學說……他說慧能主張佛性人人皆有，創(chuàng)頓悟成佛說，一方面使繁瑣的佛教簡易化，一方面使印度傳入的佛教中國化。因此，他被視為禪宗的真正創(chuàng)始人，亦是真正的中國佛教的始祖……后世將他的創(chuàng)樹稱為‘佛學革命’?！盵4]

一、佛教文化與中國本土文化融合的歷史進程考察

佛教傳入中國的確切時間，有“三代以前”、“ 春秋”、“ 戰(zhàn)國”、“ 秦”等說法，學術(shù)界公認的時間為兩漢之際（約公元1世紀）。這種“亦宗教，亦文化”的佛教思想在中國的流傳的過程，也就是中國化的過程。所謂佛教中國化是指，一方面佛教學者從大量經(jīng)典文獻中精煉、篩選出佛教思想的精神、內(nèi)核，確定出適應國情的教義理論、禮儀制度和修持方式；一方面使之與固有的文化相融合，并深入中國人民的生活之中。也就是佛教日益與中國社會的政治、經(jīng)濟、文化相適應、相結(jié)合，形成為獨具本地區(qū)特色的佛教，表現(xiàn)出有別于印度佛教的特殊精神面貌和中華民族傳統(tǒng)的思想特征。[5]佛教文化與中國本土文化融合的進程大體分為傳播與依附、沖突與爭鳴以及調(diào)整與融合三個階段。

第一個階段：傳播與依附。這一階段的時間跨度大體為東漢至西晉時期。初入中國的佛教，其傳播的主要路徑是陸路的“絲綢之路”，傳播方式是建立寺廟，傳播速度比較緩慢，主要在西域商旅中流傳。至漢末時，著名佛經(jīng)翻譯家安世高、支婁迦讖相繼來華，展開了譯經(jīng)業(yè)，開始系統(tǒng)地向中國介紹佛教學說。由于當時以老莊思想為架構(gòu)的玄學日益興盛，為了贏得中土民眾心理認同，站穩(wěn)腳跟，佛教在這一時期主要是依附于玄學，譯經(jīng)傳經(jīng)采取了“格義”的方法。從翻譯學角度來講，“格義”是一種翻譯策略或方法，即在佛經(jīng)翻譯中名詞對名詞、概念對概念的轉(zhuǎn)換策略，相似于比附連類的解說或闡釋。[6]早期的佛經(jīng)譯文從道家著作中移植了不少詞匯，如安世高所譯《安般守意經(jīng)》：“安謂清，般謂凈，守謂無，意名為，是清靜無為也?！敝溴茸徦g的《道行般若經(jīng)》，把“真如”譯為“無為”、“自然”等，都與《道德經(jīng)》所述概念如出一轍?？傊?，佛教的早期傳播及在華立足，主要借助了中國本土文化的力量，選擇依附于玄學來傳經(jīng)布道，雖然會導致曲解和誤讀（比如漢魏時期人們往往把釋迦牟尼和黃帝、老子相提并論，把佛陀神化、仙化），但有助于強化佛教文化與中國本土文化的共通性，為佛教在中國的廣為傳播扎下了根。

第二個階段：沖突與爭鳴。這一階段的時間跨度大體為東晉至南北朝時期。在這一時期，佛教文化與中國本土文化的交流達到一個高潮，不僅有大批的中國僧人西行求法，而且一些中亞和印度等地的僧人也紛紛來華譯經(jīng)傳經(jīng)。據(jù)相關(guān)研究，西行求法的中國僧人至少在120人以上，以法顯最為著名。而來華的譯經(jīng)師也超過80人，比較著名的有竺法護、鳩摩羅什等。在中外僧侶的共同努力下，佛教典籍大量譯出，且譯文的準確性和技巧性較前期大有進步，再加上此時期的統(tǒng)治者對佛教的大力支持，眾多佛教學派紛紛確立，佛教在中國終于日漸興盛起來，已有與儒學、道教三足鼎立之勢。然而佛教畢竟是作為一種異質(zhì)文化進入中國文化系統(tǒng)的，隨著其影響的壯大，佛教文化與中國本土文化相沖突的一面也日漸鮮明，主要集中在倫理綱常、夷夏之辯以及神滅與不滅爭論等方面，史稱“三教論衡”。

在倫理綱常方面，“孝”、“忠”觀念是中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，如《 孝經(jīng)》 講：“ 孝者，德之本也”，“ 夫孝，天之經(jīng)，地之義也，民之行也。”，“以孝事君則忠”；《 戰(zhàn)國策》講：“ 父之孝子，君之忠臣也”。“ 孝”要求善事父母，而“忠”則要恪守為臣之道，以君為綱。然而，佛教教義要求出家剃發(fā)，不得婚配，且有“沙門不敬王者”的傳統(tǒng)，這種宗教主張當然為遵循忠孝之道的儒家文化所不容。

在夷夏之辯方面，佛教更是遭到中國傳統(tǒng)的夷夏觀念的強力排斥?！耙岵恢\夏，夷不亂華”的觀念自春秋時代就成為華夏民族的重要觀念，顯示出一種文化的排他性。比如一些學者從文化民族性的角度來論述佛教與中國傳統(tǒng)文化的互不相容，還有的學者從文化安全角度對佛教提出責難，指出佛教文化以及跟隨佛教文化一同進入中國的夷俗已經(jīng)在改變本土文化面貌。

在神滅與不滅爭論上，佛教主張“轉(zhuǎn)世輪回”，而中國本土無神論者如孫盛、何承天則撰文批評佛教的神不滅思想，其后范縝作《神滅論》，系統(tǒng)提出形質(zhì)神用理論，給佛教神不滅論以沉重打擊。

第三個階段：調(diào)整與融合。這一階段時間跨度大體為隋唐時期。隋唐時期佛教進入發(fā)展的成熟期，其標志為：第一，這一時期佛教呈現(xiàn)出以集大成姿態(tài)綜合、融攝各派學說的趨勢，并開展“判教”活動，即通過對佛教經(jīng)典進行分類，以判定佛教的主要經(jīng)典和體系各有其存在的理由和價值，從而把本宗置于最圓滿地位。“判教”的開展說明佛教已經(jīng)從對佛經(jīng)的翻譯、研習，從對中國傳統(tǒng)文化的依附，發(fā)展到系統(tǒng)闡發(fā)自己的佛教理論，進而創(chuàng)立中國化佛教宗派的階段。第二，這一時期的寺院經(jīng)濟高度發(fā)達，高僧們依靠相對穩(wěn)定的地盤為基地，創(chuàng)造性發(fā)揮佛教理論，從而得以獨立發(fā)展。在判教活動廣泛開展以及寺院經(jīng)濟高度發(fā)達的基礎(chǔ)上，純粹具有中國特色的佛教宗派相繼形成，即天臺宗、華嚴宗、禪宗和凈土宗，標志著佛教中國化的基本完成。之所以稱以上四宗是地道的中國佛教宗派，是因為它們不僅在佛理上是中國式的，而且在價值取向上也具中國性格。在佛理上，與印度佛教主張的“心性本凈”不同，中國佛教主張“心性自覺”，即人人都具佛性，一旦當頭棒喝，便悟透禪機，頓得佛果。這種性覺論實際上是儒家性善論的佛教版，頓悟說也源自中國傳統(tǒng)文化；在價值取向上，印度佛學以出世和個人解脫為價值取向，而中國佛學則體現(xiàn)了個體的社會責任，宣揚功德度人，注重入世。如禪宗六祖慧能提出“勿離世間上，外求出世間”的命題。元朝宗寶則將慧能的偈語進一步解釋為：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如尋兔角”。

二、佛教文化與中國本土文化融合的經(jīng)驗與啟示

（一）文化基因的相通性與互補性是佛教文化與中國本土文化融合的前提條件

佛教文化能夠在中國本土扎根，首要前提是與中國本土文化存在結(jié)合點，即文化基因的相通性與互補性。

其相通性表現(xiàn)為：在儒學與佛學關(guān)系上，佛教所倡導的“一切眾生皆有佛性”契合儒家的“人皆可以為堯舜”人性論思想及其對理想人格的塑造和追求；在玄學與佛學關(guān)系上，佛教的“般若空觀”與玄學的以“無”為本的哲理意趣極相接近，都主張掙脫外物束縛，求得自我“解脫”或達到“涅槃”之境；在道教與佛教關(guān)系上，作為宗教，兩者更是具有相近的目標取向。由于道教的出現(xiàn)晚于佛教，因此佛教傳入中國時，道教在組織結(jié)構(gòu)、宗教理論與宗教儀式上都遠不如佛教那么嚴密，于是道教不斷從佛教處吸取營養(yǎng)完善自身……道書也往往私竊佛教。[7]由此可以看出，正是由于佛教與儒、玄、道文化基因的相通性，才有了歷史上的文化整合運動，推動中國文化系統(tǒng)產(chǎn)生儒釋道“三教調(diào)和”的理論。

其互補性表現(xiàn)在：佛教為人們開辟出了精神解脫的新天地，體現(xiàn)了對人的生命的終極關(guān)懷。馬克思指出：“理論在一個國家的實現(xiàn)程度，決定于理論滿足這個國家的需要的程度。”[8]佛教流行的東晉南北朝時期，戰(zhàn)亂不斷，人們朝不保夕，佛教給了人們精神上的莫大慰藉。首先，佛教給人們樹立了大慈大悲的“救世主”，即能夠救人們于水火之中，法力無邊的觀世音菩薩、地藏菩薩、阿彌陀佛等菩薩、佛。如《法華經(jīng)·觀世音菩薩普門品》宣揚：“若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”其次，佛教以“輪回說”體現(xiàn)了人生的終極關(guān)懷。與玄學、道教相比，佛教的“輪回說”更有助于人們解除對生命的擔憂。雖然玄學為人們提供了精神解脫之道，但并沒有解決關(guān)于死亡的現(xiàn)實問題。道教的“長生不死”、“得道成仙”給予人們無比的向往，但在實踐中卻難以實現(xiàn)。而佛教“輪回說”獨特之處在于承認肉身必滅，但神魂不滅，人的靈魂經(jīng)過輪回后還將“隨復受形”，而且來世形象與命運由現(xiàn)世善惡決定，這樣一方面使人們對今世的苦難認命，減輕痛苦，另一方面又給人以來世的希望，為來世的好運作善德努力。

（二）積極轉(zhuǎn)型，體現(xiàn)中國作風與中國氣派是佛教文化與中國本土文化融合的關(guān)鍵因素

在佛教文化與中國本土文化具有文化基因的相通性與互補性的基礎(chǔ)上，中國本土文化對佛教文化的能動的主體的選擇和改造是兩種文化能否相融合的關(guān)鍵因素。凡是適合中國文化特性，體現(xiàn)中國作風與中國精神的文化因子都被吸收，被加以消化、改造。與此相反，不適應中國本土文化土壤，不能積極轉(zhuǎn)型的文化因子則終將被淘汰。產(chǎn)生于隋唐時期的天臺宗、華嚴宗、禪宗以及凈土宗這四個純粹中國特色的佛教宗派之所以能夠長盛不衰就是因為它們適應了中國本土文化的土壤，積極轉(zhuǎn)型，體現(xiàn)出典型的中國式性格。比如它們張揚“心性本覺”，提倡“方便”成佛法門，注重入世度人的價值取向等等，與印度佛教主張的“心性本凈”，“時時勤拂拭”的苦修，出世和個人解脫的價值取向劃清了界限。與天臺宗、華嚴宗、禪宗以及凈土宗這四宗形成鮮明對比的是法相宗，它的創(chuàng)始者就是不畏艱難險阻，歷盡辛苦而西行取經(jīng)的玄奘高僧，堅持印度佛教理論的純潔性、正統(tǒng)性和系統(tǒng)性，由于不能積極適應中國文化的倫理，不做調(diào)整轉(zhuǎn)型，在興盛了三四十年后便驟然衰落，曇花一現(xiàn)。

（三）為中國傳統(tǒng)文化注入優(yōu)秀基因，推動中國傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展是佛教文化與中國本土文化融合的價值所在

佛教從東漢初年傳入中原到唐代真正完成中國化，產(chǎn)生中國化的佛教宗派歷時800余年，在與中國本土文化的交流、沖突與融合的過程中，使得中國文化既很好地繼承了自身的傳統(tǒng)，又巧妙地吸收了印度佛教文化中優(yōu)秀的和能夠滿足中國需要的部分，并在此基礎(chǔ)上經(jīng)過長期的整合，徹底將其融入中國文化之中。[9]佛教對中國哲學、文學、藝術(shù)、民間習俗等中國文化的眾多方面發(fā)生了重要的影響，對于宋明理學的形成作出了很大貢獻，也為中國傳統(tǒng)文化注入了優(yōu)秀基因，從而在很大程度上推動了中國文化的創(chuàng)新與變遷。比如佛教哲學是世界上哲學思想最豐富的宗教，其內(nèi)容涉及人生哲學、自然哲學和認識論等方面。佛教的解脫主義傳統(tǒng)與儒家的人本主義傳統(tǒng)、道教的自然主義傳統(tǒng)一起，共同組成了中國傳統(tǒng)文化的三大傳統(tǒng)。[10]恩格斯在《自然辯證法》中給予佛教理論以極高的評價，“辯證的思維——正因為它是以概念本身的本性的研究為前提只對于人才是可能的，并且只對于已處于較高發(fā)展階段上的人（佛教徒和希臘人）才是可能的。”[11]

三、深入推進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化深度融合的途徑探討

自1938年毛澤東同志在黨的六屆六中全會上明確提出“馬克思主義中國化”這個命題后，我們黨在革命和建設實踐中實現(xiàn)了馬克思主義中國化的兩次飛躍，形成了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系兩大理論成果。這兩次飛躍實際上包括兩個方面，一是馬克思主義與中國實踐相結(jié)合，二是與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合。習近平總書記指出：“在帶領(lǐng)中國人民進行革命、建設、改革的長期歷史實踐中，中國共產(chǎn)黨人始終是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實繼承者和弘揚者，從孔夫子到孫中山，我們都注意汲取其中積極的養(yǎng)分?！盵12]因此，在新形勢下，推進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的深度融合是馬克思主義中國化的應有之義。通過考察佛教中國化的歷史進程，總結(jié)佛教文化與中國本土文化融合的經(jīng)驗與啟示，我們可以通過以下途徑入手。

（一）在加強馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系的研究中推進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的深度融合

加強馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化關(guān)系的研究重點是找到馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的相通性和互補性基因。因為馬克思主義中國化不僅需要民族的形式，也需要民族性的內(nèi)容，需要內(nèi)在的文化基因和文化鏈接[3](P207)，這是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化能夠深度融合的前提條件。只有把這個基本問題搞清楚了，搞徹底了，研究馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化融合這個命題才能夠建立在牢固的根基上。佛教文化正是與中國本土文化存在文化基因上的相通性和互補性，才能為國人所接受，最終融入中國本土文化，成為中國傳統(tǒng)文化三大主流之一。

（二）在推進中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中推進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的深度融合

在佛教文化與中國本土文化融合的進程中，中國本土文化占據(jù)主體地位，對佛教文化進行了能動的主體選擇與改造。而在馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相融合的進程中，馬克思主義是一種“高勢能文化”，處于主體的能動地位。郭建寧教授指出：“馬克思主義中國化既不是對馬克思主義的照搬，也不是對中國文化的復制，而是將馬克思主義的基本原理同中國文化中的優(yōu)秀成分結(jié)合進而達到融合。在這個過程中，以馬克思主義為指導，對中國文化進行認真地清理，剔除其糟粕，吸收其精華，又用中國優(yōu)秀文化的表達方式和老百姓喜聞樂見的語言形式，來深入淺出地闡明馬克思主義的基本原理?！盵3](P173)以馬克思主義為指導，對中國文化進行認真地清理，其實質(zhì)就是中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型問題，這是決定中國傳統(tǒng)文化能否與馬克思主義相融合的關(guān)鍵因素。習近平總書記強調(diào)：“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學習、研究、應用傳統(tǒng)文化時堅持古為今用、推陳出新，結(jié)合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務?！盵12]關(guān)于中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型問題，學界相關(guān)研究成果已頗為豐富，比如安慶師范學院經(jīng)法學院羅本琦教授和人民出版社哲學室方國根副主任指出：“就中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型而言，其內(nèi)涵就包括兩個基本方面：一方面，就是要立足于中國近現(xiàn)代社會的現(xiàn)實需要，用現(xiàn)代的思想理念、思維方式來審視、診釋、挖掘中國傳統(tǒng)文化中所固有的既具有民族特色而又具有普適性的思想成分，成為中國近現(xiàn)代思想文化的有益內(nèi)容，以推動中國傳統(tǒng)文化的演變和轉(zhuǎn)型；另一方面，就是在中外文化（主要是中西方文化）的交融過程中，吸收外來先進文化，批判和揚棄傳統(tǒng)文化，以實現(xiàn)民族文化的升華或現(xiàn)代化。”[13]

（三）在建設社會主義先進文化中推進馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的深度融合

建設社會主義先進文化是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化深度融合的價值所在，也是馬克思主義中國化的內(nèi)在要求。因為：“優(yōu)秀的民族文化又是構(gòu)建當代新文化的基礎(chǔ)，這是文化的歷史繼承性所決定的。任何民族的新文化，都是在對優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和外來文化的不斷融合、吸收中更新、演進、發(fā)展的?！盵14]建設社會主義先進文化關(guān)鍵是推進社會主義核心價值體系建設?！吨泄仓醒腙P(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》提出：“社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓，決定著中國特色社會主義發(fā)展方向?！边@個體系包括馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀等四方面內(nèi)容，其中內(nèi)含著馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的融合。黨的十八大以來，中央進一步提出了培育社會主義核心價值觀的目標要求，習近平總書記特別重視傳統(tǒng)文化在培育社會主義核心價值觀中的作用，他在與北京大學師生座談會上強調(diào)：“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善，傳承著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經(jīng)千辛萬苦確立的理想和信念，也承載著我們每個人的美好愿景?！盵15]因此，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相融合其旨歸在于大力發(fā)展社會主義先進文化的建設，在此進程中也推進了馬克思主義的中國化，為建設中國特色社會主義不斷提供精神營養(yǎng)和智力支持。

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