崔 丹
(哈爾濱工程大學(xué) 外語系,黑龍江·哈爾濱 150001)
釋比戲是羌族特有的“儀式性”民間戲劇。作為口述傳統(tǒng)的重要組成,釋比戲主要經(jīng)由釋比來完成。釋比既是宗教儀式活動(dòng)主持者,又是民間戲劇表演者。在此過程中,釋比用羌語演唱關(guān)乎神事、人事、鬼事的釋比經(jīng)文,同時(shí)傳承羌族的社會(huì)歷史、生產(chǎn)生活、風(fēng)土人情的諸多歷史與現(xiàn)實(shí)風(fēng)貌。實(shí)際上,囿于羌民族地方性知識(shí)留存與傳承的匱乏,以及羌族作為少數(shù)民族的邊緣化境地,釋比戲翻譯往往游離于文化研究視野之外,這也為本研究提供了必要性與邏輯起點(diǎn)。
誠如上述,羌族戲劇作為羌人“口述傳統(tǒng)”的重要體現(xiàn),多以口頭傳播為主,又以民間舞臺(tái)為其主要展演場域,通過戲劇自身獨(dú)到的形式不斷積淀歷史與文化、傳遞信仰和理念,以凝聚起民族情感。生態(tài)翻譯學(xué)視域中,生態(tài)學(xué)、翻譯學(xué)、民族學(xué)的跨學(xué)科“聯(lián)姻”都為羌族釋比戲文化脈絡(luò)提供了“深描”分析的文化基礎(chǔ)。換言之,討論生態(tài)翻譯學(xué)視野下的羌族釋比戲翻譯及其文化理路,實(shí)際上也就是在考察羌族釋比戲的族源歷史脈絡(luò)。按照克利福德·格爾茲在《文化的解釋》中所提出的深描與淺描的路向,這種對(duì)于語言相遇時(shí)的技術(shù)性考察更具有人類學(xué)解釋和文化上的參照意義。在格爾茲看來,深描就是描繪意義網(wǎng)上的網(wǎng)點(diǎn),通過網(wǎng)點(diǎn)連接成網(wǎng),拓展意義之網(wǎng),用這張網(wǎng)來解釋其他的點(diǎn)。倘若不能結(jié)合文化性質(zhì)進(jìn)行解釋,必然對(duì)文化深描對(duì)象進(jìn)行重新建構(gòu)。
需要說明的是,生態(tài)翻譯學(xué)與羌族釋比戲的遇合與前者在范式特征、哲學(xué)基礎(chǔ)、實(shí)踐應(yīng)用等路向具有緊密相關(guān)性。僅從生態(tài)翻譯學(xué)的范式特征而言,其關(guān)注翻譯的生態(tài)取向,試圖通過“生態(tài)學(xué)”和“翻譯學(xué)”跨學(xué)科合作,對(duì)翻譯的本質(zhì)、原則和方法及翻譯現(xiàn)象作出新的描述和解釋。在此過程中,翻譯適應(yīng)選擇論利用翻譯活動(dòng)與“優(yōu)勝劣汰”自然法則的關(guān)聯(lián)與共通,指導(dǎo)考察翻譯活動(dòng)的視野和思路。因循此種模式,語言、文化、社會(huì)以及譯者等因素達(dá)成互聯(lián)互通的動(dòng)態(tài)平衡,進(jìn)而形成具有適應(yīng)性和選擇空間的生態(tài)環(huán)境,恰如有的學(xué)者指出的,“譯本也得以在異域文化環(huán)境中被廣泛接受并長久流傳”。基于這樣的范式特征,我們認(rèn)識(shí)到生態(tài)翻譯學(xué)層面上對(duì)于釋比戲翻譯的哲學(xué)理路考究,必然涉及到翻譯的技術(shù)性操作與羌族生態(tài)智慧的有機(jī)融合。然而,釋比戲翻譯又須植根于羌族本土化哲學(xué)思考,從羌族傳統(tǒng)文化中尋找構(gòu)建合理翻譯的基礎(chǔ),彰顯其學(xué)術(shù)獨(dú)立姿態(tài),求得與西方話語平等交流。當(dāng)然,囿于生態(tài)翻譯學(xué)本身的跨學(xué)科界限,其自身在理論構(gòu)建與實(shí)踐應(yīng)用層面都亟待完善。尤其是在實(shí)現(xiàn)自然與人文科學(xué)界限跨越層面,實(shí)現(xiàn)二者有機(jī)融合是其中的重要內(nèi)容之一。對(duì)于釋比戲翻譯的現(xiàn)實(shí)審視恰恰用開放的姿態(tài)豐富了生態(tài)翻譯的理論體系,提高了翻譯行為解釋力。
羌族釋比戲的翻譯過程其實(shí)也是羌民族語言創(chuàng)生的過程。從生態(tài)翻譯學(xué)的角度出發(fā),民族語言創(chuàng)生離不開輸入假說、互動(dòng)假說以及輸出假說的傳統(tǒng)路徑。首先,羌族釋比戲翻譯應(yīng)該先從語言的輸入為基礎(chǔ),應(yīng)當(dāng)接觸到大量羌族語言。從輸入理論出發(fā),羌族釋比戲翻譯輸入內(nèi)容應(yīng)當(dāng)與典籍與文獻(xiàn)的實(shí)際語言水平相適應(yīng),輸入內(nèi)容的要有足夠體量,讓翻譯者集中注意力于意義理解和加工。而民族語言創(chuàng)生是可理解輸入形式之一,翻譯行為反饋要略微高于輸入內(nèi)容。其次,羌族釋比戲翻譯要在可理解的輸入基礎(chǔ)上再讓翻譯者內(nèi)部機(jī)制起到作用,就是要認(rèn)識(shí)到輸入的重要性,完善二者互動(dòng)的全面性。在互動(dòng)中,要通過兩種方式來促成二者完善。最后,釋比戲翻譯過程中倘若只是注重輸入的內(nèi)容而沒有顧及輸出的內(nèi)容,語法運(yùn)用上同樣難保準(zhǔn)確性。
進(jìn)言之,羌語創(chuàng)生又促成了語言與思維正向與負(fù)向遷移。眾所周知,語言與思維的正負(fù)遷移便于促進(jìn)翻譯者學(xué)習(xí)進(jìn)度。一方面,語言與民族語言創(chuàng)生的關(guān)聯(lián)。羌語、漢語與英語在語音語調(diào)方面,從聲母、韻母、聲調(diào)到發(fā)音差異較大。音素體系不同、缺乏相同音素;相似音素發(fā)音部位亦有差別,導(dǎo)致語音負(fù)遷移。釋比戲原初狀態(tài)的非文字化特質(zhì),即便英語和漢語詞類大致相當(dāng),翻譯行為過程中對(duì)于對(duì)應(yīng)表達(dá)的探究同樣具有較大的難度。僅是類似于可數(shù)/不可數(shù)詞的區(qū)分,語言在詞與詞搭配的方式和習(xí)慣,都不能機(jī)械地遷移到翻譯中去。另一方面,思維差異對(duì)羌族釋比戲翻譯中民族語言創(chuàng)生的意義。民族語言創(chuàng)生是思維與感知的展示,每種語言都具有獨(dú)特世界觀。當(dāng)我們習(xí)得羌語或者漢語之后,就形成了既定的世界觀和思維方式,這種思維方式深深地打上了羌族特色的烙印。當(dāng)我們嘗試著用英語來表達(dá)自身所處社會(huì)中的某些現(xiàn)象和文化表征時(shí),就會(huì)不可避免地遭遇到語詞的空白,很多表達(dá)方式只能用漢語來表述,而無法用英語來表達(dá)。通常情況下,我們往往會(huì)采用借譯或者音譯的方法來使之產(chǎn)生意義。羌族釋比戲就是用基本上規(guī)范的英語作為內(nèi)核,而在表達(dá)屬于羌族特色的文化現(xiàn)象和事物概念時(shí)采用羌族特色的詞匯與句式。對(duì)于羌族釋比戲翻譯的受眾,能夠自然地融入環(huán)境,參與到語言翻譯過程中,對(duì)于語言的思維活動(dòng)是極有益處的。這正是生態(tài)語言學(xué)的題中之義。反之,倘若譯者缺乏對(duì)于邏輯分析語言實(shí)質(zhì)并根據(jù)語言屬性制定思維路向的能力,語言翻譯的重點(diǎn)就有可能陷于對(duì)于語言規(guī)則解釋的窠臼。由此,羌族釋比戲翻譯應(yīng)當(dāng)充分重視羌族語言創(chuàng)生的思維路徑,在社會(huì)文化思維充分理解基礎(chǔ)上,進(jìn)行主體間有機(jī)對(duì)話,以經(jīng)驗(yàn)反思為基礎(chǔ)傳授創(chuàng)造性價(jià)值;運(yùn)用審美眼光和價(jià)值判斷,以知識(shí)反思和系統(tǒng)觀念構(gòu)建翻譯理念。從思維出發(fā)考慮影響翻譯效果的因素,通過邏輯判斷、審慎推理和批判性分析,實(shí)現(xiàn)內(nèi)容調(diào)整和控制,提高翻譯質(zhì)量,不斷提升思維經(jīng)驗(yàn)。
盡管羌族釋比戲英譯及研究是少數(shù)民族翻譯實(shí)踐與理論思考的有益補(bǔ)充,從羌族釋比戲英譯展現(xiàn)的羌族文化角度出發(fā),也應(yīng)當(dāng)充分弘揚(yáng)羌文化的既有特質(zhì),在文化的碰撞中激發(fā)相互了解的活力,進(jìn)而不斷提升少數(shù)民族典籍翻譯的特征。
首先,相同詞匯在少數(shù)民族文化具有內(nèi)涵差異。詞匯差異是社會(huì)背景下羌族釋比戲翻譯的重要內(nèi)涵之一。對(duì)于羌族釋比戲翻譯者而言,要避免羌族釋比戲英譯本的詞匯差異就要掌握其字面意義也同時(shí)理解其引申意義。羌族思維方式多形象思維,西方人思維方式多抽象歸類。羌族思維重經(jīng)驗(yàn),西方思維重抽象。其次,語法與句法上具有形式差異。對(duì)于羌族釋比戲翻譯的角度來說,語法的差異主要體現(xiàn)在句型結(jié)構(gòu)以及語篇模式上。從句型結(jié)構(gòu)來看,英語中較多地采用復(fù)合句,其結(jié)構(gòu)更多地重心靠前。英語語境中往往直接把主要的內(nèi)容和信息放在句子的前面,繼而將其他的內(nèi)容補(bǔ)充進(jìn)去,句子呈現(xiàn)出一種直線型的。英語的句子多是主謂作為核心,借助連詞、副詞、介詞來進(jìn)行定狀補(bǔ)語的成分解釋,從主到次,逐漸疊加。而漢語中更多地是采用的是簡單句。其重心主要在于句子的開頭多說明其外圍的環(huán)境,然后畫龍點(diǎn)睛,表達(dá)出最重要的內(nèi)容和信息。此外,羌族文化強(qiáng)調(diào)以人為本,強(qiáng)調(diào)人與自然的生態(tài)平衡,將人作為觀察世界的中心。而西方哲學(xué)則是二元論,強(qiáng)調(diào)主客體的分離以及外在事物對(duì)于人的影響。
基于生態(tài)翻譯理論,影響羌族釋比戲翻譯的主要因素集中在詞匯和句法兩個(gè)層面。在詞匯層面主要是翻譯過程中使用了多余詞匯以及詞語的誤用。一方面,羌族釋比戲翻譯詞匯往往具有羌族文化的特征,它們大多是羌族語言的一部分,能夠根據(jù)羌族語言發(fā)音進(jìn)行轉(zhuǎn)化。而釋比戲劇本身又往往采用漢語詞匯經(jīng)由翻譯表達(dá)英語,加之羌語譯為漢語后再轉(zhuǎn)譯成英語又具有了英語意義,在詞匯流散過程中,羌族釋比戲英譯本的詞匯超出了正常的需要,成分多余而繁雜,與英語表達(dá)簡潔的特點(diǎn)相違背。例如,羌族釋比戲中所謂的“苕西呀,迎春花開,黃花綠葉逗人愛”翻譯為“Ah,my beautiful shaoxi,as the pretty flower and greeny leaves in spring,are adorable to all”以及“春來迎春花已開,花插花瓶放神臺(tái)”翻譯為“Spring comes flowers are in blossom,put them into the vase on the laexs”實(shí)際上,上文中涉及到的“苕西”與“神臺(tái)”都是羌語。在具體翻譯過程中,為了保證語言的原生態(tài)的特質(zhì)和異域文化屬性,可以適當(dāng)采用音譯的辦法。然而,問題在于倘若一味地直接使用原來的羌語的直譯,往往又會(huì)給其他的讀者造成一定的閱讀障礙。由此,在翻譯中必須要進(jìn)行適當(dāng)?shù)淖⑨?,以便更好促進(jìn)知識(shí)的傳達(dá)與理解。另一方面,羌族釋比戲采用的本民族語言本身具有體量大、翻譯靈活的特征,便于其準(zhǔn)確地表達(dá)自身的意思。然而,經(jīng)過幾次轉(zhuǎn)譯之后的詞匯不僅易于造成思想和接受上的困惑,也不利于經(jīng)由羌族釋比戲來拉近關(guān)系,獲得共識(shí)。從反面來看,這也說明了對(duì)于羌族釋比戲英譯本詞語的意義在某種程度上已經(jīng)超出了正常的內(nèi)涵和外延,具有截然相反的意思。而這種錯(cuò)誤的表達(dá)方式又在一定程度上把漢語詞匯表達(dá)方式轉(zhuǎn)嫁到英語的表達(dá)中去,讓無論羌族人還是英語為母語的人都覺得模棱兩可。
句法層面的羌族釋比戲翻譯主要問題在于修飾語位置不當(dāng)和懸垂修飾語的過度運(yùn)用。一方面,對(duì)于釋比戲翻譯者而言,無論是羌族釋比戲漢語譯本還是英譯本都是相通的。區(qū)別在于前者更為接近民族規(guī)范,而后者往往較難理解。究其原因,在于翻譯過程中修飾語的不當(dāng)使用。英語表達(dá)修飾語的位置不同能夠引起表達(dá)重點(diǎn)位移,那么,羌族釋比戲翻譯者通過細(xì)節(jié)把握形成了羌族釋比戲英譯本,句子被誤用的情況非及物動(dòng)詞以及物化和被動(dòng)化的情況就變得更為顯著了。另一方面,所謂垂懸修飾語就是在修飾語和被修飾成分之間進(jìn)行語法邏輯的錯(cuò)位,進(jìn)而使之不再同屬于一個(gè)邏輯意義上的主語。值得注意的是,羌族釋比戲在語音的角度上更為重視超音段的音位層面的意義,也就是說對(duì)于重音、弱化、連讀等的重視程度要更為明確。例如,羌族釋比戲中“若您愛花快來采,莫到花落空徘徊!”一句可以翻譯為“If you fall in love with me, grasp the time.He sitation might lead to the others bride”顯然,我們看到,“花落”、“采花”、“空徘徊”等羌族民間文化概念譯語文化的英語讀者會(huì)不理解,也就不能實(shí)現(xiàn)文化對(duì)等傳遞。由此,羌族釋比戲可以采用相對(duì)規(guī)范的標(biāo)準(zhǔn),不至于造成重視自己的理解而忽略了語言與文化的接受者的理解。
誠如上述,我們研究以“口承性”為重要特征的釋比戲的翻譯議題,旨在爬梳羌民族文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)譯中呈現(xiàn)的特質(zhì),以便進(jìn)一步從文化主體互動(dòng)的文化間性層面擴(kuò)大少數(shù)民族語言使用域,提升少數(shù)民族語言認(rèn)同感,豐富羌族語言的生態(tài)價(jià)值。
基于生態(tài)翻譯學(xué)的羌族釋比戲價(jià)值體系,要明確民族語言與戲曲形式翻譯中對(duì)于本民族語言與文化的尊重。這種極具有民族特色的翻譯既要通過專業(yè)人士相關(guān)支持,吸取更多的語言和價(jià)值體系,又要通過日常生活的主動(dòng)交流,促成翻譯層面的文化認(rèn)知與情感發(fā)展。具體來說,既要對(duì)現(xiàn)存的民族翻譯資源進(jìn)行摸底調(diào)查,合理分類,制定出切實(shí)可行的開發(fā)戰(zhàn)略與具體實(shí)施方案?;诂F(xiàn)狀和各種問題,研究制定相關(guān)對(duì)策。另外,針對(duì)民族地區(qū)特色翻譯人才相對(duì)欠缺的現(xiàn)狀,必須培育翻譯人才,這是推動(dòng)少數(shù)民族價(jià)值觀翻譯配置水平的重要基礎(chǔ)。
羌族釋比戲價(jià)值觀必然要強(qiáng)化外在的文化影響進(jìn)而實(shí)現(xiàn)翻譯模式的接軌。就羌族釋比戲價(jià)值觀的研究,已開始出現(xiàn)跨文化研究的趨勢(shì)。既要充分借鑒跨文化的翻譯模式,將羌族釋比戲置于文化環(huán)境考察,強(qiáng)化其文化對(duì)羌族釋比戲譯者心理和行為的影響和調(diào)節(jié)作用,盡量采取適當(dāng)?shù)姆g方法和翻譯內(nèi)容等。準(zhǔn)確認(rèn)知不同文化中個(gè)體差異,注重羌族釋比戲翻譯的特征。同時(shí),也要根據(jù)羌族地區(qū)特點(diǎn)篩選相關(guān)語言與文化的亞分類,制定相關(guān)的生態(tài)式翻譯運(yùn)作模式。
生態(tài)翻譯學(xué)背景下少數(shù)民族典籍翻譯過程中個(gè)體與環(huán)境作用,存在著注重文化對(duì)羌族釋比戲翻譯價(jià)值觀塑造作用的現(xiàn)象。實(shí)際上,我國的羌族釋比戲在對(duì)于價(jià)值觀的認(rèn)同上存在差異;與漢族羌族釋比戲譯者相比,羌族釋比戲因?yàn)槲幕鹊膮^(qū)別存在差異。從跨文化研究、挖掘價(jià)值觀具體意識(shí)傳承,以及文化根基,探索文化人群的情感與價(jià)值架構(gòu),探析地域文化的共性,增強(qiáng)翻譯研究的學(xué)理性和價(jià)值觀理念。要充分挖掘影響翻譯與轉(zhuǎn)譯過程中的變遷因素,塑成統(tǒng)攝少數(shù)民族文化的現(xiàn)代化的翻譯系統(tǒng),規(guī)避少數(shù)民族傳統(tǒng)文化負(fù)面風(fēng)險(xiǎn),消解出現(xiàn)類似于文化體系遇合問題的威脅,保障少數(shù)民族文化典籍翻譯與傳播的框架化戰(zhàn)略。
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