侯新蘭

（湖南理工學(xué)院，湖南·岳陽(yáng) 414006）

岳陽(yáng)古代被稱為巴陵、岳州，是一座具有2500多年歷史的古老文化名城。巴陵是湘北名戶，是歷代州、縣的經(jīng)濟(jì)政治文化中心。素有“魚米之鄉(xiāng)”的岳陽(yáng)，物產(chǎn)富饒，水陸交通便利，橫貫?zāi)媳?，連接?xùn)|西，地方戲曲在這種得天獨(dú)厚的地理環(huán)境不斷形成、發(fā)展和流播。

湖南岳陽(yáng)擁有各級(jí)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)十項(xiàng)，其中國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要有岳陽(yáng)巴陵戲、岳陽(yáng)花鼓戲等；省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要有華容夾葉點(diǎn)子、洞庭漁歌、平江九龍舞等；市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要有云山高腔、三棒鼓等。巴陵戲與眾多民間藝術(shù)相互吸取滋養(yǎng)，和諧共生在古老的岳陽(yáng)大地。

一、區(qū)域音樂(lè)文化視野中的巴陵戲的源流沿革

湖南地方戲曲以其奇異、獨(dú)特的風(fēng)采，豐富著中國(guó)戲曲百花園，湘劇、祁劇、巴陵戲、湘昆、花鼓戲、侗戲等十九個(gè)湖南地方劇種。區(qū)域的民俗風(fēng)情，信仰、地理環(huán)境是巴陵戲賴以生存、發(fā)展、流傳的基礎(chǔ)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期時(shí)的詩(shī)歌、荊楚歌舞，宗教性的民俗歌舞已經(jīng)帶有戲曲的某些因素；至漢唐時(shí)期，“乃立樂(lè)府，采詩(shī)夜誦，有趙、代、秦、楚之謳?！盵1]可見，楚地的民間歌曲很流行，也受到漢朝宮廷的重視。傳統(tǒng)以歌舞祭祀祖先、神靈的習(xí)俗在唐代仍然盛行，楚地之岳陽(yáng)亦受其影響。

宋元時(shí)期的山歌、漁歌、綿延湘北，歲時(shí)集會(huì)，男女踏歌。特別是元朝統(tǒng)一南北之后，水路商業(yè)由帝都暢通到湖南，北雜劇作家、演員的活動(dòng)范圍逐漸擴(kuò)展至湖南，北雜劇的創(chuàng)作與表演開始在湖南出現(xiàn)。元代雜劇作家馬致遠(yuǎn)在岳陽(yáng)流寓了近五年，寫詞曲，創(chuàng)雜劇。另一位雜劇作家白樸曾在岳陽(yáng)游歷二年，其《滿江紅·留別巴陵諸公》流傳于世。此外，據(jù)夏庭芳著《青樓集》記載，張玉梅、般般丑、簾前秀、金獸頭等著名雜劇演員在湖南留下了重要足跡。本時(shí)期南戲藝術(shù)也進(jìn)入湖南，一些重要?jiǎng)∧咳纭锻蹩贰?《荊釵記》等流傳到了湖南，至今仍有保存。民間祭祀性的歌舞活動(dòng)的盛行，南戲、北雜劇的傳入，對(duì)巴陵戲產(chǎn)生了重要推動(dòng)作用。

明朝末葉，岳陽(yáng)人楊翔鳳在《岳陽(yáng)樓觀馬元戎家樂(lè)》一詩(shī)中提道：“岳陽(yáng)城下錦如簇，歷落風(fēng)塵破聾鼓，秦筑楚語(yǔ)越箜篌，種種傷心何足數(shù)?！盵2]那時(shí)候人們用“楚語(yǔ)演唱種種傷心事”，岳陽(yáng)人用方言進(jìn)行戲曲表演的形式。這種表演形式深受岳陽(yáng)百姓喜歡，流播面廣，為巴陵戲的形成奠定了基礎(chǔ)。據(jù)《中國(guó)戲曲志·湖南卷》記載，“巴陵戲藝人祖輩相傳，明代岳陽(yáng)有洪勝班，該班生腳大王洪玉良為巴陵戲始祖?！盵3]由此推斷，岳陽(yáng)巴陵戲至遲成形于明朝末葉。

明朝嘉靖年間，隨著魏良輔等人對(duì)昆山腔的改革，使其位居諸腔之上，風(fēng)靡劇壇二百年。風(fēng)靡全國(guó)的昆山腔傳播到了全國(guó)大部分地區(qū)，也傳播到了湖南地區(qū)。作為“湘北門戶”的岳陽(yáng)亦積極接受了昆山腔，昆山腔與岳陽(yáng)方言及民間音樂(lè)相結(jié)合而成了具有地方風(fēng)格的昆山腔，這對(duì)巴陵戲的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。至清代中葉，巴陵戲中的昆山腔，在岳陽(yáng)地區(qū)依舊盛行。楊懋建乃清嘉道年間之人，他在《夢(mèng)華瑣薄》中記載：“戊戌夏，余到岳陽(yáng)，小住十八日，得識(shí)徐三稚青，佳士也……復(fù)工度曲，與余交莫逆?！盵4]“至于徐三稚青居岳陽(yáng)而‘工度曲’，是岳陽(yáng)亦有昆曲之證?！盵5]可見，清初至中期的巴陵戲以昆山腔為主要聲腔。至今，巴陵戲仍然保存了《天宮賜?！返扔美ド角贿M(jìn)行表演的劇目。伴隨著劇種、表演藝術(shù)的日益豐富及昆山腔日益雅化而脫離大眾，巴陵戲逐漸形成了以彈腔為主的多聲腔地方劇種。

巴陵戲的鼎盛發(fā)展時(shí)期是清代末年，當(dāng)時(shí)就有著名的“巴湘十三塊牌”、“巴湘十八班”等，從事巴陵戲表演的專業(yè)人員高達(dá)八百多人。農(nóng)民自發(fā)組織的業(yè)余班社，不計(jì)其數(shù)，它們遍及城市鄉(xiāng)村、茶樓酒肆。這些班社主要在湖南、湖北、江西三省臨近的約40個(gè)縣市進(jìn)行演出。它們?cè)诜昴赀^(guò)節(jié)、迎神賽社、婚喪嫁娶、祝壽開業(yè)時(shí)，相繼上演，成為老百姓精神娛樂(lè)生活的一部分。

民國(guó)期間，自然災(zāi)害和連年戰(zhàn)爭(zhēng)使百姓生活于水深火熱之中。生活于社會(huì)底層的巴陵戲藝人備受折磨，生活極其困苦。處于滅絕邊緣的巴陵戲一直在堅(jiān)持演出。

建國(guó)后，在黨和政府的扶持下，流散各地的巴陵戲藝人組成了專業(yè)團(tuán)體。他們先后舉行了幾次較大規(guī)模的挖掘整理、演出和教學(xué)活動(dòng)，巴陵戲從瀕臨滅絕中開始復(fù)蘇，自1956年至1979年，公辦訓(xùn)練班、戲校六屆，培養(yǎng)藝徒二百六十二人，物質(zhì)條件也日趨改善”。[6]老藝人為使傳統(tǒng)藝術(shù)后繼有人，競(jìng)相傳藝，新學(xué)員為傳承傳統(tǒng)而虛心學(xué)習(xí)。在幾代藝人的共同努力下，巴陵戲的藝術(shù)傳統(tǒng)基本得到繼承。20世紀(jì)90年代至21世紀(jì)初，雖然一些劇目在匯演中獲獎(jiǎng)，但是，巴陵戲的傳承也出現(xiàn)了后繼乏人的境地。在黨和政府的關(guān)注下，2006年巴陵戲成為國(guó)務(wù)院首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這為巴陵戲的發(fā)展迎來(lái)了新的生機(jī)。2011年在原岳陽(yáng)市巴陵戲劇團(tuán)和岳陽(yáng)花鼓戲劇團(tuán)的基礎(chǔ)上成立了岳陽(yáng)市巴陵戲傳承研究院，現(xiàn)有編制97人，國(guó)家一級(jí)演員10人，二級(jí)演職員25人，下轄辦公室、業(yè)務(wù)科、藝術(shù)創(chuàng)作室、舞美工作室、普及教育室、巴陵戲劇團(tuán)、花鼓戲劇團(tuán)、民樂(lè)團(tuán)、洞庭風(fēng)情演藝有限公司等9個(gè)部門。岳陽(yáng)巴陵戲正以新的姿態(tài)展示巴陵戲的藝術(shù)風(fēng)采。

二、巴陵戲的劇目、唱腔、語(yǔ)言與語(yǔ)調(diào)

（一）劇目

巴陵劇團(tuán)現(xiàn)存有400多個(gè)劇目，分整本、半本、折子、小戲四類，這些劇目故事完整，情節(jié)動(dòng)人。其中以半本戲數(shù)量最多。整本戲演出四小時(shí)以上，代表劇目《伍子胥》、《鬧花燈》等；半本戲演出時(shí)間約為兩小時(shí)，代表劇目《燒棉山》、《清河橋》等。折子戲是整本或半本戲中的散折部分，如《搶傘》就是《幽閨記》中的部分，《打擂》是《麒麟閣》之部分等等。小戲反映百姓的日常生活，如《萬(wàn)病一針》、《胡文叫差》等。

部分劇目從元明雜劇、傳奇衍變而成，部分劇目源于徽劇的老“十大”戲。剩余部分為藝人們繼承“說(shuō)話”、“講史”的傳統(tǒng)而自編的劇目，這些劇目不同程度地影射了下層民眾的生活。

新中國(guó)建立后，編演現(xiàn)代戲有五十多個(gè)劇目，如《白毛女》、《三里灣》等。

（二）唱腔

巴陵戲的音樂(lè)包括彈腔、吹腔（即昆腔）、雜腔小調(diào)、過(guò)場(chǎng)音樂(lè)曲牌和打擊樂(lè)等部分。

彈腔乃巴陵戲聲腔。巴陵戲彈腔屬于板腔體音樂(lè)，南路琴弦定弦為sol/re，旋律多級(jí)，曲調(diào)多為商、徵調(diào)式，唱腔渾厚、深沉，不用女腔。北路胡琴弦式為la/mi，旋律多跳進(jìn)，男女分腔，男腔為剛勁有力宮調(diào)式，女腔為色彩明亮的徵調(diào)式，唱腔剛勁、豪放。南路與北路又各反調(diào)，反南路的胡琴定弦為dol/sol。反北路胡琴定弦為re/la，它們都是從正調(diào)運(yùn)用調(diào)性變換派生而來(lái)，其旋律線、節(jié)奏式衍展規(guī)律與調(diào)基本一致，板屬路風(fēng)，男女腔皆宮調(diào)式，唱腔婉轉(zhuǎn)、流暢。巴陵戲彈腔板式豐富，善于表現(xiàn)人物各種不同情緒。各種板式由一定的鑼鼓銜接其唱腔起板，并形成了一定規(guī)律。唱詞中長(zhǎng)短句的出現(xiàn)既豐富了唱腔旋律又突破了凝固的板式結(jié)構(gòu)規(guī)律。

（三）語(yǔ)言和語(yǔ)調(diào)

語(yǔ)言和語(yǔ)調(diào)是決定戲曲特色重要因素之一。巴陵戲的語(yǔ)言特點(diǎn)主要表現(xiàn)在音韻上，即字音的聲母、韻母和字調(diào)三個(gè)方面的因素。巴陵戲的舞臺(tái)語(yǔ)言遵循“湖廣言”和“中州韻”，語(yǔ)言聲調(diào)來(lái)自湘北方言。巴陵戲獨(dú)特的聲、韻、調(diào)系統(tǒng)經(jīng)過(guò)了歷代藝人不斷加工、規(guī)范逐步形成的。

作為湘北地區(qū)的地方劇種，與其產(chǎn)生和流行的地理環(huán)境、語(yǔ)言特點(diǎn)息息相關(guān)。巴陵戲一些字音的韻母不同于普通話，同于方言而引起了韻轍的不同，這是由于受“湖廣音”的影響，如“坑”不念“keng”而念“ken”；一些字音的結(jié)構(gòu)中，沒有普通話那樣用介母，如“全”不念“quan”而念“qan”。所以巴陵戲用“湖廣音”念唱是很自然的現(xiàn)象。巴陵戲的卷舌音聲母“zh/ch/sh”的念法上，沒有像普通話那樣把舌翹起，有的作“z/c/s”，有的僅為舌尖稍抬，抵上牙根，齒阻氣為主，舌阻氣為輔。巴陵戲還有一些字，其聲母與普通話相同，但韻母有同于方言。如表所示：

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這些字音接近長(zhǎng)江北崖漢口一帶的聲韻。另外巴陵戲咬字用“湖廣音”，入“中州韻”，但表現(xiàn)它地方特色的因素，主要還是語(yǔ)音的聲調(diào)方面，直接影響了劇種的聲腔特色。巴陵戲流行于湘北地區(qū)湘、鄂、贛邊境三十多個(gè)城鎮(zhèn)與農(nóng)村，但立足巴湘（岳陽(yáng)與湘陰——巴陵戲一度叫“巴湘班子”），其字音聲調(diào)來(lái)源于當(dāng)?shù)胤窖?，特別是岳陽(yáng)與湘陰兩地方言。岳陽(yáng)（包括臨湘、華容）屬北方語(yǔ)系（近似常德口音）；湘陰（包括汨羅、平江）屬湘語(yǔ)系（近似長(zhǎng)沙口音），湘北方言由這兩個(gè)不同語(yǔ)系的語(yǔ)音組成。巴湘兩地方言各包括六個(gè)不同的聲調(diào)，合起來(lái)共有八種不同的音值，這些音值各歸入不同的聲調(diào)。規(guī)范后的四聲字調(diào)是陰平來(lái)自巴陵話，陽(yáng)平為巴陵和湘陰兩個(gè)地方方言結(jié)合，上聲為湘陰話，去聲中的一部分為巴陵話，一部分來(lái)自入聲字，一部分帶有湖北口音。巴陵戲字音的上聲與去聲恰恰與普通話相反，凡是普通話的上聲字都是巴陵戲字音的去聲字，其去聲字又為巴陵戲字音的上聲字。

巴陵戲的唱腔中，音樂(lè)旋律的高、低、升、降基本上隨著字間、聲調(diào)的抑揚(yáng)頓挫而變化，規(guī)范后的巴陵戲舞臺(tái)語(yǔ)言，基本上融于唱腔之中，影響著旋律的發(fā)展進(jìn)行。巴陵戲藝人在講究字正（咬字準(zhǔn)、聲調(diào)正、吐字清、節(jié)奏穩(wěn)）、腔圓（發(fā)音準(zhǔn)、旋律順、韻味足、情緒真）的基本要求過(guò)程中會(huì)靈活變通，盡量克服顧此失彼的現(xiàn)象，巧妙運(yùn)用字腔結(jié)合，把握住陰平不“倒”這一字正的關(guān)鍵。要求字正必須腔圓，因?yàn)槌唤o人美的享受主要是旋律美，充分運(yùn)用旋律與節(jié)奏等刻畫人物情感；腔圓不一定字正，“未成曲調(diào)先有情”，腔要由情而生，不能由字而生，要“以情出字、以情出聲”。有時(shí)候?yàn)榱虽秩靖星樯?，根?jù)演唱的情緒及本人的嗓音條件進(jìn)行不同的處理，這種“可變性”，也是巴陵戲聲腔規(guī)律性和靈活性相結(jié)合的特點(diǎn)。

三、巴陵戲的基本特征

土生土長(zhǎng)的巴陵戲與湘北的生態(tài)環(huán)境、風(fēng)土人情、婚喪嫁娶、倫理道德、方言方音有著不可分割的聯(lián)系，老百姓對(duì)其有著特殊的情感。巴陵戲在繼承傳統(tǒng)過(guò)程中，不斷創(chuàng)新，與時(shí)俱進(jìn)，滿足老百姓審美與精神的需求，逐漸形成了獨(dú)有的藝術(shù)特征。

（一）地域鮮明

岳陽(yáng)巴陵戲根植于湘北民間沃土，岳陽(yáng)悠久歷史文化深深地滋養(yǎng)著巴陵戲。巴陵戲不斷吸取方言，使其音調(diào)具有強(qiáng)烈的地方風(fēng)韻。為適應(yīng)當(dāng)?shù)孛癖姷膶徝佬枨螅土陸蚵暻徊粩喟l(fā)展與豐富。另外，巴陵戲還積極吸納了地方武術(shù)、雜技元素，不僅豐富了其表演形式，也使巴陵戲的表演風(fēng)格具有鮮見的地方特色。在巫儺文化影響下，形成了一批與祭祀形式有關(guān)的特定劇目。這些劇目在韻白、聲腔及表演形式上均具濃厚的地域特色。

（二）多元融合

岳陽(yáng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，豐富多彩的傳統(tǒng)文化使岳陽(yáng)的巴陵戲不僅具有地方特色，而且也成為融合多種音樂(lè)文化的綜合藝術(shù)品。長(zhǎng)江流域的幾種區(qū)域音樂(lè)文化，在歷史發(fā)展過(guò)程中經(jīng)歷了漢、唐、明、清等主要的文化交融時(shí)代，形成了長(zhǎng)江流域的歷史文脈。岳陽(yáng)地處四通八達(dá)的水陸交通樞紐，歷來(lái)是湘北經(jīng)濟(jì)文化的中心，眾多劇種在此演出，豐富了巴陵戲的劇目庫(kù)。交匯于此各種藝術(shù)開始互相交流。巴陵戲融合了昆曲、皮黃腔、雜腔小調(diào)、高腔等藝術(shù)之精華，不僅集粗獷的皮黃腔和細(xì)婉的昆山腔，又吸收了生動(dòng)活潑的雜腔小調(diào)，最終成為細(xì)膩粗獷、雅俗共賞的風(fēng)格特征。

（三）表演獨(dú)特

巴陵戲歷代藝人不斷吸收優(yōu)秀藝術(shù)的精華，逐漸形成了獨(dú)特的表演特色。如對(duì)人物內(nèi)心精神狀態(tài)（喜、怒、哀、樂(lè)、悲、仇、恨、驚）的“內(nèi)八功”與“外八功”（翎子、翅子、把子、扇子、水袖、髯口、甩發(fā)、身法等）相結(jié)合，不但不會(huì)臉譜化和一般化，且使角色的情感得到很好的外部表現(xiàn)。此外，巴陵戲的聲腔音樂(lè)中稀有的音調(diào)、唱腔及伴奏方式，豐富了巴陵戲的表演特色。

四、巴陵戲的保護(hù)策略研究

巴陵戲在發(fā)展過(guò)程中經(jīng)歷了孕育期，明末清初的形成期，清代中末葉的發(fā)展、興盛期，民國(guó)中、后期的衰落期。建國(guó)后，經(jīng)過(guò)黨的搶救，再次復(fù)興?！拔母铩逼陂g又歷經(jīng)劫難，劇本全部被焚毀，目前僅存一個(gè)專業(yè)劇團(tuán)——岳陽(yáng)市巴陵戲劇團(tuán)（2011年更名為岳陽(yáng)市巴陵戲傳承研究院），對(duì)巴陵戲進(jìn)行全方位的保護(hù)和傳承、創(chuàng)新。

隨著時(shí)代的不斷發(fā)展，電視、電影、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代娛樂(lè)形式的沖擊，人們?cè)趭蕵?lè)活動(dòng)中自我參與意識(shí)增強(qiáng)，巴陵戲如同其他地方戲曲一樣也陷入了傳統(tǒng)劇目失傳、藝術(shù)表演人才流失和斷層、技藝失傳、演出市場(chǎng)縮小，觀眾群體日趨大大減少等困境。但是隨著當(dāng)今經(jīng)濟(jì)全球一體化的發(fā)展，國(guó)家各級(jí)政府積極重視區(qū)域文化的保護(hù)、繼承和弘揚(yáng)，地方政府已經(jīng)意識(shí)到加強(qiáng)區(qū)域文化和區(qū)域音樂(lè)文化研究是彰顯地方特色的手段之一。獨(dú)具特色的區(qū)域音樂(lè)文化，也會(huì)成為區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要資源之一。因此，筆者建議以下保護(hù)策略以供參考。

（一）培養(yǎng)人才與申報(bào)傳承人雙管齊下

在興盛時(shí)期雖有“巴湘十八班”、“巴湘十三塊牌”之稱，新辦科班培養(yǎng)藝人，從清代道光年間至建國(guó)前120多年，也只辦了13科。而建國(guó)后65年，已經(jīng)辦了8屆，培訓(xùn)學(xué)員接近300余人，培養(yǎng)了一批又一批優(yōu)秀的藝術(shù)人才。巴陵戲要保護(hù)和傳承，其中代表性傳承人非常重要，老藝人何其堅(jiān)與2012年評(píng)為國(guó)家級(jí)代表性傳承人，李政紅、李源被評(píng)為2013年湖南省代表性傳承人，現(xiàn)已授徒有40多人。應(yīng)加強(qiáng)這份方面的傳承工作。

（二）整理創(chuàng)作優(yōu)秀劇目

巴陵戲緊密結(jié)合時(shí)代，針砭時(shí)弊，先后創(chuàng)作、整理、改編、移植的各類節(jié)目，如清代末年揭露統(tǒng)治者昏庸腐敗的《失徽州》；土地革命時(shí)移植的《白毛女》；后來(lái)創(chuàng)作整理的各類劇目有80多個(gè)，其中《打嚴(yán)蒿》、《九子鞭》、《打差算糧》、《白羅衫》、《夜夢(mèng)冠帶》等30多個(gè)，參加湘鄂兩省歷屆會(huì)演時(shí)獲獎(jiǎng)，其中《九子鞭》 赴京匯報(bào)演出，《夜夢(mèng)冠帶》、《打差算糧》曾為國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人和外國(guó)元首專場(chǎng)演出?！逗R嘯》參加“全國(guó)第一團(tuán)”演出，榮獲7項(xiàng)大獎(jiǎng)。1996年新編歷史故事劇《棄花翎》晉京演出榮獲“文化獎(jiǎng)”，2007年《今上岳陽(yáng)樓》再次獲獎(jiǎng)，戲曲小品《酒村長(zhǎng)》、《清明》、《零點(diǎn)回家》、《誘惑》等深受大家喜愛。目前巴陵戲傳承研究院正在將巴陵戲各個(gè)流派、代表劇目中經(jīng)典唱腔選段20首，制成光碟，完成巴陵戲“音樂(lè)大全”的收集整理發(fā)行工作，讓巴陵戲以更多、更方便的方式走入百姓生活。

（三）學(xué)校傳承與社會(huì)傳播相結(jié)合

作為地方戲曲的保護(hù)和傳承除了有表演藝術(shù)家和好的劇本外，還需要有大量的觀眾。岳陽(yáng)市巴陵戲傳承研究院設(shè)立了專門保護(hù)機(jī)構(gòu)“巴陵戲普及教育工作室”，開展了巴陵戲進(jìn)校園系列教學(xué)演出活動(dòng)，加強(qiáng)與地方小學(xué)、中學(xué)、高校的聯(lián)動(dòng)，專門開設(shè)巴陵戲藝術(shù)表演和賞析課程或者定期到學(xué)校進(jìn)行巡回展演等，建立地方高校藝術(shù)實(shí)踐基地。創(chuàng)辦了“幸福岳陽(yáng)一元周末劇場(chǎng)”演藝惠民活動(dòng)，該活動(dòng)每周六下午2:30定期在岳陽(yáng)文化藝術(shù)會(huì)展中心演出傳統(tǒng)巴陵戲和其他戲曲劇目。自2013年3月啟動(dòng)已經(jīng)演出70多場(chǎng)，為巴陵戲有效的宣傳、推廣、普及提供了展示平臺(tái)。同時(shí)結(jié)合媒體，如報(bào)紙、廣播、電視等進(jìn)行宣傳，已經(jīng)與岳陽(yáng)電視臺(tái)創(chuàng)辦了“岳陽(yáng)文化廣場(chǎng)之巴陵戲”，從歷史的高度、文化的深度、結(jié)合區(qū)域特色從民俗民風(fēng)等角度對(duì)巴陵戲進(jìn)行全方位闡述，在2014年11月底開播，每月2期，一年24期。讓巴陵戲能夠得到更全方位的保護(hù)和展示。

結(jié)語(yǔ)

巴陵戲在湖南省乃至全國(guó)地方戲劇中占有重要地位，是湘北地區(qū)戲劇的代表。巴陵戲的聲腔、音樂(lè)、語(yǔ)言、舞臺(tái)表演、劇目以及演出風(fēng)俗習(xí)慣，都與區(qū)域環(huán)境、歷史發(fā)展，風(fēng)俗習(xí)慣息息相關(guān)，通過(guò)地方劇種的研究可以了解中國(guó)戲曲嬗變，地方劇種形成與發(fā)展。發(fā)掘、搶救、保護(hù)、傳承、發(fā)展、創(chuàng)新巴陵戲，既可以讓中國(guó)戲曲百花園更加絢爛多彩，也可以豐富本地區(qū)人民的精神生活。當(dāng)然，在經(jīng)濟(jì)市場(chǎng)化過(guò)程中，巴陵戲的發(fā)展遇到了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞，在并存交流中巴陵戲應(yīng)堅(jiān)守其獨(dú)特的藝術(shù)特色，積極主動(dòng)地參與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的實(shí)踐，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化與市場(chǎng)有機(jī)的結(jié)合，進(jìn)行創(chuàng)造、融合、借用和再創(chuàng)造，才能形成強(qiáng)大的生命力，永葆藝術(shù)青春。

[1]班固.漢書·禮樂(lè)志（卷二十二）[C].北京：中華書局，2005，893.

[2]湖南地方劇種志（三）[M].

[3]中國(guó)戲曲志編委會(huì).中國(guó)戲曲志·湖南卷[C].北京：文化藝術(shù)出版社，1990：91-92.

[4]湖南地方劇種志三[M].175.

[5]周貽白.戲曲論文通選[M].長(zhǎng)沙，上海書店出版社，2002：381.

[6]中國(guó)戲曲志編委會(huì).中國(guó)戲曲志·湖南卷[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1990：94.