陳沛照 向 瓊

（湖北民族學(xué)院 民族研究院，湖北·恩施 445000）

民族關(guān)系是族群之間的關(guān)系，是人類(lèi)自從有民族分化以來(lái)的社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，各民族為謀求生存和發(fā)展，形成的民族之間的共生關(guān)系，即民族之間在相互交往中形成的在物質(zhì)生存資料上互通有無(wú)、精神文化上取長(zhǎng)補(bǔ)短的相互往來(lái)的聯(lián)系和影響。民族關(guān)系是一種普遍的社會(huì)歷史現(xiàn)象，并且會(huì)隨著社會(huì)的發(fā)展變化而不斷發(fā)展變化。

湘西土家族苗族自治州吉首市馬頸坳鎮(zhèn)團(tuán)結(jié)村位于吉首市馬頸坳鎮(zhèn)和古丈縣默戎鎮(zhèn)龍鼻村之間，有6個(gè)村民小組，2700多人，其中苗族約占總?cè)丝诘?0%，漢族約占總?cè)丝?0%，土家族約占總?cè)丝?0%。土家族和漢族交錯(cuò)雜居于團(tuán)結(jié)村的江底坳和喜鵲營(yíng)兩地，以一條小河為界和對(duì)面的苗族隔河相望。漢族和土家族稱(chēng)苗族居住的地方叫“凼沱”或“民族組”，這主要指團(tuán)結(jié)村的大寨、林場(chǎng)兩個(gè)組，共計(jì)1100多人，苗族約占“民族組”人口的85%，占全村苗族的95%。幾個(gè)民族居民在同一個(gè)地區(qū)的區(qū)域分布可分為混雜居住模式和隔離居住模式。[1]依此，團(tuán)結(jié)村的漢族和土家族是混雜居住模式，漢族與土家族和苗族是典型的隔離居住模式。通過(guò)深入的田野調(diào)查和信息采集，本文擬從制度層面的互動(dòng)、語(yǔ)言的互動(dòng)、社交習(xí)俗的互動(dòng)、社會(huì)結(jié)構(gòu)的互動(dòng)和族際通婚等方面來(lái)考察團(tuán)結(jié)村民族關(guān)系狀況，展現(xiàn)出內(nèi)地多民族社區(qū)民族關(guān)系和諧與共生，同時(shí)也是中華民族多元一體格局在地方社會(huì)的影像投放。

一、制度層面的互動(dòng)

作為湘西的主要民族，漢族、土家族苗族三者之間的互動(dòng)由來(lái)已久。古代湘西主體民族在史書(shū)上多以“蠻”統(tǒng)稱(chēng)，元代之后始有“苗蠻”之混稱(chēng)，明代漢人進(jìn)駐開(kāi)發(fā)并與土家有融合之勢(shì)，一直到清乾隆年間苗疆才有明顯的“苗”、“蠻”、“客”之分。[2]在苗族的眼里，土家和漢族都是講“客話(huà)”的“客家”，和苗族有著清晰的文化和地理邊界。同樣，在當(dāng)?shù)赝良胰撕蜐h人眼里，苗族就是“民族”，是一個(gè)與我不同的“非我”。從制度層面上看，國(guó)家和地方社會(huì)的互動(dòng)構(gòu)成了一種政治經(jīng)濟(jì)文化層面上的博弈關(guān)系。

喜鵲營(yíng)原是明清兩代朝廷駐兵之所，清朝政府為了鎮(zhèn)壓苗民起義，在喜鵲營(yíng)建立了完備的戰(zhàn)時(shí)防御設(shè)施，修筑了高大的城墻。明末清初以前，團(tuán)結(jié)村還是純苗區(qū)，乾隆、嘉慶年間，清朝政府駐兵喜鵲營(yíng)，遷入漢人定居墾田，逐漸擠壓苗族的生存空間，苗族紛紛外遷，留下來(lái)的一部分則居住在“凼沱”苗地。而現(xiàn)在凼沱的十幾戶(hù)漢族居民，則是在文革期間通過(guò)知識(shí)青年上山下鄉(xiāng)從馬頸坳遷來(lái)的。

在湘西苗疆，歷代中央王朝通過(guò)羈縻制、土司制等對(duì)苗族社會(huì)進(jìn)行治理，苗漢之間一度相安無(wú)事。但清朝時(shí)期，隨著朝廷對(duì)苗族剝削和壓迫的加重，苗民通過(guò)頻繁的起義來(lái)表達(dá)對(duì)統(tǒng)治階級(jí)的不滿(mǎn)，以換取自己生存空間的擴(kuò)展和生活質(zhì)量的提高，于是朝廷就動(dòng)用武力進(jìn)行鎮(zhèn)壓。苗民起義對(duì)朝廷的統(tǒng)治構(gòu)成了極大威脅。通過(guò)這種鎮(zhèn)壓與反抗的互動(dòng)，強(qiáng)化了歷史記憶，強(qiáng)化了族群邊界，加劇了族群認(rèn)同。[3]

土司時(shí)期，“王權(quán)不下縣制”，朝廷主要借助土司對(duì)苗疆社會(huì)實(shí)行間接治理，苗民只知土司而不知國(guó)家者甚眾。苗族借助家族制、鼓社制等治理體系實(shí)現(xiàn)了地方社會(huì)的協(xié)調(diào)運(yùn)轉(zhuǎn)。同一個(gè)苗寨，往往是一個(gè)由血緣關(guān)系的家族構(gòu)成的人們共同體。各家族都有自己的能人和精英分子管理村寨內(nèi)部事務(wù)，而且每個(gè)家族都有一套成文或不成文的習(xí)俗規(guī)范，以供族員遵守。鼓社，亦稱(chēng)合款，是湘西苗族一種由非同宗家族組成的地域性村寨自治組織。鼓社祭主要是祭祖先，悼亡人，乞求豐衣足食，子孫繁衍；但其另外一個(gè)重要職能就是理順族內(nèi)倫理律約，執(zhí)行賞罰，同時(shí)開(kāi)展對(duì)外交流。同一鼓社有自己的公共鼓山、鼓田。同一鼓社或其子鼓社盡管居住地不同，距離遠(yuǎn)近，但鼓社祭的時(shí)間、儀式卻大多相同。鼓社具有對(duì)族人的教化、娛樂(lè)、心理慰藉以及社區(qū)治理功能。[4]直至今日，團(tuán)結(jié)村村規(guī)民約的有些條款都帶有傳統(tǒng)村落社會(huì)治理的印記。

中華人民共和國(guó)成立前，團(tuán)結(jié)村漢族和土家族之間并沒(méi)有清晰的族群標(biāo)志，在居住模式上一直是混雜居住，這有區(qū)別于苗族的聚族而居。語(yǔ)言、習(xí)俗、居住區(qū)位的差異，尤其是統(tǒng)治階級(jí)推行的不平等民族政策，使團(tuán)結(jié)村的族群關(guān)系一度陷入尷尬境地。苗漢之間由于土地、水源等問(wèn)題紛爭(zhēng)不斷。漢人有朝廷作為后盾，團(tuán)結(jié)村河流以西的開(kāi)闊地均被他們占據(jù)，苗族只能生活在凼沱貧地。中華人民共和國(guó)成立后，苗族是第一批被國(guó)家確認(rèn)的少數(shù)民族，但隨著1952年湘西苗族自治州的成立，苗族很快在當(dāng)?shù)毓毴藛T特別是“官員”系統(tǒng)中占據(jù)要職，這樣在資源的分配上對(duì)苗族有利。由于這種利益導(dǎo)向，部分漢人（包括土家）紛紛要求更改自己的民族成分。1957年土家族確認(rèn)以后，土家人中流行著這樣一首歌謠：“苗族土家一家人，猶如同胞同奶生；過(guò)去走的排排路，土家成了掉隊(duì)人。民族團(tuán)結(jié)是一家，客家土家分明他；客家土家分明了，土家人民好當(dāng)家”[5]。這種情形曾引起苗族的擔(dān)憂(yōu)，他們認(rèn)為土家族被確認(rèn)成一個(gè)單一民族后，會(huì)和他們爭(zhēng)奪有限的資源。在民族政策沒(méi)有落實(shí)之前，很多人有著漢人身份的優(yōu)越感。后來(lái)民族政策向少數(shù)民族傾斜，一部分漢族居民要求變更為土家族，比如現(xiàn)在團(tuán)結(jié)村少數(shù)劃為土家族的張姓和孫姓就是在民族政策落實(shí)之后變更自己的民族成分的。

湘西苗族自治州成立以后，在村治的過(guò)程中，按照相關(guān)政策要求，少數(shù)民族要在村委會(huì)中占據(jù)一定比例。團(tuán)結(jié)村由于苗族最多，歷屆村委會(huì)都是苗族唱主角，漢族和土家族處于相對(duì)弱勢(shì)。另外，根據(jù)國(guó)家政策，苗族和土家族學(xué)生參加中考和高考可以享受加分待遇，而本地漢族學(xué)生則沒(méi)有這個(gè)待遇。這種對(duì)少數(shù)民族的優(yōu)惠政策顯然對(duì)本地漢族是不利的。同樣是一起長(zhǎng)大的孩子，卻因?yàn)槊褡宄煞值牟町惗硎懿煌目荚囌猩?。在調(diào)查過(guò)程中，有人就向筆者表達(dá)了這種憂(yōu)慮。雖然團(tuán)結(jié)村漢族經(jīng)濟(jì)上發(fā)展較好，但很多人認(rèn)為在國(guó)家政策層面上他們卻是處于弱勢(shì)。

在團(tuán)結(jié)村，中華人民共和國(guó)成立前主要表現(xiàn)為漢人群體的強(qiáng)勢(shì)性，中華人民共和國(guó)成立后漢族和土家族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平仍然好于苗族，但是苗族卻利用國(guó)家政策的優(yōu)惠在政治上提高了自己的地位，在社會(huì)文化層面上也搶得先機(jī)。不難看出，社會(huì)制度層面的互動(dòng)是國(guó)家政策和民間治理體系之間的共生與對(duì)比過(guò)程，在此過(guò)程之中也呈現(xiàn)出一定的交錯(cuò)性。制度層面的互動(dòng)對(duì)團(tuán)結(jié)村族群關(guān)系的影響較大，在不同的歷史時(shí)期，漢族、土家族和苗族經(jīng)歷了一個(gè)曲折反復(fù)的族際關(guān)系處理過(guò)程。雖然由制度設(shè)定的族群身份符號(hào)一度強(qiáng)化著族群的邊界，但在一個(gè)狹小的村落社會(huì)空間，個(gè)人和家庭都隨時(shí)被投射到了一個(gè)集體行為的時(shí)空之中，不斷地鞏固和強(qiáng)化著群體認(rèn)同與地域認(rèn)同。

二、語(yǔ)言的互動(dòng)

語(yǔ)言是各族群傳統(tǒng)文化的重要載體，語(yǔ)言的交流與融合是文化交流與融合的重要組成部分。[6]團(tuán)結(jié)村苗族講苗語(yǔ)，土家族和漢族講漢語(yǔ)。除了少數(shù)老人以外，大部分苗族人都會(huì)講漢語(yǔ)。漢族人會(huì)講苗語(yǔ)不是很多，土家人不會(huì)講土家語(yǔ)，只會(huì)講漢語(yǔ)。團(tuán)結(jié)村民所講的漢語(yǔ)并不是漢語(yǔ)普通話(huà)，而是一種是本地漢語(yǔ)方言，即當(dāng)?shù)厝怂Q(chēng)的“客話(huà)”，一般在當(dāng)?shù)貪h族和土家族的中老年人之間通行。而隨著現(xiàn)代學(xué)校教育的普及，青少年外出務(wù)工時(shí)大都用普通話(huà)和他人交流，回到村里則使用滲入了某些普通話(huà)語(yǔ)音的“客話(huà)”，苗族青少年依然會(huì)講苗語(yǔ)。因此團(tuán)結(jié)村是一個(gè)典型的雙語(yǔ)社會(huì)，漢、土家和苗三個(gè)民族兩種語(yǔ)言交錯(cuò)使用，但又各自看守著自己傳統(tǒng)的語(yǔ)言文化空間。

老年人不懂普通話(huà)，當(dāng)?shù)刂心耆穗m然沒(méi)有受過(guò)較好的學(xué)校教育，但憑借其多年的務(wù)工經(jīng)歷，一些人也會(huì)說(shuō)普通話(huà)，他們跟當(dāng)?shù)厝苏f(shuō)方言，跟外地人說(shuō)普通話(huà)。團(tuán)結(jié)村青壯年外出務(wù)工的人很多，全村總?cè)丝?700多人，去外地務(wù)工的有1200人左右，約占總?cè)丝诘?5%。但是務(wù)工人員中女性?xún)H占40%左右，很多家庭都是男人外出務(wù)工，婦女在家照顧小孩和老人，這反映了一個(gè)傳統(tǒng)社會(huì)“男主外女主內(nèi)”社會(huì)性別角色的延續(xù)。加之女性接受學(xué)校教育水平比男性更低，所以在團(tuán)結(jié)村，漢族和土家族的許多中老年婦女不會(huì)說(shuō)也聽(tīng)不懂普通話(huà)；苗族的許多中老年婦女不僅不會(huì)講普通話(huà)，就連聽(tīng)懂“客話(huà)”也比較困難。而對(duì)于聽(tīng)不懂普通話(huà)卻認(rèn)為“打仗節(jié)目好看”的中老年人，大抵是因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)、武打等動(dòng)作片在節(jié)目過(guò)程中本身就承載著較強(qiáng)的故事情節(jié)邏輯，不需要觀眾太多的抽象思維能力就能夠領(lǐng)悟。

當(dāng)?shù)厍嗌倌甏蠖颊J(rèn)為掌握普通話(huà)非常重要，對(duì)他們自己外出務(wù)工很有好處。他們毫不掩飾自己對(duì)城市生活的向往，認(rèn)為就是留在最近的吉首城里也要比在家里種地好。團(tuán)結(jié)村是馬頸坳鎮(zhèn)甚至在吉首市都是最大的一個(gè)村落，人多地少，不少農(nóng)戶(hù)一家五六口人就守著一畝多地，靠種地維持不了一家的生計(jì)。村里這幾年新修的20多棟新房子，大都是村民們經(jīng)過(guò)多年務(wù)工省吃?xún)€用存錢(qián)回家修建的。

團(tuán)結(jié)村苗族既會(huì)講苗語(yǔ)，也會(huì)講漢語(yǔ)。只有極少數(shù)苗族人不會(huì)講苗語(yǔ)，因?yàn)楦改付际菨h族，不會(huì)講苗語(yǔ)。由于民族政策的現(xiàn)實(shí)利益導(dǎo)向并按照湘西州的規(guī)定，這部分人的民族成分可以依從他們奶奶或者外婆的民族成分而定，這樣他們就從政策上合法地構(gòu)建了自身的民族身份。苗族只有自己的語(yǔ)言，沒(méi)有文字，苗族兒童從呱呱墜地開(kāi)始，就濡染在家庭和社區(qū)的語(yǔ)言傳承空間；上小學(xué)之后，又開(kāi)始學(xué)習(xí)漢語(yǔ)，從而讓自己實(shí)現(xiàn)對(duì)雙語(yǔ)社會(huì)的適應(yīng)。

個(gè)案1：WYC，女，苗族，35歲，村干部。

團(tuán)結(jié)村是一個(gè)多民族多文化的村落，雖然不同的民族都有自己的語(yǔ)言，但是大家都可以用漢語(yǔ)進(jìn)行溝通。我本人是苗族，我在苗寨就講苗話(huà)，如果到鎮(zhèn)上或者城里有事，就講客話(huà)。社會(huì)發(fā)展這么快，我們必須跟得上。

從這個(gè)案例可以看出，隨著現(xiàn)代性對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的持續(xù)滲透，越來(lái)越多的苗族人意識(shí)到，要提高自身的生活質(zhì)量就必須把自己融入到更廣闊的社會(huì)文化空間里去，而學(xué)習(xí)漢語(yǔ)則是苗族“走出去”的第一步，顯示了苗族在這個(gè)快速發(fā)展的多元文化社會(huì)空間里獨(dú)特的生存智慧。團(tuán)結(jié)村漢族和土家族有少數(shù)人會(huì)講流暢的苗語(yǔ)，這是因?yàn)樗麄儚男『兔缱搴⒆用罎L打，而且他們認(rèn)為如果去凼沱苗寨，會(huì)講苗語(yǔ)則更加容易和苗族溝通，也更受苗族歡迎。而大部分人則認(rèn)為沒(méi)有必要學(xué)習(xí)苗語(yǔ)，相互打交道的時(shí)候，苗族自然會(huì)用漢語(yǔ)跟他們交流。

總之，團(tuán)結(jié)村漢族和土家族只需要會(huì)說(shuō)漢語(yǔ)就能夠在當(dāng)?shù)睾芎玫厣婧偷酵獾匕l(fā)展，即使出現(xiàn)漢族和苗族通婚，雙方也都可以用漢語(yǔ)進(jìn)行交流。而苗族則要通過(guò)說(shuō)苗語(yǔ)來(lái)實(shí)現(xiàn)民族性的存留和苗族文化的傳承，老人們認(rèn)為“不會(huì)講苗語(yǔ)就不是苗族人”；而通過(guò)學(xué)習(xí)漢語(yǔ)，他們又才能夠?qū)崿F(xiàn)自己生存空間的拓展，以“跟得上”主流社會(huì)的發(fā)展步伐。團(tuán)結(jié)村的漢族和土家族形成了對(duì)漢語(yǔ)的認(rèn)同，苗族則形成了苗語(yǔ)的認(rèn)同。但是從更高的層面上來(lái)看，漢族、土家族和苗族又進(jìn)入了一個(gè)更大的以當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言甚至普通話(huà)為載體的文化認(rèn)同空間。苗語(yǔ)、漢語(yǔ)方言、普通話(huà)這三種形式的語(yǔ)言在各自通用的空間之內(nèi)各得其所，但是又逐漸實(shí)現(xiàn)了一種從多元到一體的層級(jí)性超越。

三、社交習(xí)俗的互動(dòng)

社交習(xí)俗是人們?cè)谝欢ǖ纳鐣?huì)文化空間內(nèi)，在長(zhǎng)期與自然、社會(huì)互動(dòng)的過(guò)程中約定俗成的各種風(fēng)俗習(xí)慣和禮儀規(guī)范，反映了人與自然、人與社會(huì)之間的適應(yīng)關(guān)系。社交習(xí)俗是民族文化的重要組成部分，它是一個(gè)民族行為方式和思維方式的體現(xiàn)，包含著豐富的民族文化情感。在一個(gè)多民族社區(qū)，各民族都用自身的習(xí)俗規(guī)范來(lái)凸顯民族特性，但在長(zhǎng)期的交往互動(dòng)過(guò)程中，隨著這些習(xí)俗規(guī)范的彼此滲透，各民族也形成了某些一致性的思想行為方式。所以在現(xiàn)在的團(tuán)結(jié)村，漢族、土家族和苗族逐漸形成了一種“我中有你，你中有我”人際關(guān)系和族群關(guān)系格局，民族間的差異性漸少，共同點(diǎn)日益增多。

以趕圩場(chǎng)為例。離團(tuán)結(jié)村最近的兩個(gè)圩場(chǎng)是馬頸坳場(chǎng)和默戎鎮(zhèn)龍鼻場(chǎng)。馬頸坳場(chǎng)每逢農(nóng)歷初一、初六進(jìn)行，一個(gè)月六次，每場(chǎng)都有上萬(wàn)人參加；龍鼻場(chǎng)每逢農(nóng)歷初五、初十進(jìn)行，也是一月六次。苗族在市場(chǎng)上一般都是出售自家土特產(chǎn)，然后換回由漢族銷(xiāo)售的電器、肥料、服裝鞋帽等日用品。每當(dāng)市場(chǎng)交易完成之后，各地來(lái)的苗族就會(huì)不約而同來(lái)到集鎮(zhèn)邊上的一處開(kāi)闊地進(jìn)行苗歌對(duì)唱，當(dāng)?shù)赜行┒缯Z(yǔ)的漢族和土家族也有參與的。還有人可能什么也聽(tīng)不懂，但也一起去湊熱鬧。一直以來(lái)，苗族青年利用趕場(chǎng)和對(duì)歌的機(jī)會(huì)尋找意中人，當(dāng)?shù)亟小摆s邊邊場(chǎng)”。通過(guò)趕場(chǎng)對(duì)歌，很多年輕人都找到了自己心儀的對(duì)象。趕場(chǎng)也成了族群之間交流和互通有無(wú)的橋梁，很多苗族人也由此開(kāi)始學(xué)會(huì)了漢語(yǔ)。在團(tuán)結(jié)村苗族看來(lái)，漢族人都很精明，會(huì)做生意，自己卻因?yàn)椴蛔R(shí)字而屢有不利。

廟會(huì)是村民們另一種重要的交往方式。文革期間，廟會(huì)活動(dòng)被當(dāng)作封建迷信遭到禁止，改革開(kāi)放以后廟會(huì)活動(dòng)逐漸復(fù)興。團(tuán)結(jié)村附近有兩個(gè)廟，一個(gè)是苗族人修建的觀音廟，另一個(gè)是灰山廟，比觀音廟略大，是漢族人和苗族人合建的。原來(lái)漢族人和苗族人輪班守廟，現(xiàn)在守廟純屬自愿，有時(shí)候甚至無(wú)人值守。每年農(nóng)歷二月十九、六月十九、九月十九，苗族都在觀音廟舉行廟會(huì)，漢族也可以參加；灰山廟主要是漢族人舉辦廟會(huì)之處，每年逢農(nóng)歷二月十八、六月十八、九月十八舉行，苗族也可以參加。人們通過(guò)廟會(huì)活動(dòng)促進(jìn)相互了解和交流，在廟會(huì)上給祖先燒香燒紙表達(dá)懷念之情，寄望祖先能保全家平安幸福。同時(shí)和“趕邊邊場(chǎng)”的功能相似的是，在廟會(huì)上一些未婚、離異或喪偶人員也可以找到自己中意的對(duì)象。

個(gè)案2：WSD，男，苗族，58歲，凼沱組村民。

像我們這種年紀(jì)大了的人，妻子去世了，我們又不能去趕邊邊場(chǎng)相親，只好在廟會(huì)找別村的婦女結(jié)婚。所以在廟會(huì)上除了祭祖以外，我們老年人也可以自發(fā)舉行一些聯(lián)誼活動(dòng)。每年都有好幾對(duì)老年人通過(guò)廟會(huì)對(duì)歌結(jié)為夫妻，組合成新的家庭。

團(tuán)結(jié)村土家族和漢族老人去世，一般在次日就上山安葬，最多在家停放也不超過(guò)三夜。但苗族只能縫單日才能安葬，家境差一點(diǎn)的人家也至少要把死者遺體在家停放三夜，每夜都請(qǐng)法師做道場(chǎng)，家境好一點(diǎn)的可以在家中停放三夜、五夜、七夜甚至更長(zhǎng)時(shí)間。停放越久則表明子孫越孝順和財(cái)力豐厚。這種輕生重死的習(xí)俗往往使苗族承受著更重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，現(xiàn)在有些苗族家庭也在縮短死者在家中的停放時(shí)間。就葬式而言，原來(lái)三個(gè)民族都采用土葬，但近年來(lái)吉首城郊地區(qū)人地矛盾更加突出，政府開(kāi)始大力提倡火葬并得以推廣，所以現(xiàn)在團(tuán)結(jié)村無(wú)論漢族、土家族還是苗族也逐漸接受火葬了。

服飾是一個(gè)民族區(qū)別于其他民族的重要外顯特征。在團(tuán)結(jié)村，漢族和土家族穿漢服，而苗族大部分穿苗服。尤其是苗族的中老年人，在各個(gè)場(chǎng)合都喜歡穿苗族服裝。男性苗服一般為棉麻布匹制作而成，以青藍(lán)色為主；女性苗服用料更加考究細(xì)密，一般以淡藍(lán)、淺綠為主色，在衣襟、袖口、褲口鑲以深色布條并飾以花紋?，F(xiàn)在，苗族男性青少年穿苗服者則漸少，青少年女性逢年過(guò)節(jié)或有喜慶之日才穿，其他時(shí)間均穿漢族服裝。改革開(kāi)放前，團(tuán)結(jié)村村民的衣服以自制為主，而現(xiàn)在大都去市場(chǎng)購(gòu)買(mǎi)。也有苗族婦女從市場(chǎng)上買(mǎi)來(lái)布料和其他修飾材料，在家中縫制衣服，只不過(guò)縫紉機(jī)已經(jīng)取代了以前的針線(xiàn)。苗族穿漢族服裝的日益增多，但是漢族、土家族穿苗族服裝的則鳳毛麟角。除非在重大節(jié)日?qǐng)龊?，為了增加喜慶的氣氛，鎮(zhèn)村干部和部分漢族村民才穿上苗服。每逢趕場(chǎng)，相鄰地區(qū)的各族群眾匯聚一地。尤其是苗族婦女，趕集前在家里總是要把自己喜愛(ài)的苗服拿出來(lái)穿，打扮得干干凈凈，漂漂亮亮。在圩場(chǎng)上，苗族婦女由于其艷麗的服飾格外引人注目。

團(tuán)結(jié)村及其周邊各民族，在市場(chǎng)交流、廟會(huì)活動(dòng)、喪葬習(xí)俗、民族服飾等方面既有自己獨(dú)立的活動(dòng)空間與象征符號(hào)空間，又通過(guò)他們彼此日益密切的族際交往實(shí)現(xiàn)文化共享。這些族際社會(huì)文化交流的增多，勢(shì)必打破傳統(tǒng)意義上民族邊界，提升各民族之間的認(rèn)同意識(shí)，提高當(dāng)?shù)厝罕姷纳尜|(zhì)量。

四、社會(huì)結(jié)構(gòu)層次的互動(dòng)

社會(huì)結(jié)構(gòu)層次的族際互動(dòng)，一般都發(fā)生在各民族社會(huì)關(guān)系層面的交往與交流，可以說(shuō)民族社會(huì)結(jié)構(gòu)表現(xiàn)于各民族發(fā)生在各個(gè)層面的人際關(guān)系往來(lái)，這種多維度的社會(huì)關(guān)系維系著社會(huì)的整體運(yùn)行。這里僅以團(tuán)結(jié)村漢族、土家族和苗族在宗族關(guān)系、鄰里關(guān)系和干群關(guān)系等方面的互動(dòng)狀況予以說(shuō)明。

社會(huì)生活是一張由不同角色和地位的人編織的文化意義之網(wǎng)。宗族組織作為民間社會(huì)的一種重要的社會(huì)組織形式，是反映以人際交往形式進(jìn)行意義編織的重要社會(huì)單位。這種以血緣為基礎(chǔ)的人際關(guān)系往來(lái)仍然是中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)的基層單元。于是，哪個(gè)家族的男丁多，就往往可以決定這個(gè)家族在村落里的實(shí)力與地位。比如村落政治資源的分配，以前團(tuán)結(jié)村L姓和S姓苗族在村里人口眾多，村委會(huì)的干部構(gòu)成中至少一半是苗族。近些年來(lái)，Z姓漢族憑借著日益擴(kuò)大的宗族力量和較強(qiáng)的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，在村委會(huì)的選舉中屢屢勝出?，F(xiàn)在團(tuán)結(jié)村村委會(huì)“五大主干”中已經(jīng)有3人是Z姓漢族，再加1個(gè)L姓苗族和1個(gè)H姓土家族，其他人口較少的家族很難登上村落政治舞臺(tái)。村落政治權(quán)力結(jié)構(gòu)也直接影響著資源的分配，一些重要的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)如公路、學(xué)校、衛(wèi)生室，包括特色產(chǎn)業(yè)的發(fā)展等等，都無(wú)一例外地傾斜在漢族和土家族社區(qū)，這無(wú)疑給了凼沱苗寨很大的壓力。再如，哪家有需要?jiǎng)e人幫忙才能完成的事情，首當(dāng)其沖的參與者還是宗族中人。就連人情往來(lái)中的禮金額度，基本上也是按照血緣關(guān)系的親疏形成差異，其他宗族之人只是形成一種相對(duì)淺層次的參與。同時(shí)，一些民間或宗教儀式活動(dòng)也是以宗族為單位開(kāi)展的，譬如正月十五的“燒火龍”、“舞獅”是由Z姓漢族舉辦；而“上刀梯”、“椎牛祭”等則更多由S姓苗族舉辦。但是這些活動(dòng)并不是單純的在宗族內(nèi)舉行，它們也是一種村落的集體活動(dòng)，吸引著全村人的廣泛參與。儀式的舉行維持著宗族和民族的邊界，而村落集體性的儀式介入，又強(qiáng)化了地域認(rèn)同。作為被當(dāng)?shù)胤Q(chēng)之為“民族”的苗族，相對(duì)于漢族和土家族而言，他們大都只是擁有以自身民族為單位的活動(dòng)空間；苗族眼中的漢族和土家族，則是只講漢語(yǔ)的“客家”，是這個(gè)空間的另一端。但是如有涉及全村范圍內(nèi)的大型活動(dòng)，如紅白喜事、參加廟會(huì)、民俗節(jié)慶甚至是與臨近村寨的械斗，就會(huì)增強(qiáng)全村各族人的集體意識(shí)，這時(shí)候“行政村”的包容性又超越了宗族與民族邊際。

費(fèi)孝通先生早在《鄉(xiāng)土中國(guó)》中就指出，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)是“土地捆綁”的社會(huì)，在那里，鄰里關(guān)系是社區(qū)小社會(huì)中至關(guān)重要的結(jié)構(gòu)形式，“遠(yuǎn)親不如近鄰”以通俗的邏輯揭示了這樣的道理。[7]作為一個(gè)以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)的社會(huì)，團(tuán)結(jié)村各民族的交往仍然是建立在鄉(xiāng)土文化基礎(chǔ)之上的。村落鄰里關(guān)系的運(yùn)作規(guī)則是以家庭、家族、地域、族群、村落為參照體系，呈現(xiàn)出一個(gè)同心圓式的“差序格局”。即拿紅白喜事而言，是由某個(gè)家庭為最小的承擔(dān)單位，但是單獨(dú)的一個(gè)家庭絕對(duì)不能承擔(dān)起這個(gè)事情的復(fù)雜與艱巨，這時(shí)候整個(gè)宗族的人都會(huì)涉入其中，而相鄰的人家，不管你是哪個(gè)民族都會(huì)替主家承擔(dān)起一定的責(zé)任和義務(wù)。因此，紅白喜事也變成了一種村落的集體儀式，它承載著村落社會(huì)“集中力量辦大事”的淳樸理念，彌合了家族、地域和族際差異、促進(jìn)了社會(huì)的結(jié)合。

個(gè)案3：ZKL，男，漢族，38歲，村委會(huì)干部。

這么多年來(lái)，我們村各組關(guān)系都一直很好。不管是苗、漢、土家，大家都從來(lái)未發(fā)生過(guò)較大的原則性矛盾。哪家有事情，不管人手夠不夠，只要是村組的人，大家送菜的送菜、挑水的挑水，都齊心協(xié)力去幫忙。

人民公社時(shí)期，團(tuán)結(jié)村還是喜鵲營(yíng)、江底坳、凼沱等三個(gè)獨(dú)立的小村。雖然各村人都比較熟悉，但是在生產(chǎn)生活等方面均是以村為單位獨(dú)立進(jìn)行的。因此，喜鵲營(yíng)和江底坳的村支兩委班子都是漢族和土家族，凼沱村均是苗族。在那個(gè)時(shí)代轟轟烈烈的集體勞動(dòng)氛圍之中，干部帶領(lǐng)群眾全身心地投入了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之中。干部雖然有吆喝幾聲的權(quán)力，但也和群眾一樣參加勞動(dòng)，同甘共苦。人民公社解體以后，三個(gè)村合并為一個(gè)村，故曰“團(tuán)結(jié)村”，意思是各族人民的大團(tuán)結(jié)。由于民族政策的落實(shí)加之苗族在村里人數(shù)上的優(yōu)勢(shì)，苗族在村支兩委里面占了較大比例，村里有些人曾一度對(duì)此頗有微辭，他們認(rèn)為，苗族干部多會(huì)對(duì)漢族和土家族不利。因此每逢村委會(huì)選舉，就會(huì)出現(xiàn)以原來(lái)三個(gè)小村為單位的選舉拉鋸戰(zhàn)。20世紀(jì)90年代以后，隨著國(guó)道的修建、當(dāng)?shù)靥厣a(chǎn)業(yè)的發(fā)展、人畜飲水工程等項(xiàng)目的開(kāi)展，產(chǎn)生了在征地、產(chǎn)業(yè)發(fā)展以及基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等方面的爭(zhēng)議，許多群眾認(rèn)為干部在這個(gè)過(guò)程中有中飽私囊的嫌疑，導(dǎo)致干群關(guān)系一度非常緊張。后來(lái)也的確有的干部殃及其中并被上級(jí)部門(mén)撤銷(xiāo)職務(wù)。團(tuán)結(jié)村這個(gè)時(shí)候出現(xiàn)的矛盾很少涉及到民族之間的關(guān)系，只是在個(gè)體或集體權(quán)益的牽動(dòng)下，作為群眾的一級(jí)和作為干部的一級(jí)之間的不信任感。近幾年來(lái)，受全國(guó)范圍內(nèi)吏治形勢(shì)的影響，干部隊(duì)伍得到進(jìn)一步加強(qiáng)，一批有干勁有能力的年輕干部被推舉到村支兩委，村落的基礎(chǔ)設(shè)施得到大大改善，老百姓生活水平得到普通提高，干群矛盾也趨于緩和。哪家有紅白喜事，村里主要負(fù)責(zé)人都要前去祝賀和慰問(wèn)。團(tuán)結(jié)村各民族之間的關(guān)系處在歷史上最好時(shí)期。

社會(huì)結(jié)構(gòu)層面的互動(dòng)促進(jìn)了團(tuán)結(jié)村各民族各群體之間的相互交融。從家族到民族到村落，地理上的邊界已經(jīng)越來(lái)越不能成為衡量民族關(guān)系的因素。在一個(gè)信息、人口、禮儀和生計(jì)都在頻繁流動(dòng)的現(xiàn)代社區(qū)，不同群體的生產(chǎn)生活已經(jīng)聯(lián)結(jié)成了一個(gè)不可分割的整體，這和城市社會(huì)的現(xiàn)代性分離空間有著很大的不同。社會(huì)結(jié)構(gòu)層面的互動(dòng)主要表現(xiàn)為不同群體之間的互動(dòng)，但歸根結(jié)底是生活在一定社會(huì)環(huán)境中的人與人之間的互動(dòng)。在現(xiàn)代民族國(guó)家意識(shí)形態(tài)的推動(dòng)之下，頻繁的人際與族際互動(dòng)讓團(tuán)結(jié)村在面對(duì)一個(gè)更大的社會(huì)活動(dòng)空間之時(shí)，逐漸沖破了民族的邊界，逐漸形成了以行政建制村、鎮(zhèn)、縣等為單位的集體認(rèn)同意識(shí)。

五、族際通婚

在多民族居住的社區(qū)，族際通婚是一種常見(jiàn)的社會(huì)現(xiàn)象。族際通婚是民族關(guān)系融洽和諧所帶來(lái)的結(jié)果，又可成為促進(jìn)民族關(guān)系進(jìn)一步融洽的原因。族際通婚涉及廣泛的群體關(guān)系，包含著婚姻雙方及其群體的全面互動(dòng)。[8]作為民族間社會(huì)結(jié)構(gòu)互動(dòng)的一種形式，因?yàn)樗鼘儆诟邔用嫔鐣?huì)結(jié)合的形式，故在此將其單獨(dú)列出?，F(xiàn)在的團(tuán)結(jié)村，漢族、苗族和土家族成員之間通婚相對(duì)比較普遍。特別漢族和土家族一直以來(lái)就有廣泛的聯(lián)姻關(guān)系。這主要是土家族的民族確認(rèn)僅僅是上世紀(jì)50年代的事情，在此之前漢族和土家族是不分彼此的。苗族歷史上更多的是族內(nèi)婚，漢苗通婚的情況很少。伍新福認(rèn)為，從官方來(lái)講，漢苗最早被容許通婚是在乾隆年間。[9]在此之前，漢苗結(jié)親者，“照違制律，杖一百，仍離異”，媒人也要“杖九十”。互為他者的歷史記憶和現(xiàn)實(shí)差距，使得漢苗族際通婚仍然不是特別普遍，直到現(xiàn)在才有很大變化。在田野調(diào)查過(guò)程中，筆者訪(fǎng)談中有10多位村民是漢族或者土家族和苗族通婚。其中從凼沱苗寨嫁出去的和從本地漢族嫁入苗寨的基本持平。這說(shuō)明團(tuán)結(jié)村的族際通婚已經(jīng)漸漸成了一種常態(tài)。

在婚俗方面，苗族在婚姻儀式舉行前新郎新娘必須進(jìn)行兩天三夜的對(duì)歌，新郎一方要在半夜去新娘家接親，并由新郎背負(fù)新娘回家?，F(xiàn)在苗族跟漢族結(jié)婚儀式大致相同，但是結(jié)婚前一天必須在新娘家宴客，新娘穿白色婚紗，第二天則在新郎家宴客，男女雙方穿傳統(tǒng)紅色喜慶服裝拜堂。新娘娘家根據(jù)家庭經(jīng)濟(jì)情況和男方所送彩禮的多少置辦嫁妝，新郎方除了準(zhǔn)備新房以外，還要給新娘購(gòu)買(mǎi)一套苗服以及金銀首飾等物品，同時(shí)也是向外人展示自家的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，辦普通了會(huì)被別人笑話(huà)。在團(tuán)結(jié)村無(wú)論是漢族、苗族還是土家族都有哭嫁的習(xí)俗，通過(guò)哭嫁，新娘借以訴說(shuō)自己對(duì)親朋的離別之情以及對(duì)父母養(yǎng)育之恩的感謝。改革開(kāi)放以來(lái)，哭嫁習(xí)俗日漸式微，但是新娘離開(kāi)娘家時(shí)大都會(huì)流淚哭泣以表達(dá)自己的不舍之情，即使夫家的住處近在眼前。

團(tuán)結(jié)村歷來(lái)也遵循一套不通婚的規(guī)則。凼沱苗族的胡家寨和石家寨相互之間不通婚，相傳石姓祖先和胡姓祖先是結(jié)拜兄弟，但是石姓可以和默絨龍鼻寨胡姓通婚。石姓人家也不能和江底坳漢族張姓通婚，相傳這兩姓祖先也曾是結(jié)拜兄弟。在湘西苗區(qū)，這種擬制的血親關(guān)系和直系旁系血親有著同樣的倫理規(guī)則。近年來(lái)，這樣的規(guī)則也在逐漸打破，當(dāng)然首先觸犯這個(gè)規(guī)則的人肯定要遭受別人的議論和詬病。而且隨著外出務(wù)工年輕人的增多，人們的交際圈持續(xù)擴(kuò)大，很多人的婚姻對(duì)象也不僅僅限于本民族和本地域，出現(xiàn)了許多跨縣市甚至跨省區(qū)的婚姻搭配。對(duì)于這樣的“新鮮事”，只要子女自己滿(mǎn)意，做父母的也不會(huì)過(guò)多干預(yù)。

個(gè)案4：WTH，男，土家族，55歲，喜鵲營(yíng)組組長(zhǎng)。

以前我們和那邊“民族組”之間結(jié)婚的很少，一直以來(lái)我們都有自己的通婚對(duì)象，各辦各的事。這些年來(lái)，由于村組的合并和交往的增加，相互之間通婚的逐漸增多。還有很多年輕人，出去打工不久，就帶了朋友回來(lái)。

婚姻圈的擴(kuò)大帶來(lái)親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的擴(kuò)大，同時(shí)也使人們的社會(huì)活動(dòng)范圍得以大大擴(kuò)展，村落社會(huì)正以前所未有的速度融入到區(qū)域甚至全國(guó)性的社會(huì)文化空間之中。婚俗儀式的變化、族際通婚的日益普及以及通婚半徑的大大延伸，顯示了人們對(duì)于文化認(rèn)同、地域認(rèn)同的加強(qiáng)，這也必然會(huì)進(jìn)一步縮小民族之間的差距，推動(dòng)民族地區(qū)的發(fā)展。

六、結(jié)論

當(dāng)前國(guó)家民族政策的設(shè)計(jì)對(duì)團(tuán)結(jié)村的苗族和土家族是有利的，而漢族并不會(huì)得到這些優(yōu)惠政策的傾斜，所以，部分漢族群體對(duì)此表達(dá)出的憂(yōu)慮也是自然而然的。本地土家族其實(shí)和漢族幾無(wú)差異，他們只是在“民族識(shí)別”的政治格局下不經(jīng)意地獲得了一個(gè)民族符號(hào)身份。苗族雖然也有政策的傾斜，但是要從整體上實(shí)現(xiàn)生活質(zhì)量的躍升還需時(shí)日。團(tuán)結(jié)村作為一個(gè)多族群的雙語(yǔ)社會(huì)，漢族和土家族一直以來(lái)和主流社會(huì)的無(wú)障礙溝通加之所處地理位置的優(yōu)越性，在村落社會(huì)發(fā)展的過(guò)程中屢占先機(jī)，而苗族也因其逐漸獲致的苗漢雙語(yǔ)靈活性展示了他們獨(dú)特的生存智慧。社交習(xí)俗的互動(dòng)讓不同的民族置身于一個(gè)更大的族際交往空間之中，促進(jìn)了團(tuán)結(jié)村民族關(guān)系和諧與發(fā)展。由于民族之間的共同點(diǎn)增多，勢(shì)必會(huì)打破民族原有的文化邊界。通過(guò)不同群體單元的持續(xù)交往，社會(huì)結(jié)構(gòu)層面的互動(dòng)使團(tuán)結(jié)村各民族之間的交流合作走向更深的層次?？缑褡蹇绲赜蛲ɑ榈闹饾u增多，顯示了團(tuán)結(jié)村社會(huì)交往圈子的擴(kuò)大，這更進(jìn)一步把村落社會(huì)投放到了一個(gè)更加廣闊社會(huì)發(fā)展空間。歷史上苗漢“互為他者”的村落族群關(guān)系格局，已經(jīng)逐漸被社會(huì)的變遷遠(yuǎn)遠(yuǎn)地拋在了身后。民族之間的持續(xù)互動(dòng)與交融，極大地增強(qiáng)了地域認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同，形成了“中華民族多元一體格局”在地方社會(huì)的影像投射?！岸嘣钡拇嬖?，不但不會(huì)影響族群關(guān)系的和諧共生，反而能夠以其文化多樣性的存在賦予族群關(guān)系以新的內(nèi)涵與生命，促使“一體”變得更加堅(jiān)實(shí)可靠，實(shí)現(xiàn)各民族共同團(tuán)結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展。

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