林業(yè)錦，潘薇薇

(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530007)

“民間信仰是在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度?！保?］在廣西平南官成漢族人的日常生活中，民間信仰特別是“仙婆”之風(fēng)依舊不同程度地存在，并呈現(xiàn)出多樣化的文化特色?！跋善拧奔磁祝桥f時(shí)漢族客家人對(duì)女巫的稱(chēng)謂。其職能是請(qǐng)神問(wèn)鬼，替人驅(qū)邪解厄。行術(shù)時(shí)于廳堂中置一桌，上放香爐燭臺(tái)及敬祀物品，焚香燒紙后，即請(qǐng)鬼神降臨，仙婆身體顫動(dòng)，謂神靈已經(jīng)附身。請(qǐng)神問(wèn)鬼者，則可相對(duì)而談?！保?］廣西平南屬漢族聚居區(qū)，隨著時(shí)代的變遷，一部分漢族客家文化逐漸被非客家文化同化，但“仙婆”之風(fēng)氣仍然傳承至今，但在程度上已逐漸被淡化。

一、平南官成“仙婆”法事的主要儀式

在平南縣官成鄉(xiāng)村民間，“仙婆”充當(dāng)中介的法事儀式主要有“仙婆” “問(wèn)米”、 “仙婆”廟會(huì)祈愿還愿、“仙婆”送鬼招魂三種?！跋善拧?“問(wèn)米”、“仙婆”廟會(huì)祈愿還愿、“仙婆”送鬼招魂等已成為當(dāng)?shù)厝巳粘Ｉ钪胁豢扇鄙俚牟糠?，并逐漸演變?yōu)橐环N習(xí)俗和民風(fēng)，影響著廣大村民的日常生活、價(jià)值觀念以及思維模式。“舊時(shí)漢族的民間信仰風(fēng)俗，信仰巫術(shù)的求神者，往往將巫師作為神靈的代理人”［3］比如王爺廟、觀音廟、大王廟之類(lèi)?！跋善拧痹谄砀：瓦€福中充當(dāng)著溝通人和神靈的中介作用。在當(dāng)?shù)兀跋善拧痹谡麄€(gè)祭祀活動(dòng)中具有無(wú)上的神奇權(quán)威，架起了人神對(duì)話的橋梁。

(一)“仙婆”“問(wèn)米”儀式

平南縣官成的“仙婆”“問(wèn)米”主要是就個(gè)人的問(wèn)題向神靈請(qǐng)教?！皢?wèn)米”一般在“仙婆”家室內(nèi)進(jìn)行，“仙婆”家自設(shè)神壇，方便進(jìn)行法事。一般來(lái)說(shuō)，仙婆“問(wèn)米” “問(wèn)”的是“墳山”。 “墳山”是指已故者的墓地及其陰間生活，“問(wèn)”墳山就是通過(guò)“仙婆”請(qǐng)神，仙婆神靈附體，將死者在陰間的生活狀況及墳山的環(huán)境告之已故者家屬。“問(wèn)米”時(shí)，仙婆事先準(zhǔn)備米盆1 個(gè)，里面放置1～2 斤大米，再放1 ～5 塊錢(qián)，插上3 支點(diǎn)燃的香。接著，來(lái)“問(wèn)米”家屬及“仙婆”便圍坐在神壇前，神壇上燃放2 根蠟燭，5 杯燒酒，3 杯清茶，在“問(wèn)米”過(guò)程中，無(wú)需擺放雞、肉、果、餅等供品。家屬遞交已故者生辰八字，示意“仙婆”問(wèn)死者墳山，“仙婆”念了幾句咒語(yǔ)，隨即進(jìn)入迷狂狀態(tài)，其靈魂跟已故者交感，靈魂為已故者靈魂。隨后，家屬“問(wèn)”已故者墳山狀況，在陰曹地府生活境遇。“仙婆”均根據(jù)已故者的口吻一一復(fù)述。假若已故者答復(fù)過(guò)得很好，無(wú)需家人擔(dān)心，則此“問(wèn)米”法事可以結(jié)束，家人亦可放心;若已故者回答其在陰間境遇很糟，如墳山風(fēng)水不行，過(guò)得不安寧，則需再請(qǐng)“仙婆”另做法事。 “仙婆”另做法事，須頭綁紅巾，左手執(zhí)刀(5 寸見(jiàn)長(zhǎng)的短刀)，右手握剪，然后將之前盛裝道具的米盆擎在頭上?！跋善拧蹦钪湮?，請(qǐng)求神靈降臨。站立于神桌前的“仙婆”開(kāi)始微微顫抖起來(lái)，漸漸地動(dòng)作越來(lái)越大，劇烈地晃動(dòng)身體，并說(shuō)著誰(shuí)也聽(tīng)不懂的話。盡管“仙婆”身體晃動(dòng)厲害，但米盆依然穩(wěn)當(dāng)?shù)仨斣谒^上。這時(shí)的“仙婆”如處仙境，“靈魂”已完全脫離了普通人的身體，飛往神靈的世界，請(qǐng)神傳話， “神靈附體”，降人陰間閻羅王處，下到地府查辦何方妖孽作怪導(dǎo)致已故者墳山不安寧，待查辦完迫害已故者的妖孽，“仙婆”扮演的神靈即告之家屬應(yīng)修繕或移遷墳地，多給陰間的已故者送去衣食住行之類(lèi)的祭品，勸告已故者切莫回人間“作亂”。 “仙婆”如此“神靈附體”，傳達(dá)給家屬神靈的旨意。待“仙婆”恢復(fù)常態(tài)，對(duì)之前所作所為全然不知，這就加深了人們對(duì)其“神靈附體”能力的確信。

“仙婆”“問(wèn)米”以幻想行為方式與神感應(yīng)后為一般民眾傳輸虛擬的神的旨意?！疤摂M的神靈的旨意給求神者在從‘精神痛苦’向逐步擺脫痛苦的途中注入虛幻的心理慰藉，人們依賴、影響于裝扮成神的人。”［4］這就是有“仙婆”作中介的“交感魔力”。

(二)“仙婆”廟會(huì)祈愿還愿儀式

“仙婆”廟會(huì)祈愿還愿的主要職責(zé)是幫別人祈福與還福。平南縣官成的人們主要在比較有威望的廟宇里祈福，也叫“求神”。祈福時(shí)，需許下承諾，待愿望實(shí)現(xiàn)后，他日必須來(lái)還福，否則遭天譴?！跋善拧痹谧龇ㄊ碌倪^(guò)程中所用念唱的歌訣和咒語(yǔ)，由來(lái)已久，并且在某種程度上主宰著鄉(xiāng)民的道德文化意識(shí)?！霸诔趺裥哪恐校瑢?duì)這些咒語(yǔ)、歌訣的功用和靈力是確信無(wú)疑的，它們?cè)谛睦锷现沃?qiáng)化著人們的信念?！保?］人們相信她是神的化身，神賜予其神秘的通達(dá)天人力量。認(rèn)為仙婆是神靈在人間的使者。

若村民想到某“靈驗(yàn)”廟宇祈福與還福，需請(qǐng)來(lái)“仙婆”為其傳遞祭拜者信息以及下達(dá)神的“旨意”;若是有人生病或身體不適時(shí)，除了去醫(yī)院或找大夫醫(yī)治外，還會(huì)采用一些特殊的“仙婆巫術(shù)”儀式為病人“送病消災(zāi)”;家屬為了表達(dá)對(duì)已故者的緬懷與關(guān)心，勿返人間“作亂”，以及告戒后輩要積善積德，特請(qǐng)“仙婆”請(qǐng)神下凡，通入陰間“查辦”已故者狀況，傳達(dá)神的旨意如何“消災(zāi)驅(qū)邪”。

2010 年2 月2 日上午，淫雨霏霏，筆者、吳XQ、吳MN 和吳仙婆徒步爬山至平南縣官成新坪村“勒封國(guó)王祖廟”祈福。胡仙婆囑咐，進(jìn)國(guó)王祖廟前必須洗手，以免玷污神靈。吳XQ、吳MN和吳仙婆帶去的供品酒、茶、水果、糕點(diǎn)等一應(yīng)俱全，不求數(shù)量多少，但求種類(lèi)齊全。供桌上最靠近神像之處擺放一碗水，碗內(nèi)放置艾草、柚子葉和柏枝。柏枝，意為“百子千孫”之意。緊接著的是盛放于特制祭祀用圓盤(pán)里的1 只全雞和1 整塊豬肉，均為制熟，再外面一排是餅干和桔子，最接近祭拜者處是5 杯茶水和3 杯酒。待吳XQ 點(diǎn)燃香和蠟燭，自報(bào)家門(mén)，向吳仙婆報(bào)上要祈求平安、財(cái)富、求子、文曲，吳仙婆就開(kāi)始念唱了。

“香煙陣陣，酒肉滿桌，今日我來(lái)到國(guó)王祖廟，誠(chéng)請(qǐng)大王、二王、三王、土地、先鋒皆主，請(qǐng)?zhí)毂鞂⑾路?，為那林家LM 戶啊，保佑佢LM 在廣東求財(cái)，平安又順利啊!”吳仙婆邊舞唱邊向神靈敬茶，腔調(diào)悠長(zhǎng)怪異，吳XQ 和吳MN 在旁跪拜作揖，虔誠(chéng)地祭拜眾神。吳仙婆繼續(xù)念唱，當(dāng)中不時(shí)向神靈作揖，每次作揖都跪拜地上，往地上倒三分之一杯茶和1 杯酒。緊接下來(lái)吳仙婆繼續(xù)為林LM 的4 個(gè)兒子祈愿。 “我二請(qǐng)?zhí)毂鞂ⅲ瑏?lái)到那林家LM 戶啊!保佑佢大仔林YC 啊!在中山求財(cái)，平安發(fā)大財(cái)啊!我三請(qǐng)?zhí)毂鞂?保佑佢LM 二仔林YY 啊!在福建做生意啊!順風(fēng)又順?biāo)?保佑佢出年成家，添丁又發(fā)財(cái)啊!”此時(shí)吳仙婆跪在地上，將茶杯里的茶下倒完，然后再倒一杯酒，站起來(lái)繼續(xù)舞唱。“我三請(qǐng)?zhí)毂鞂?，天上的文曲星?來(lái)到那LM 戶啊!保佑佢三仔林YJ，在大學(xué)讀書(shū)啊，節(jié)節(jié)高升，畢業(yè)穩(wěn)到好工作啊!”這時(shí)吳XQ 獻(xiàn)上一匹紅布，吳仙婆雙手接過(guò)，邊念唱邊將供桌上的柚子葉沾碗里的艾草水澆到紅布上，把紅布的一邊纏繞自己額頭，再舞唱著爬上神壇，將紅布披在五神肩上。然后繼續(xù)念唱。“我再請(qǐng)?zhí)毂鞂⑽那?，保佑佢四仔林YC 啊!在梧州讀書(shū)，學(xué)業(yè)進(jìn)步啊!”念唱完畢，吳XQ 和吳MN 向五神捐錢(qián)，所捐之財(cái)物由胡仙婆代為收管。據(jù)吳仙婆稱(chēng)，香客所捐的錢(qián)物，會(huì)在功德榜上記錄下來(lái)。

祈福的最后一步是求簽。吳XQ 先為其二兒子求姻緣簽，得上上簽，吳XQ 大悅，認(rèn)為3 位王、土地公和先鋒顯靈，她的積善積德開(kāi)始應(yīng)驗(yàn)，為兒子祈得一個(gè)好愿，承諾愿望實(shí)現(xiàn)后必來(lái)答謝。緊接著是吳MN 求簽，所得是下簽，吳MN 不悅。吳仙婆即問(wèn)吳MN 是否平時(shí)沒(méi)盡到積善積德，吳MN 若有所思，閃爍其詞地回答的確有。于是吳仙婆告誡其日后要積善積德，方能化兇為吉。最后，燃放鞭炮，祈福儀式畢。最后，吳XQ 和吳MN 以及吳仙婆各取少許供品回家給家人吃，意為讓神恩賜的平安幸福降臨到每個(gè)人頭上。這其中蘊(yùn)涵了當(dāng)?shù)厝诵撵`深處的平等意識(shí)與遭遇現(xiàn)實(shí)中的種種無(wú)奈。

在每次的民眾祈福、完福活動(dòng)中，只有仙婆才能恭請(qǐng)國(guó)王祖廟五神降臨，使神像和自己充滿神力，人神溝通才成為可能。神在接受敬拜的同時(shí)，亦將其力量投射在仙婆身上，仙婆成了一個(gè)精神符號(hào)。那么，人跟仙婆溝通，神的強(qiáng)大權(quán)力能給自己加上重重的砝碼，這是一種民間巫風(fēng)的遺存。民眾在這一過(guò)程中，僅僅用虔誠(chéng)的行為通過(guò)仙婆向神述說(shuō)著對(duì)他的信任和依賴，對(duì)神靈驗(yàn)的期許。人們亦相信五神會(huì)在另一世界傾聽(tīng)他們的傾訴與祈求。

(三)“仙婆”送鬼招魂儀式

在平南縣官成鄉(xiāng)村社會(huì)中，除了去醫(yī)院找醫(yī)生治療外，人們還會(huì)采用一些特殊的“巫術(shù)”儀式為病人“送病招魂”。而這些“巫術(shù)”儀式的執(zhí)行者，往往是病人的家屬，一般是病人的奶奶。病人家屬充當(dāng)“仙婆”角色為病人“送病招魂”是平南官成鄉(xiāng)村社會(huì)中非常普遍的方式。在有些篤信這種“巫術(shù)”神奇功效的家庭中，其家庭成員稍有不適或頭痛感冒等常見(jiàn)疾病也會(huì)采用此類(lèi)“送病招魂”方式“治病”。病人家屬往往根據(jù)病人病情及其得病前的行為又采取不同的送病方式，在此列舉出人們經(jīng)常使用的一種方式。

若某小孩白天外出像往常一樣玩耍，傍晚回家后感到惡心、頭暈等身體不適癥狀，當(dāng)?shù)厝藙t認(rèn)為是被故去的親朋好友或其他惡鬼“念祚”，把小孩的魂招去了，于是其女性家長(zhǎng)會(huì)充當(dāng)“仙婆”為病人召回靈魂。其方法就是準(zhǔn)備好白飯1 碗，些許炒好的黃豆，去到一個(gè)空曠的地方，一般是岔路口(據(jù)說(shuō)岔路口是各路野鬼交匯的地方，出現(xiàn)的頻率較高)。女性家長(zhǎng)充當(dāng)?shù)摹跋善拧备吆叭暤貌⌒『?，“?× ×!返來(lái)咧!返來(lái)咧嗚!”然后勸慰各路野鬼“吃飽了走你隊(duì)的路去啦，別再來(lái)亂搞了!”說(shuō)著將事先準(zhǔn)備的白飯和炒黃豆撒向地上?！跋善拧睔w家后，忙說(shuō)“× × ×返來(lái)了!”然后抱著得病小孩說(shuō)“某怕某怕，耳兒在，耳兒在。”“仙婆”整個(gè)“送病招魂”儀式結(jié)束，隨之是等待小孩的病愈。若小孩只是受到驚嚇，不多久自然地病愈，人們便會(huì)將功勞強(qiáng)加在“仙婆”身上，是“仙婆”把小孩的靈魂“招”了回來(lái);若小孩不見(jiàn)好轉(zhuǎn)，便會(huì)借助科學(xué)醫(yī)療。村民深深的相信，不是“仙婆”“送病招魂”不力，而是野鬼太厲害，加上科學(xué)醫(yī)療定能將其制服。

二、“仙婆”對(duì)當(dāng)?shù)匚幕挠绊?/h2>

當(dāng)然，廣泛存在于鄉(xiāng)村社會(huì)的仙婆巫術(shù)具有濃厚的迷信色彩，從而導(dǎo)致很多人對(duì)“仙婆”巫術(shù)都所有一個(gè)偏頗的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為其只不過(guò)是封建迷信的把戲，這正是我們所要批判的。然而，正如濟(jì)群說(shuō)的“信仰有助于凈化人的心靈，找到人生的歸宿，建立社會(huì)道德規(guī)范，引導(dǎo)人們繼續(xù)古代圣賢探索真理的道路?！保?］“仙婆” “問(wèn)米”、“仙婆”廟會(huì)祈愿還愿和“仙婆”送鬼招魂作為當(dāng)?shù)厝说囊环N宗教信仰，也是我國(guó)宗教信仰文化的一個(gè)組成部分，所以對(duì)此我們要一分為二的看待鄉(xiāng)村“仙婆”文化，應(yīng)該看到其對(duì)于個(gè)人以及社會(huì)的積極作用，不應(yīng)一概將其看作是村民愚昧無(wú)知的表現(xiàn)和“仙婆”聚斂財(cái)富的手段，而是對(duì)它進(jìn)行客觀的分析，挖掘其蘊(yùn)涵的優(yōu)秀的中國(guó)傳統(tǒng)文化。

在“仙婆” “問(wèn)米”、 “仙婆”廟會(huì)祈愿還愿和“仙婆”送鬼招魂三個(gè)儀式中，村民關(guān)心的是自己的祭拜能否給自己及家人帶來(lái)平安吉祥。村民對(duì)神的出身并不太在意，注意的是神明是否靈驗(yàn)，認(rèn)為靈驗(yàn)與否是由鄉(xiāng)民的積善積德心境決定的。對(duì)當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民的人文精神產(chǎn)生了極大的影響。

(一)“仙婆”在傳承中國(guó)傳統(tǒng)文化方面的作用

廣西平南官成的大部分“仙婆”法事行為所用的施法工具是日常生活用具、儀式也較為簡(jiǎn)單，職業(yè)化的“仙婆”在為人們送病消災(zāi)時(shí)的收費(fèi)比較合理，生活也十分簡(jiǎn)樸，但“仙婆”假扮神所提供虛擬的神靈附體，“仙婆”法事所提供的心理觀賞性，特別是人神共娛提供的“天人感應(yīng)”的人神關(guān)系的神秘性，體現(xiàn)了我國(guó)古代巫文化的遺風(fēng)?！跋善拧痹谀撤N程度上對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)道德文化的進(jìn)步起到不可磨滅的功用。如通過(guò)“仙婆” “問(wèn)米”、“仙婆”廟會(huì)祈愿還愿、“仙婆”送鬼招魂這三個(gè)儀式，時(shí)刻提醒村民要平日要多做善事，多積功德。隨著科學(xué)的不斷發(fā)展以及現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的沖擊，當(dāng)?shù)亍跋善拧蔽罪L(fēng)不斷衰退。在祭祀的宗教與神圣色彩逐漸淡化的現(xiàn)代文化背景下，仙婆做巫時(shí)所展示的儀式演化為民間人情世故的表演，并進(jìn)而積淀為中華民族傳統(tǒng)文化的一部分。

(二)當(dāng)?shù)厝藢?duì)“仙婆”文化的認(rèn)識(shí)

隨著現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的飛躍發(fā)展，生產(chǎn)勞動(dòng)的集約化。人們有時(shí)在面對(duì)天災(zāi)人禍或小私有的破產(chǎn)等情況產(chǎn)生絕望和恐懼心理。而內(nèi)心沖突和不滿情緒是每個(gè)人從來(lái)就有的。這就使人們似乎力求逃避現(xiàn)實(shí)，至少暫時(shí)忘卻這一現(xiàn)實(shí)。更何況“宗教存在于人類(lèi)社會(huì)有三種基本的功能，生存的功能，整合的功能與認(rèn)知的功能。”［7］。筆者認(rèn)為，宗教作為一種社會(huì)意識(shí)形態(tài)和社會(huì)運(yùn)動(dòng)的特殊表現(xiàn)形式，在社會(huì)歷史進(jìn)程中除了它消極落后和迷信的本質(zhì)主導(dǎo)作用外，在特定的社會(huì)歷史條件下起著積極的派生作用，特別是在宗教倫理道德方面，對(duì)民眾起著積極的警示和教化作用，在某種程度上有利于社會(huì)的進(jìn)步。

綜觀“仙婆”的法事活動(dòng)，發(fā)現(xiàn)平南官成人以其個(gè)性化信仰方式彰顯了本地的精神內(nèi)核與文化特質(zhì)。在儀式的背后，隱藏的是鄉(xiāng)民面對(duì)現(xiàn)實(shí)與理想而作出的適應(yīng)性抉擇。當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民固守其信仰陣地的現(xiàn)象，究其原因既有整個(gè)漢族的普遍文化背景，又打上了鮮明的地域特征。

1. 當(dāng)?shù)厝藢?duì)善惡觀念的認(rèn)識(shí)。由于各種原因，鬼神觀念在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)百姓的心目中依然存在，認(rèn)為人死后會(huì)變成“鬼”并生活在陰間。同時(shí)也認(rèn)為人生前的生活行為和道德品性也決定其在“地府”的生活行為和道德品性。即生前作惡多端的人，在陰間也會(huì)變?yōu)閻汗?，時(shí)常來(lái)騷擾“陽(yáng)間”善良的人們。同時(shí)在鄉(xiāng)村社會(huì)中也不同程度地存在“祖先崇拜”，他們認(rèn)為親人去世后，就會(huì)生活在“陰間”，可以看到陽(yáng)間親人或者子孫的生活狀況及行為。當(dāng)親人在逢年過(guò)節(jié)時(shí)沒(méi)有給他一定的祭品，他會(huì)來(lái)到陽(yáng)間提醒他們或者懲罰他們。因此，只有使用一些特殊的方法去攻擊或“賄賂”才能祛除“鬼”對(duì)人造成的傷害。同時(shí)因“鬼”生前與自己的親疏關(guān)系、生前的所作所為以及鬼出現(xiàn)的時(shí)間將其歸為“善”或“惡”的不同類(lèi)別，在“送病消災(zāi)”過(guò)程中采用不同的方式。如果認(rèn)定影響人們生活的“鬼”是自己的祖先或者是親人，則采用比較友好的、給予祭品的方式送其回到陰間。如果認(rèn)定“鬼”與自己生活沒(méi)有關(guān)系或者是在陽(yáng)間時(shí)常做惡的人，則一般采用刀、剪、尿液等具有攻擊性或者污穢性的東西攻擊。如果此“鬼”糾纏不休或者作惡多端，則采用更為復(fù)雜和嚴(yán)厲的“巫術(shù)”來(lái)懲罰。這就表現(xiàn)出了當(dāng)?shù)厝藢?duì)“家鬼”與“野鬼”、“善鬼”與“惡鬼”的區(qū)分與認(rèn)識(shí)，也從另一個(gè)側(cè)面警示人們平時(shí)要多做善事，多積功德。

中國(guó)人對(duì)天地人生的態(tài)度是現(xiàn)實(shí)的，這當(dāng)中也包含一種來(lái)源于天地鬼神信仰的社會(huì)心理。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為天行有常，順應(yīng)天命、天道，即無(wú)災(zāi)無(wú)殃。鬼神則聰明正直，把握著某種道德公理，人的一切行為都受到鬼神的監(jiān)視。做人的正確與否，天地鬼神自有自由公斷。這種觀念形成的社會(huì)心理就是要講究良心，待人處事要以“善”為標(biāo)準(zhǔn)。

2. 當(dāng)?shù)厝藢?duì)祖先觀念的認(rèn)識(shí)?！跋善拧薄八筒≌谢辍蔽仔g(shù)在群體當(dāng)中有廣泛的信仰基礎(chǔ)，當(dāng)?shù)卮蠖鄶?shù)鄉(xiāng)民相信其“神奇”的功效。這與當(dāng)?shù)貪h族的祖先觀念、鬼神觀念在某種程度上具有契合性是分不開(kāi)的?！肮怼痹谥袊?guó)人的傳統(tǒng)觀念中具有特殊的意義。《說(shuō)文解字》鬼部曰:“鬼，人所歸為鬼，從人，像鬼頭。鬼陰賊害，從厶。”［8］一方面，“鬼”是祖先或親人的靈魂，能給人帶來(lái)保護(hù)。生者必須不停地通過(guò)各種“獻(xiàn)祭”的儀式來(lái)祭奠，以此來(lái)溝通雙方的情感。當(dāng)因某種原因“鬼”不能享受祭奠時(shí)，就會(huì)以使人“得病”、“陽(yáng)宅不安”等方式向生者“索取”祭品。另一方面，“鬼”是惡人或親人以外的其他人的靈魂，常常帶有“惡性”，會(huì)經(jīng)常“騷擾”或“攻擊“與其無(wú)親情的人。基于對(duì)這種鬼神觀念的信仰，在較為封閉、文化程度不高的村民心目中，往往將得病的原因歸結(jié)為“鬼”干預(yù)。

在平南縣官成新新村，“送病消災(zāi)”巫術(shù)是當(dāng)?shù)孛耖g文化和民間生活中的一個(gè)重要組成部分，因?yàn)橄善盼仔g(shù)“這類(lèi)活動(dòng)在傳統(tǒng)社會(huì)中其著調(diào)節(jié)器的作用。一方面，它是平日單調(diào)生活辛苦勞作的調(diào)節(jié)器;另一方面，也是平日傳統(tǒng)禮教束縛下人們被壓抑心理的調(diào)節(jié)器。進(jìn)一步看，這樣一種調(diào)節(jié)器又起到了社會(huì)控制中的安全閥的作用?！保?］一方面，“仙婆”“送病消災(zāi)”可以增強(qiáng)人們抵御疾病和面對(duì)生活的信心;另一方面，也增強(qiáng)人們對(duì)祖先的敬畏，提高故去親人在群體心中的地位，加強(qiáng)故去親人與生者之間的聯(lián)絡(luò)渠道。當(dāng)村民對(duì)一些不可把握的事情而感到不知所措時(shí)， “仙婆”祭祀儀式正好提供了一整套人們與祖先靈魂溝通的一路媒介，以警示生者不僅要善對(duì)死者，應(yīng)該在活著時(shí)善待每個(gè)人。只有這樣，才能在安定“有?！钡那闆r下得到“庇佑”。

總之，對(duì)現(xiàn)代迷信的根源，必須進(jìn)行綜合的、整體的分析，必須考慮與其相關(guān)的社會(huì)因素、認(rèn)識(shí)因素和心理因素。對(duì)廣西平南“仙婆”也應(yīng)理性看待，既要看到其迷信成分，也要看到其對(duì)社會(huì)進(jìn)步的作用。

［1］鐘敬文. 民俗學(xué)概論［M］. 上海:上海文藝出版社，1998.

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