黃維

摘要：藏族傳統(tǒng)音樂種類繁多、特色鮮明，是我國傳統(tǒng)音樂的重要組成部分，對其保護(hù)傳承具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。本文通過對拉薩、林芝的田野考察，并在訪談阿里、那曲、日喀則、昌都、四川阿壩五個(gè)藏區(qū)學(xué)生的基礎(chǔ)上，發(fā)現(xiàn)在藏族傳統(tǒng)音樂的保護(hù)傳承方式和體制機(jī)制方面存在諸多問題，以致很多藏族傳統(tǒng)音樂日漸式微乃至消失。論文提出要從創(chuàng)新傳媒方式、建立音像（音響）資源數(shù)據(jù)庫，注重人才培訓(xùn)、加強(qiáng)人才管理，將藏族傳統(tǒng)音樂教學(xué)納入基礎(chǔ)教育三個(gè)方面進(jìn)一步推動(dòng)藏族傳統(tǒng)音樂的保護(hù)傳承。

關(guān)鍵詞：藏族傳統(tǒng)音樂 ?保護(hù) ?傳承 ?對策

藏族是一個(gè)擁有悠久歷史和燦爛文化的民族，藏族人民世世代代創(chuàng)造的傳統(tǒng)音樂種類繁多，特色鮮明，它與藏族人民的生產(chǎn)生活密切相關(guān)，其運(yùn)用已經(jīng)深深嵌入每一個(gè)藏族人民的骨髓中。

一、藏族傳統(tǒng)音樂保護(hù)傳承的現(xiàn)狀

藏族傳統(tǒng)音樂可分為古典音樂、民間音樂、宗教音樂三大類。筆者通過實(shí)地考察、訪談及第一手、第二手資料的收集，將目前藏區(qū)各級政府、部門、學(xué)者對藏族傳統(tǒng)音樂的保護(hù)傳承方式歸為六種形式。

（一）搶救工程

自20世紀(jì)80年代開始至今，西藏自治區(qū)和各地市的民族文化遺產(chǎn)搶救、整理和研究機(jī)構(gòu)深入民間，尋訪老藝人，對藏族民間音樂展開搜集和整理工作。目前出版的著作有《那曲民歌》《中國民間歌曲集成·西藏卷（山南民歌分卷）》等，《中國民族民間歌曲集成·西藏卷》主體已編寫完畢。

（二）“非遺”工程

將藏族傳統(tǒng)音樂項(xiàng)目申請為國家“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”進(jìn)行保護(hù)，以西藏自治區(qū)為例，在三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，共58項(xiàng)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，傳統(tǒng)音樂項(xiàng)目就占32項(xiàng)。

（三）自然傳承模式

即一種以地域?yàn)榭蚣艿囊魳穫鞒心Ｊ?，主要通過口耳相傳。此種傳承往往在潛移默化中完成，許多民歌的傳承即屬此類。

（四）展演工程

藏族傳統(tǒng)音樂與宗教活動(dòng)密切相關(guān)，常通過一些固定的宗教儀式和節(jié)日慶典的表演來進(jìn)行傳播，也是目前藏族傳統(tǒng)音樂傳承的重要方式。如流行于拉薩、日喀則、山南等地的“望果節(jié)”，每逢此節(jié)，當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)牧民就會(huì)傾村而出，圍繞農(nóng)田進(jìn)行“收斂地氣、祈求豐收”的法事游行活動(dòng)。人們以不停的口號與詠唱，贊美神靈、祈求豐收，并會(huì)跳起“娛神”舞蹈。轉(zhuǎn)完麥田以后，大家還會(huì)在廣場上舉行群眾性文娛活動(dòng)，其中有藏戲、歌舞、跑馬、射箭、拔河等，場面十分熱烈。另外為了配合藏區(qū)旅游資源的開發(fā)，當(dāng)?shù)氐奈幕块T還會(huì)組織、策劃、制作一些與之相關(guān)的節(jié)目展演。如在拉薩駐演的實(shí)景劇《文成公主》，運(yùn)用大唐歌舞和西藏地區(qū)的藏戲、宗教音樂等藝術(shù)形式，以人工舞臺結(jié)合自然山川，用高科技手段呈現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，把戲劇、音樂、舞蹈和現(xiàn)代舞美手段融為一體，構(gòu)成華美樂章，吸引眾多游客前去觀賞。

（五）社團(tuán)傳承模式

以鼓勵(lì)和支持藏區(qū)鄉(xiāng)村民間藝人就地進(jìn)行傳統(tǒng)音樂的搶救和傳承為宗旨，同時(shí)為處于偏遠(yuǎn)地區(qū)的弱勢群體搭建一個(gè)通往都市以及國際舞臺的平臺，成立民間藝術(shù)團(tuán)體，擴(kuò)大傳承載體，推動(dòng)傳統(tǒng)音樂的傳承。如拉薩市城關(guān)區(qū)娘熱鄉(xiāng)民間業(yè)余藝術(shù)團(tuán)是成立于20世紀(jì)70年代藏戲隊(duì)，由當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)牧民和群眾演員組成，他們白天務(wù)農(nóng)務(wù)工，晚上堅(jiān)持排練和演出。經(jīng)過20多年的不斷摸索、大膽創(chuàng)新，取得了豐碩成果。2008年，該藝術(shù)團(tuán)獲得由中共中央宣傳部、文化部、國家廣電總局、新聞出版總署頒發(fā)的“全國農(nóng)民服務(wù)基層文化建設(shè)先進(jìn)集體獎(jiǎng)”，并參加了2008年北京奧運(yùn)會(huì)開幕式的表演，向全球觀眾展現(xiàn)了中國藏戲。通過政府對社團(tuán)傳承的扶持和鼓勵(lì)，目前，西藏自治區(qū)全區(qū)74個(gè)縣，已有67個(gè)縣建立了民間藝術(shù)團(tuán)，占全區(qū)的90%。種種這些成績不但使幾百年前的傳統(tǒng)音樂保留下來，更為后人對藏族傳統(tǒng)音樂的研究打下了較為堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

（六）院校傳承模式

主要在高等院校展開，如2002年西藏大學(xué)藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)（藏族音樂）專業(yè)由國務(wù)院學(xué)位辦批準(zhǔn)為碩士授權(quán)點(diǎn)，開始招收和培養(yǎng)藏族音樂碩士研究生，為藏族傳統(tǒng)音樂培養(yǎng)更多的傳承人。

二、藏族傳統(tǒng)音樂保護(hù)傳承存在的問題

多樣化、多層次的保護(hù)傳承模式使藏族傳統(tǒng)音樂得到了較好的發(fā)展，藏區(qū)人民在文化上也保持著一定的穩(wěn)定性。

然而目前對藏族傳統(tǒng)音樂的保護(hù)、傳承方式主要采用的是傳統(tǒng)手段，即口語傳媒和樂譜傳媒，并且以往的采集、整理一直處于“觀風(fēng)俗、知薄厚”的目的而偏重于唱詞。現(xiàn)如今流傳的《那曲民歌集》《日喀則民歌集》皆只記錄了唱詞，有的只有藏文版?！吨袊耖g歌曲集成·西藏卷（山南民歌分卷）》中，也只有5首將樂譜記錄下來，并在記譜法上存在紕漏與錯(cuò)誤，其他的均只記錄為歌詞。這些方式、方法都不利于將民歌演唱的神韻保留下來，不利于傳承與保護(hù)。

另外，隨著人們生產(chǎn)生活方式的改變，新一代的年輕人放棄農(nóng)牧生活進(jìn)城務(wù)工，雖提高了高原人的物質(zhì)生活水平，但也不斷沖擊著藏族傳統(tǒng)文化。宗教祭祀、民俗社稷活動(dòng)的減少使與之密切相連的民俗音樂逐漸喪失生存根基，很多傳統(tǒng)音樂精品的式微乃至消失，人們原來的贊嘆變成憂患。這些先輩們創(chuàng)造傳承下來的文化瑰寶一旦消逝，將意味著數(shù)千年的藏族文化命脈的中斷，世人所仰慕的藏族文化大廈或?qū)⒃陲L(fēng)雨中飄搖。2012年西藏首屆中國藏地音樂高峰論壇“藏地回響”在拉薩舉行。會(huì)議中，專家們指出西藏音樂與全國音樂相比還有很大的差距。音樂創(chuàng)作匱乏，音樂人才缺失，音樂團(tuán)體機(jī)制不完善，缺乏走向市場的經(jīng)營經(jīng)驗(yàn)，與現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展要求滯后。許多問題還需要進(jìn)一步的思考和解決。保護(hù)、傳承、發(fā)展藏族傳統(tǒng)音樂才是未來西藏音樂發(fā)展的目標(biāo)。

三、藏族傳統(tǒng)音樂保護(hù)傳承的對策

面對如此嚴(yán)峻的形式，筆者認(rèn)為，創(chuàng)新傳媒手段，探索新的與時(shí)代發(fā)展相適應(yīng)的保護(hù)、傳承路徑，促進(jìn)藏族傳統(tǒng)音樂的良性發(fā)展，才能從根本上解決藏族傳統(tǒng)音樂保護(hù)傳承的問題。筆者試圖從以下幾個(gè)方面展開探討。

（一）創(chuàng)新傳媒方式，建立音像（音響）資源數(shù)據(jù)庫

民間音樂往往是口耳相傳的藝術(shù)，傳播方式的口頭性有利于傳統(tǒng)音樂的風(fēng)格、神韻和細(xì)微的感情體驗(yàn)及藝術(shù)表現(xiàn)的傳授和繼承，也便于思想的表達(dá)。樂譜傳媒使音樂不易散失和遺忘。但是這兩種傳媒都在一定程度上都受到了地域的限制。所以，筆者認(rèn)為需要?jiǎng)?chuàng)新傳媒方式，彌補(bǔ)傳統(tǒng)傳媒的不足。整合歷年來民間音樂工作者在田野工作中收集到的民族傳統(tǒng)音樂音像（音響）材料，分門別類建立藏族傳統(tǒng)音樂數(shù)據(jù)庫，實(shí)現(xiàn)資源共享，通過這種新型的技術(shù)改變原有的傳播方式，使之能更加便捷、有效的保護(hù)傳承，打破傳統(tǒng)音樂“生于斯、長于斯、傳于斯”的歷史局面。

（二）注重人才培訓(xùn)，加強(qiáng)人才管理

針對目前民歌收集存在的問題，筆者認(rèn)為，一方面要加強(qiáng)熟悉當(dāng)?shù)丨h(huán)境，通曉藏語的民族音樂工作者的音樂素養(yǎng)，掌握田野工作的技能、技巧，兼顧“田野”與“書齋”，盡可能準(zhǔn)確的將民歌演唱轉(zhuǎn)化為音樂符號記錄下來。另一方面，可以由政府部門牽頭，成立專項(xiàng)基金，鼓勵(lì)和扶持受過專業(yè)訓(xùn)練的年輕人深入藏區(qū)進(jìn)行田野工作，保護(hù)正在慢慢消逝的傳統(tǒng)音樂。

（三）將藏族傳統(tǒng)音樂教學(xué)納入基礎(chǔ)教育中

在目前的參與傳承的教育機(jī)構(gòu)中，以高等院校為主。然而中國的教育體系從學(xué)前教育到大學(xué)，均應(yīng)該全面檢討和反思，重新審視音樂課在課程設(shè)置中的地位和實(shí)際教授的內(nèi)容。傳統(tǒng)音樂應(yīng)該是教授重點(diǎn)，還應(yīng)該邀請地方音樂專家到學(xué)校參與傳承工作，讓學(xué)生學(xué)會(huì)聆聽，并要求教師提高教授傳統(tǒng)音樂的興趣和技能。另一方面，藏族的基礎(chǔ)教育有著其特殊性和優(yōu)勢。目前全國有北京、上海、廣東等21個(gè)省區(qū)市32所中學(xué)辦有內(nèi)地西藏班，湖南民族職業(yè)學(xué)院等44所中職學(xué)校開辦西藏中職班，復(fù)旦大學(xué)附屬中學(xué)等56所示范性高中招收西藏散插班，北京大學(xué)、清華大學(xué)等170余所高校招收內(nèi)地西藏班學(xué)生，內(nèi)地西藏班已累計(jì)招收西藏籍初中生4.32萬人、高中生2.89萬人。在基礎(chǔ)教育中加入傳統(tǒng)音樂，不但能增強(qiáng)內(nèi)地西藏學(xué)生的民族自豪感，加強(qiáng)身份認(rèn)同，還能通過他們的學(xué)習(xí)、傳唱，在其他民族學(xué)生中的傳播，讓更多的人感受到原汁原味的藏族音樂。

四、結(jié)語

藏族傳統(tǒng)音樂是經(jīng)歷了漫長的歷史的沉淀、積累、發(fā)展而流傳至今的民間藝術(shù)瑰寶，是藏族人民口頭傳唱的天籟之聲，是音樂創(chuàng)作者取之不盡、用之不竭音樂素材，具有相當(dāng)高的藝術(shù)價(jià)值。但隨著人們生產(chǎn)、生產(chǎn)生活方式的改變，城市化進(jìn)程的加快，文化的逐步趨同，藏族傳統(tǒng)音樂的生存空間逐步縮小。本文首先對藏族傳統(tǒng)音樂保護(hù)傳承的現(xiàn)狀進(jìn)行分析和研究。再針對目前所存在的問題提出相應(yīng)的對策，保護(hù)是為了保障、推進(jìn)民間自然傳承的良性運(yùn)轉(zhuǎn)，良性的、“活態(tài)”的自然傳承能夠讓保護(hù)卓有成效的持續(xù)展開，讓使藏族傳統(tǒng)音樂綻放更加瑰麗的光彩。

基金項(xiàng)目：

本文為2015年度全國學(xué)校共青團(tuán)研究課題“加強(qiáng)西藏大學(xué)生思想引領(lǐng)的藝術(shù)教育載體研究”，項(xiàng)目編號：2015LX332;2015年西藏高校思想政治教育研究課題“藝術(shù)教育融入西藏高校思想政治教育的實(shí)踐研究”，項(xiàng)目編號：SZY201512;西藏民族大學(xué)科研項(xiàng)目“民族院校大學(xué)生思想政治教育與藝術(shù)教育的結(jié)合路徑研究”，項(xiàng)目編號：15MYS04。

參考文獻(xiàn)：

[1]烏金多吉，烏金群培，加措.中國民間歌曲集成·西藏卷（山南民歌分卷）[M].拉薩：西藏人民出版社，1999.

[2]王耀華，杜亞雄.中國傳統(tǒng)音樂概論[M].福州：福建教育出版社，2013.

[3]降邊嘉措.藏族傳統(tǒng)文化與青藏高原的生態(tài)環(huán)境保護(hù)——關(guān)于西部大開發(fā)一些問題的思考[J].西北民族研究，2002，（03）.

[4]馮光鈺.傳承發(fā)展是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——中國傳統(tǒng)音樂的最好保護(hù)[J].音樂研究2006，（01）.

[5]閔冬梅.舟曲藏族傳統(tǒng)音樂文化搶救與保護(hù)問題研究[J].中國藏學(xué)2013，（04）.

[6]王建武.論傳統(tǒng)音樂在學(xué)校音樂教育中的傳承與發(fā)展[J].戲劇之家2014，（15）.