摘 要 《1978年美國印第安人宗教自由法》的制定和頒行，對美國印第安人爭取和維護自身宗教信仰及其自由實踐具有里程碑式的意義。美國印第安人利用這部法律訴諸司法實踐積極為自身爭取宗教自由權(quán)利，這一過程生動而鮮明地彰顯了信仰與理性在當(dāng)代美國社會場景下的沖突和對話，從而豐富和深化對作為美國歷史文化關(guān)系中的一個重大問題——印、白關(guān)系史的理解，美國文化群體應(yīng)當(dāng)逐漸走出“兩極”對立的思維模式而趨向從印、白文化關(guān)系的相互觀照中理解和把握共同生活棲居的文化世界，使美國文化群體的思維方式真正實現(xiàn)從“兩極”對立與排斥到“多元”包容與合作。

關(guān)鍵詞 美國印第安人，宗教信仰，自由實踐，宗教政策

中圖分類號 K1 文獻標識碼 A 文章編號 0457-6241（2015）10-0051-06

一、問題本質(zhì)的發(fā)掘和揭示

基于不同種族或民族所具有的差異懸殊的文化觀念和身份認同而導(dǎo)致的“文化沖突”，無論是觀照人類歷史的演進，還是考察現(xiàn)實社會的變遷，“文化沖突”從來都是持續(xù)時間最為長久，對歷史影響最為深刻，對社會作用最為劇烈，對人類的安全和福祉所構(gòu)成的威脅最為兇險的，因而，“文化沖突”成為種族或民族沖突的最為深層的根據(jù)和前提，①其中，不同種族或民族所信奉的宗教存在很大差異和不同，這些差異是歷史演進的結(jié)果和產(chǎn)物，短時期內(nèi)難以消除，因此，在導(dǎo)致“文明沖突”的諸多錯綜復(fù)雜的因素中，宗教信仰差異成為其最為重要、最為根本的原因。②從歷史學(xué)角度對美國印第安人與白人的文化關(guān)系做出總體考察，特別是把白人社會對印第安人的文化征服，作為一個貫穿印、白關(guān)系史的重大問題來研究，是一項有待深入展開的工作。③

從文化上對印第安人加以改造，使之同化于主流社會，一直都是白人社會的理性選擇。白人社會對這一選擇或稱“文明開化”“基督教化”“美國化”，其目標是以白人文化取代土著文化，使印第安人成為“美國人”?！拔拿鏖_化”運動從文化上消滅和改造印第安人，不僅是一種種族壓迫的行為，而且是一種更深層更隱蔽的暴虐。④以文化方式尋求“印第安人問題”的解決，體現(xiàn)了美國主流文化的一個特性，即以理想化的價值目標， 來彌補工具理性引起的偏誤，掩蓋實際追求的不合理色彩。⑤從根本上說，“文明開化”只是白人社會所借助的一種手段，目的在于增進在生存競爭中剝奪印第安人之舉的合理性，它是服務(wù)于美國白人社會發(fā)展需要的一種選擇。⑥美國印第安人宗教政策問題（1978—1994年）不僅是美國人民以時代性的內(nèi)容、民族性的形式和個體性的風(fēng)格而展現(xiàn)在特定歷史、文化時空中的一個地域性的美國問題，而且是當(dāng)代美國政府所面對的一個時代性的、世界性的和人類性的問題，以及當(dāng)代美國政府以何種方式去回應(yīng)和解決這樣一個問題——宗教信仰與法律理性的沖突和對峙問題。美國政府對印第安人宗教政策的演進和變遷過程是一個不斷豐富和深化對作為美國歷史文化關(guān)系中的一個重大問題——印、白關(guān)系史的理解過程。美國文化的本質(zhì)是一種宗教文化，基督宗教信仰是美國文化的主流。①對美國印第安人宗教政策問題進行研究和考察有助于深切認識美國宗教多元化的一個結(jié)構(gòu)性特征——主流與邊緣的相互變化和依存關(guān)系。②因此，對于美國文化群體如何克服和消除自身文化的狹隘和偏私而有選擇地接受和認同彼此的文化，逐漸走出“兩極”對立的思維模式而趨向從印、白文化關(guān)系的相互觀照中理解和把握共同生活棲居的文化世界，③使美國文化群體的思維方式真正實現(xiàn)從“兩極”對立與排斥到“多元”包容與合作，④使美國社會日益暴露和凸顯的文化困境得到克服和消除，最終，使所有美國文化群體共有的精神家園得到彼此呵護和共同關(guān)顧，是美國印第安人宗教政策問題研究中必須深切把握和關(guān)注的“靈魂”問題。

宗教的本質(zhì)既非思維也非行動，而是直觀和情感，它們是宗教最普遍的和最高的公式，是宗教本源的和首要的東西。因此，宗教只有通過既完全走出思辨的領(lǐng)域，也完全走出實踐的領(lǐng)域，才能堅持它自己的領(lǐng)域和它本身的性格。⑤情感是人類的至貴、至優(yōu)和屬神的東西，情感被規(guī)定為宗教的本質(zhì)。⑥若要達到對宗教本質(zhì)的直觀，人們可以依靠和遵循“懸擱（epoche）”這種現(xiàn)象學(xué)的“化簡法”，這種嚴格的現(xiàn)象學(xué)分析方法可以清晰地描述屬于人類意識體驗不同領(lǐng)域的那些基本結(jié)構(gòu)，人們借助這種方法能夠描述在宗教意識中出現(xiàn)的現(xiàn)象本質(zhì)，深入到位于宗教核心的思想的感情狀態(tài)之中，達到對真正是在宗教意識中出現(xiàn)的現(xiàn)象本質(zhì)的捕抓和把握。⑦法國科學(xué)家彭家勒認為，尺度造就現(xiàn)象，因此，只有將宗教史和宗教現(xiàn)象學(xué)有機地結(jié)合起來，對宗教本身形成某種整體認識，才能揭示宗教現(xiàn)象的結(jié)構(gòu)和意義。一個宗教現(xiàn)象只有在其自身的層面上去把握它，只有把它當(dāng)成某種宗教的東西，才有可能去認識它。⑧對美國印第安人宗教問題采取現(xiàn)象學(xué)的研究方法，不僅可以反思和避免自20世紀初年起進化論的宗教觀因其自身缺陷而受到的非議和批評，⑨而且能夠消除和克服以基督宗教信仰為其文化主流的美國文化在歷史上和現(xiàn)實中對印第安人宗教文化所秉有和保持的歧視與偏見。⑩在利用現(xiàn)象學(xué)對美國印第安宗教問題的研究中，它應(yīng)當(dāng)盡可能保持伸縮性和適應(yīng)性，達到一種恰到好處的平衡和張力。{11}

恩格斯說，人類歷史總是以倒退的形式而實現(xiàn)自己的進步，而作為人類關(guān)于自身存在的自我意識的兩種經(jīng)驗領(lǐng)域的法律與宗教同樣在歷史的演進和社會的變遷中通過相互對立而又調(diào)和的方式得到發(fā)展。{12}因此，人類關(guān)于自身存在的自我意識的兩種經(jīng)驗領(lǐng)域的法律與宗教的沖突和對話不僅彰顯了人類自身悖論性的存在（人類存在的悖論的特性），而且通過這種沖突和對話的形式自我揭示了人類的悖論性存在，從而，通過這種沖突和對話實現(xiàn)了人類悖論性存，在的自我揚棄，{13}使得人自身的悖論性的存在在美國當(dāng)代社會場景下保持了一種必要的張力，{14}達到了一種微妙的平衡。而對人類自我意識的兩種經(jīng)驗領(lǐng)域的法律與宗教的緊張和平衡所內(nèi)蘊的復(fù)雜而微妙的關(guān)系做出深刻的理論闡釋則是我們歷史與邏輯相統(tǒng)一地客觀把握和深切透視信仰與理性在當(dāng)代美國社會場景下發(fā)生沖突并進行對話的前提和關(guān)鍵。{15}一個健全的社會必須兼具健全的法律秩序和健全的宗教信仰。必須有這些對立因素的綜合。只有在我們把握了作為兩種對立、然而又是可以調(diào)和的經(jīng)驗領(lǐng)域的法律與宗教的相互依存之后，我們才算找到了特定之現(xiàn)存社會制度中“世俗”方面與“神圣”之間的微妙平衡。①

二、文化困境的暴露和凸顯

馬克思早在19世紀40年代中期就對時代的變革與人類思想的使命及其相互關(guān)系作出了這樣的論述：彼岸世界的真理消失以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣現(xiàn)象被揭穿以后，揭露非神圣形象中的自我異化，就成了為歷史服務(wù)的人類思想的迫切任務(wù)。于是，對天國的批判就變成對塵世的批判，對宗教的批判就變成對法的批判，對神學(xué)的批判就變成對政治的批判。②馬克思的這段論述對研究“美國印第安人宗教政策問題”具有雙重啟示意義和價值。一方面，它理論地表征了美國印第安人在他們所創(chuàng)造的“神圣形象”中的“自我異化”，馬克思說，宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失了自己的人的自我意識和自我感覺，③這就深刻地揭示了美國印第安人以宗教的方式而表現(xiàn)的“人的依附性”存在的生存狀態(tài)，他們把自己的本質(zhì)異化給了他們?yōu)樽约核鶆?chuàng)造的無所不在、無所不知、無所不能的“神圣形象”，從而使他們自身成為依附于“神圣形象”的存在。另一方面，美國主流社會在其思維方式和行為模式中所謹遵恪行的“理性主義”造成了他們在“法律理性”這一“非神圣形象”中的“自我異化”，在美國政府對印第安人的宗教政策中，這種“法律理性”的“自我異化”在歷史上和現(xiàn)實中體現(xiàn)為聯(lián)邦政府對美國印第安人文化傳統(tǒng)和宗教習(xí)俗的消解和剪滅，聯(lián)邦法院對美國印第安人所要求的宗教自由權(quán)利的踐踏和侵害，結(jié)果使整個印第安人族群飽受凌駕于其上的“法律理性”給他們帶來的“生命中不堪承受之重的本質(zhì)主義的肆虐”，而聯(lián)邦政府對作為印第安人精神家園的安身立命之本的宗教信仰的侵犯和迫害，則使他們處于“生命中不堪承受之輕的存在主義的焦慮”之中。④

實際上，最高法院關(guān)于宗教權(quán)利和自由的晚近判決，因其缺少一以貫之的內(nèi)在原則，不加辨別地使用機械的標準，其間充滿誤導(dǎo)性的隱喻并混雜有大量不同的判決意見，而遭到詆毀。⑤美國印第安人的宗教信仰是他們精神思想最為直接而切近的意識本源，是他們建構(gòu)和維系社會關(guān)系的至關(guān)重要而無可替代的紐帶，是聯(lián)合和團結(jié)印第安人族群的強大而持久的粘合劑。因此，如果認信和遵循美國印第安人傳統(tǒng)宗教習(xí)俗的最后一批成員與世長辭，美國印第安人族群也將不復(fù)存在。⑥

對20世紀七八十年代在美國法院系統(tǒng)（American court system）以及聯(lián)邦法官在審理和裁決有關(guān)美國印第安人宗教訟案中的有關(guān)事實進行簡要的回顧和述評，可以從歷史和現(xiàn)實兩個向度出發(fā)、在一定程度上對“法律理性”這一“非神圣形象”所造成的“自我異化”作出說明和闡釋。在美國法院系統(tǒng)（American court system）中，非土著美國人成為聯(lián)邦法官的主要構(gòu)成，這一事實有目共睹，毋庸置疑。而這一時期出現(xiàn)的一個顯明的趨勢卻日益引起人們的注意：根據(jù)美國憲法第一修正案衍生形成的若干普通的司法審判原則在維護和保護土著美國人的宗教權(quán)益方面，可謂步履維艱。令人莫名其妙而迷惑不解的是，聯(lián)邦法官在審理非美國印第安人的宗教訟案中，對這些司法審判原則運用嫻熟，令人瞠目，而在受理土著美國人的宗教案件中，這些司法審判原則卻付之闕如，他們或者畏之如虎，望而卻步，或者對之熟視無睹，棄之如土。這一情勢表明，印、白之間歷史上形成的這種典型的文化沖突背后所隱匿深藏的充滿歧視和偏見的思想觀念，在美國司法系統(tǒng)（the judiciary）中仍舊根深蒂固，一時難以滌除，使得土著美國人民跟其他美國族裔在彼此文化的溝通與理解中溝壑縱橫，困難重重。①

阿利森·杜西阿斯（Allison Dussias）教授對聯(lián)邦政府在19世紀針對美國印第安人所制定和出臺的基督教化政策的歷史沿革進行了回顧和梳理，對其中內(nèi)在固有的矛盾關(guān)系，概念困難和認知態(tài)度做了深入探討和分析。②阿利森·杜西阿斯（Allison Dussias）教授對20世紀有關(guān)土著美國人宗教信仰自由的若干判例進行了考察，發(fā)現(xiàn)蘊含在19世紀基督教化政策中的某些觀念態(tài)度和矛盾關(guān)系，仍舊在20世紀的相關(guān)判例當(dāng)中得以體現(xiàn)和反映，盡管人們大多對這一事實未予承認，作者于是對這種固有的觀念態(tài)度和矛盾關(guān)系進行了探究。此外，阿利森·杜西阿斯（Allison Dussias）教授認為，土著美國人在聯(lián)邦法院努力捍衛(wèi)和維護他們的宗教信仰自由權(quán)利，但是，這些努力一般都沒有獲得成功，其失敗原因便可在這種固有的觀念態(tài)度和矛盾關(guān)系中得到說明。③因此，在有關(guān)印第安人的法律訟案中強調(diào)歷史分析具有重要的意義。

正如鮑姆爾申（Pommersheim）所指出的：

歷史對印第安人的法律事業(yè)絕對具有最重要的意義，因為這一領(lǐng)域的許多方面是建基于對時間這一遺產(chǎn)（the legacy of time）的理解和闡釋上的。④

瓦倫西亞·韋伯（Valencia Weber）教授解釋說：

（歷史）相對于背景（context）可以提供更加豐富而充分的東西，鑒于歷史事件所具有的顯而易見的作用和影響，歷史成為印第安人日常生活的一個重要組成部分，在有關(guān)印第安人的訴訟案中，歷史是一個不能回避的權(quán)重和考量的因素。⑤

美國最高法院的幾名大法官關(guān)于如是理解歷史對印第安人的重要意義也持有相同的看法。例如，哈利·布萊克曼（Harry Blackmun）曾斷言道：

我們往往太過于忽視歷史?！拌b于印第安人法律所具有的種種復(fù)雜而獨特的性質(zhì)，相對于法律的任何其他范疇，它都更加需要我們對歷史有所了解?！雹?/p>

三、思維方式的批判和躍遷

法律與宗教作為人類關(guān)于自身存在的自我意識的兩種對立而又可以調(diào)和的經(jīng)驗領(lǐng)域，在當(dāng)代美國社會所發(fā)生和進行的諸多沖突和對話，不僅宏觀地展現(xiàn)在美國政府對印第安人宗教政策中的歷史演進和社會變遷之中，而且深切地體現(xiàn)在當(dāng)代美國社會的實踐之中；這些沖突和對話所蘊含的復(fù)雜的歷史因素、深厚的思想背景和微妙的人性根據(jù)應(yīng)當(dāng)從印、白文化關(guān)系的相互觀照中做出深邃的理論闡釋和睿智的哲學(xué)反思。

美國政府對印第安人的宗教政策問題深層地體現(xiàn)和彰顯了美國社會中主流文化群體和邊緣文化群體對自身存在的關(guān)切，即都在為自身的存在尋求“安身立命之本”。美國主流文化群體以“層級”性去關(guān)切他們的自身存在，即以基督宗教信仰作為美國社會的“深層”主流文化，以這種“深層”文化的“基礎(chǔ)性”和“根源性”來規(guī)范整個美國社會的思想與行為，從而將這種“深層”文化作為美國文化群體的“安身立命之本”。

如果把這種“層級”性的關(guān)切訴諸美國印第安人宗教政策的考察，可以說它是以“深層”的美國基督宗教文化解釋和規(guī)定“表層”的美國印第安人宗教文化。這種“層級”性的關(guān)切，無論過去還是現(xiàn)在，都普遍而深層地制約、規(guī)范和引導(dǎo)了美國社會群體的生活活動，而隱匿在美國社會群體的思想意識當(dāng)中。①

在關(guān)于美國印第安人宗教政策問題的研究中，對美國文化群體的思維方式提出一種“順序”性的關(guān)切在學(xué)理上成為一種取向和選擇。美國文化群體從“層級”性的關(guān)切轉(zhuǎn)向“順序”性的關(guān)切，不只是從“思維方式”上體現(xiàn)當(dāng)代美國社會群體“從兩極到中介”的變革，②而且是從“價值導(dǎo)向”上實現(xiàn)當(dāng)代美國社會群體“從兩極到中介”的變革。③

法律與宗教作為人類關(guān)于自身存在的自我意識的兩種對立而又可以調(diào)和的經(jīng)驗領(lǐng)域，在當(dāng)代美國社會所發(fā)生和進行的諸多沖突和對話，如何在當(dāng)代美國社會的司法實踐與精神信仰之間保持必要的張力而達到微妙的平衡，中西有關(guān)學(xué)者各自做出了透辟犀利的哲學(xué)反思和深邃睿智的理論闡釋。

在西方傳統(tǒng)思想中一直居于主導(dǎo)性地位和支配性原則的人類關(guān)于自身存在的自我意識的哲學(xué)理念——同一性、必然性和總體性逐漸弱化和消解，而差異性、偶然性和個體性在現(xiàn)代人類的思想觀念和社會實踐中，日益受到關(guān)注和重視而漸趨成為一種社會思潮的發(fā)展趨向。

正如同一性、必然性和總體性在西方傳統(tǒng)思想中一直相互支持和相互聯(lián)通一樣，作為時代精神理論表征的差異性、偶然性和個體性也在現(xiàn)代人類的思想觀念和社會實踐中也相互聯(lián)結(jié)，相互影響，相互支持和相互貫通。④

如果我們對現(xiàn)代人類社會思潮的發(fā)展趨向有一些了解，便可知道每一個個體都擁有自己的天地，都擁有自己的信仰、價值和理想。⑤宗教是個體發(fā)展和社會團結(jié)所必需的重要價值源泉，將其僅僅置于一兩種法律保護之下是遠遠不夠的。

美國司法實踐的歷史和現(xiàn)實表明，不同的原則——良心自由、自由實踐、多元主義、平等、政府與教會的分離、禁止確立等原則，必須組成一個相互聯(lián)接而又相互依賴的屏障，以保護所有人的宗教自由和權(quán)利。⑥

四、文化資源的豐富和添補

通過對啟蒙的本質(zhì)特征——自由、民主、科學(xué)、法治和理性進行深入揭示，對啟蒙的自身缺陷給現(xiàn)代人類社會帶來的各種消極后果進行全面反思，我們對啟蒙和現(xiàn)代性的態(tài)度不是簡單拒絕的問題，而是對它的完善和繼續(xù)推進、深化，其中最重要、最核心的思想是如何調(diào)動各種精神資源。

在現(xiàn)代美國的文化語境下，西方啟蒙所發(fā)展的現(xiàn)代性內(nèi)容非常復(fù)雜，有正面的，有負面的，現(xiàn)代性最核心的特征是在以理性傳統(tǒng)和科學(xué)技術(shù)發(fā)展為背景的美國等西方發(fā)達國家率先生成的，如果往前看，啟蒙所代表的自由、民主、理性和法治等精神價值對美國社會的發(fā)展是否是足夠的精神資源。

在關(guān)于美國政府對印第安人宗教政策問題的研究中，我們看到，作為美國本土資源的印第安人宗教文化對于修補啟蒙和現(xiàn)代性給美國社會帶來的諸多問題和后果將產(chǎn)生積極的意義和作用，美國印第安人宗教文化作為美國本土的精神資源，對于美國社會反思和觀照啟蒙的影響和作用具有積極而現(xiàn)實的意義。

這種精神資源能夠使現(xiàn)代美國社會超越消極的啟蒙心態(tài)，抑制和修補啟蒙所帶來的負面價值，美國社會可以借助印第安人宗教文化，在一定程度上可以克服啟蒙給現(xiàn)代美國社會帶來的精神危機，因此，美國印第安人宗教文化作為美國本土的精神資源，能夠通過自身特有的方式和機制，對美國社會的啟蒙理性起到實質(zhì)性的影響和作用。

今天我們還都生活在啟蒙塑造的世界之中。我們應(yīng)當(dāng)動員精神資源，修補和發(fā)展啟蒙和現(xiàn)代性，文化認同如何走出狹隘的特殊主義，同時又避免抽象的普世主義。首先，文化認同必須具有開放性。其次，必須掌握各種資源，橫向的——也就是外來的——和縱向的——也就是歷史流傳下來的——資源都很重要。因此，美國文化群體應(yīng)當(dāng)克服和消除自身文化的狹隘和偏私，而有選擇地接受和認同彼此的文化，逐漸走出“兩極”對立的思維模式，而趨向“中介”性地理解和把握共同生活棲居的文化世界，①使美國文化群體的思維方式真正實現(xiàn)從“層級”到“順序”的轉(zhuǎn)換和躍遷，②使美國社會日益暴露和凸顯的文化困境得到克服和消減，最終，使所有美國文化群體共有的精神家園得到彼此呵護和共同關(guān)顧。

【作者簡介】劉賢明，男，1970年生，山東日照人，吉林大學(xué)公共外語教育學(xué)院講師，東北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院博士研究生，主要研究方向為西方文化史。

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