■沈宏格

社會(huì)變遷視角下的民國(guó)喪葬禮俗變革

■沈宏格

由于社會(huì)的變遷，民國(guó)時(shí)期的喪葬禮俗變革不只是表現(xiàn)形式的變化，更主要的是動(dòng)搖了喪葬禮俗的倫理精神，由原來(lái)維護(hù)“親親、尊尊”的等級(jí)制度過(guò)渡到體現(xiàn)民主科學(xué)精神，它是一種制度革命，還是一種身體革命，是四千年來(lái)的一次巨變。它既是民主科學(xué)文化理念的體現(xiàn)，也是民主共和政治觀念的鞏固。從此，喪葬開(kāi)始由身份性轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)性，由禮制走向民俗，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

民國(guó)；喪葬禮俗；民主科學(xué)；社會(huì)變遷

沈宏格，湖北大學(xué)中國(guó)思想文化史研究所博士生，長(zhǎng)沙民政學(xué)院副教授。（湖北武漢 320062）

有關(guān)民國(guó)時(shí)期的喪葬禮俗變革已有不少研究成果，其研究主要集中在這一時(shí)期喪葬習(xí)俗形式的變革。①然而，1911年辛亥革命推翻了清政權(quán)，建立起民主共和的“中華民國(guó)”，這一時(shí)期維護(hù)封建等級(jí)制度的喪葬禮俗也發(fā)生重大變化，這種變化不僅體現(xiàn)在禮儀（禮的表現(xiàn)形式）的變化，更多的是禮質(zhì)（禮的倫理精神）的改變。封建專制王朝通過(guò)喪葬儀式實(shí)現(xiàn)“重孝道、明宗法、顯等級(jí)”的倫理精神，而民國(guó)則要體現(xiàn)“民主”、“科學(xué)”精神。正如戴季陶在《中華民國(guó)禮制之基本觀念》中所說(shuō)：“國(guó)之禮制，將來(lái)如何演進(jìn)，如何建立，其根本觀念，全由中華民國(guó)自身的歷史性來(lái)決定，雖不離中國(guó)固有的道德精神，亦決不會(huì)只因襲過(guò)去的習(xí)慣，雖不離現(xiàn)代世界人類文化的共同趨向，自有獨(dú)立特具的精神，茲略述其基本觀念如下：第一、三民主義……”［1］（P950）因此，此時(shí)喪葬禮俗的考察，不應(yīng)只看其表現(xiàn)形式的表層變化，更應(yīng)看到其背后對(duì)禮質(zhì)的沖擊，進(jìn)而探討這一時(shí)期喪葬禮俗變化所反映的社會(huì)變遷、社會(huì)心理與觀念的變化。

一、民國(guó)喪服制度變革與民主共和

辛亥革命推翻帝制后，民國(guó)政府即著手進(jìn)行易服改革。1912年10月3日，臨時(shí)大總統(tǒng)袁世凱公布了《中華民國(guó)服制》，共2章7條。雖未全面改革喪服服飾，但加入了一些外來(lái)元素，服制規(guī)定“凡遇喪禮，（男子）服禮服時(shí)須于左腕圍以黑紗；（女子）得于禮服胸際綴以黑紗結(jié)”。民國(guó)初年，北京國(guó)民政府頒布了新式喪禮，對(duì)喪服服飾的規(guī)定是“凡有服者，男女可暫用舊式喪服，亦可仍用平時(shí)禮服，惟男之左腕圍以黑紗，女之胸際綴以黑紗結(jié)。來(lái)賓亦然，不用亦可”。居喪守制的規(guī)定為：“一、無(wú)論文武官吏，其居喪均遵守同一之規(guī)定；二、官吏居喪其服制與人民無(wú)異，不過(guò)停職百日以資治喪，期滿仍復(fù)原職，但職務(wù)重要及有特別事情，大總統(tǒng)得以特令縮短其停職期限及免于停職；三、官吏服喪期竣復(fù)職后于喪服未滿之內(nèi)，對(duì)于一切宴饗并服裝上一切多有制限之規(guī)定?！保?］（卷十）1915年開(kāi)始的新文化運(yùn)動(dòng)將矛頭直指封建倫理綱常，對(duì)喪葬也進(jìn)行了批判，胡適在《新青年》第6卷第6號(hào)發(fā)表了《我對(duì)于喪禮的改革》，以其母親的喪葬實(shí)踐提出改革的辦法。1928年，南京國(guó)民政府針對(duì)當(dāng)時(shí)喪葬新舊龐雜的情形制定了《喪禮草案》，《草案》主要在各儀節(jié)上進(jìn)行統(tǒng)一，“專注矯正奢侈，破除迷信，提倡質(zhì)樸”，喪服的規(guī)定主要在附文，其文如下：“殮服:禮服或軍服。附身以襲為限，不得用金玉、珍玩等物。喪服：白衣、白冠?！保?］（P281）1943年，國(guó)民政府制定《北泉禮儀錄》，但未實(shí)施。以上為民國(guó)政府在喪葬禮制方面的變化過(guò)程，這些變化的背后體現(xiàn)著反“封建專制”、實(shí)現(xiàn)“民主共和”的時(shí)代要求。

（一）喪服服飾變革——?jiǎng)訐u喪服等級(jí)制度基礎(chǔ)

“冠服作為改元易朔的標(biāo)記，意義更在于改變了一種觀念，樹(shù)立起對(duì)新秩序的認(rèn)同?！保?］喪服服飾是傳統(tǒng)等級(jí)觀念的物化形式，民國(guó)的喪服服飾改革就是民初轟轟烈烈的“剪辮易服”運(yùn)動(dòng)的一部分。喪服服飾改為 “黑紗”、“白衣、白冠”直接沖擊著“斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻”的五服傳統(tǒng)服飾?！肮哦Y喪服曰斬衰，曰緦麻，曰袒免，分別繁瑣，今則勢(shì)不能行。新喪均以白粗衣代之，其后，則在帽結(jié)或鞋以白色分別而已?！保?］(P67)這種改變不僅廢除了原來(lái)的喪服等級(jí)制度，體現(xiàn)了民主平等思想，更主要的是動(dòng)搖了傳統(tǒng)喪葬禮制的根基。因?yàn)閱史検菃史贫鹊幕A(chǔ)，是喪服服敘、守制制度外在符號(hào)標(biāo)志，故雷在《古經(jīng)服緯》一書中說(shuō)：“禮別尊卑、嚴(yán)內(nèi)外、別親疏，莫詳于服。而僭妄者，亦于是兆端焉。故古今之義，服為尤重?！保?］(P1)在傳統(tǒng)喪葬禮制中，服飾的主要功用有二：“一是表示親屬血緣關(guān)系的親疏等級(jí)。服飾上依宗法血緣親疏，劃分為斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五大等級(jí)。如子為父、妻為夫著斬衰服；子為母、孫為祖父母、為兄弟、為伯叔父母等著齊衰服等。二是表示單向的政治等級(jí)關(guān)系?！保?］(P10)由喪服的質(zhì)地、制做方法、服喪的長(zhǎng)短等差異形成的“斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻”五級(jí)喪服不僅表明服喪者與逝者之間的親疏關(guān)系，而且代表其在家庭社會(huì)中的地位。改革后的喪服，不再有親疏等級(jí)之別，一律平等，從而動(dòng)搖了喪葬制度維護(hù)的“尊尊”、“親親”等級(jí)基礎(chǔ)。不過(guò)，民國(guó)初年由于“制度革命思想不革命”，導(dǎo)致遵循古禮者多，“近時(shí)喪禮間有以黑圈右腕、衣上為孝服，然用古制為多。祭禮循舊”。［8］(P68)這與民初的社會(huì)情況是一致的：“民國(guó)以來(lái)，總統(tǒng)之行為，幾無(wú)一處不摹仿皇帝?；实垤胩欤偨y(tǒng)也祀天；皇帝尊孔，總統(tǒng)也尊孔；皇帝出來(lái)地下敷黃土，總統(tǒng)出來(lái)地下也敷黃土；皇帝正心，總統(tǒng)也要正心；皇帝身兼‘天地君親師之眾責(zé)’，總統(tǒng)也想身兼‘天地君親師之眾責(zé)’。這就是制度革命思想不革命的鐵證。”［9］雖如此，但它畢竟突破了千年傳統(tǒng)的喪服封建等級(jí)制度，開(kāi)啟了喪服服飾的新紀(jì)元。

（二）服敘居喪變革——?jiǎng)訐u喪服制度封建倫理精神

民國(guó)關(guān)于居喪守制相關(guān)內(nèi)容在民國(guó)初年的新喪禮中有所提及，主要是針對(duì)官員。這一規(guī)定與地方實(shí)施有所差異，據(jù)《醴陵縣志》（1948年鉛印本）載，一般人“于初終殯殮，赴告予唁，營(yíng)葬、虞祭之禮，大抵沿舊，惟無(wú)丁憂起復(fù)之制，居官給假治喪一月為限……孝子在喪期中，亦有效泰西俗，以青布一條纏于右臂者”，而《新城縣志》曰：“民國(guó)喪禮，改三年之喪為二十七日，官不解職，士不輟考，自父母始?xì){以至除服，凡先圣、帝王所定一切之禮，悉廢不用。此四千余年一大變也?！睙o(wú)論是“無(wú)丁憂”還是“二十七日”居喪，基本上都是父母喪的問(wèn)題，為歷代所重視的服敘則基本不再提及，這就動(dòng)搖了喪服制度的核心：“尊尊”、“親親”與宗族制度。

根據(jù)《禮記·三年問(wèn)》“至親以期斷”及《儀禮·喪服傳》對(duì)“至親”即“一體親”的解釋，“父子，一體也，夫妻，一體也，兄弟，一體也”②，可得出以“己”為中心、以血緣遠(yuǎn)近關(guān)系為依據(jù)的標(biāo)準(zhǔn)“本服圖”（圖1）［10］,它是“親親”原則的體現(xiàn)，在此基礎(chǔ)上依據(jù)“尊、卑”進(jìn)行“隆、殺”，最后形成“本宗九族五服圖”（圖2）［11］(P2256-2257),它是“尊尊”等級(jí)的體現(xiàn)，具體表現(xiàn)為：臣為君、子為父、妻為夫服斬衰，而夫?yàn)槠摭R衰杖期、父為眾子齊衰杖期、君為臣無(wú)服，這與“三綱”的封建倫理相呼應(yīng)。民國(guó)對(duì)封建喪服制度的破除，正好符合時(shí)人對(duì)“三綱”的批判與自由平等的追求：“儒者三綱之說(shuō)，為一切道德政治之大原。君為臣綱，則臣于君為附屬品，而無(wú)獨(dú)立自主之人格矣；父為子綱，則子于父為附屬品，而無(wú)獨(dú)立自主之人格矣；夫?yàn)槠蘧V，則妻于夫?yàn)楦綄倨?，而無(wú)獨(dú)立自主之人格矣。率天下之男女，為臣，為子，為妻，而不見(jiàn)有一獨(dú)立自主之人者，三綱之說(shuō)為之也。緣此而生金科玉律之道德名詞，曰忠、曰孝、曰節(jié)，皆非推己及人之主人道德，而為以己屬人之奴隸道德也?！保?2］(P103)因此，服敘居喪制度的破壞變相否定了喪服制度的封建倫理精神，是從禮制文化的角度動(dòng)搖封建專制的“靈魂”。

圖1 本服圖

喪服制度的破壞還直接影響到封建專制的社會(huì)基礎(chǔ)——宗族制度?！白谧逯贫仁侵袊?guó)古代社會(huì)結(jié)構(gòu)的基本構(gòu)成形式，它是傳統(tǒng)文化賴以形成和流播的社會(huì)基礎(chǔ)?！保?3］(P229)從上述 “本服圖”我們可以看出，以“己身”為中心的三個(gè)“至親”（父子、夫妻、兄弟）即是一個(gè)血族單位，其互相為服，皆是期服。以此為基礎(chǔ)：子為父、為祖、為曾祖、為高祖分別服期服、大功、小功、緦麻，此為上殺；父為子、為孫、為曾孫、為玄孫分別服期服、大功、小功、緦麻，此為下殺；兄弟期服，同祖兄弟、同曾祖兄弟、同高祖兄弟則為大功、小功、緦麻，此為旁殺，上、下、旁殺而親畢，此即為九族。九族成員通過(guò)服喪緊密聯(lián)系在一起，以血緣親情為基礎(chǔ)的宗族成員關(guān)系得到維護(hù)與鞏固?！皢史贫纫膊皇窍荣t的個(gè)人創(chuàng)造，而是對(duì)現(xiàn)實(shí)親緣關(guān)系、宗法制度以及喪葬習(xí)俗綜合考慮的基礎(chǔ)上演繹編制而成的杰作?！保?4］(P90)到了民國(guó)，政府禮制沒(méi)有明確服敘要求，在《新喪禮》及地方實(shí)踐中更多的是強(qiáng)調(diào)對(duì)父母的服喪問(wèn)題，這樣原來(lái)以“宗族”為核心的九族服喪就慢慢趨向于以“家庭”為核心的幼對(duì)長(zhǎng)單向孝道表達(dá)方式，從而逐漸喪失其維護(hù)宗族制度的功能。

（三）禮法分離——失去制度保障

圖2 本宗九族五服圖

封建喪葬禮制的長(zhǎng)期存在及在地方的實(shí)施離不開(kāi)法律的保障，從漢魏開(kāi)始以禮入法，《晉書·殷仲堪傳》記，荊州桂陽(yáng)人黃欽的父親已死多年，黃詐服斬衰服，說(shuō)要引父喪。府曹開(kāi)始按《晉律》：“詐取父母卒，依毆詈法，棄市?！痹凇洞笄迓衫分小案改冈趧e籍異財(cái)”、“居父母喪自嫁娶”、“若作樂(lè)釋服從吉”、“聞父母喪匿不舉哀”等都屬于“十惡”之中的“大不敬”，但近代“中國(guó)的法系開(kāi)始擺脫倫理法主導(dǎo)的趨向，逐步走上以個(gè)人人身為主的權(quán)利法的道路”［15］，新刑律將此全部廢除，“此即立憲國(guó)文明法律與專制國(guó)野蠻法律絕異之點(diǎn)；亦即軍國(guó)社會(huì)與宗法社會(huì)絕異之點(diǎn)；而又國(guó)家倫理重于家族倫理之異點(diǎn)也。共和之政立，儒教尊卑貴賤不平等之義當(dāng)然劣敗而歸于淘汰”［16］（P4）。國(guó)民政府雖曾頒布一些政令，如1936年實(shí)施的《婚喪儀仗暫行辦法》，主要都是針對(duì)當(dāng)時(shí)的陋俗而非禮制。禮法的分離，是對(duì)封建喪葬禮制的致命一擊。雖然當(dāng)時(shí)行新式喪禮的不多，“亡清以還，有所謂新式喪禮者，縣人行之絕鮮”［17］（P157），“今雖諸事改革， 惟喪禮未廢，亦人生之大幸也”［18］(P491)，但民國(guó)之后，喪葬作為一種禮制不再獲得法律維護(hù)，各個(gè)階層根據(jù)自己的需要對(duì)喪服采取或傳統(tǒng)或西式的方式，“喪服制度終于退出歷史舞臺(tái)，僅僅成為服喪活動(dòng)中一種象征性的手法，由孝子們穿在身上過(guò)過(guò)場(chǎng)而已”［14］(P99)。喪服制度逐漸成為一種文化記憶而失去了原有的政治倫理意義，原有的種種操作規(guī)范隨著“老人”的去世而逐漸湮沒(méi)于歷史長(zhǎng)河之中，“刊印訃聞?wù)卟恢绾螌懛ǎ瑔史鐢厮?、期服、大功、小功、緦麻等五服如何確定，嫡子、庶子如何不同，什么是承重孫，什么是孤子，什么是哀子，什么稱孤哀等都很模糊；什么是墓志，什么是碑銘，不但無(wú)人能寫，而且無(wú)事可寫。種種傳統(tǒng)習(xí)慣，漸次湮沒(méi)”［19］。原來(lái)喪葬制度所維護(hù)的倫理道德失去了法的保障而逐漸為人們所淡忘。

二、民國(guó)喪葬形式的變革與身體解放

“人的身體不僅是自然天成的，也是社會(huì)建構(gòu)的。”在喪葬活動(dòng)中，儒家從外在與內(nèi)在兩個(gè)維度對(duì)人身體進(jìn)行規(guī)訓(xùn)，通過(guò)對(duì)外在規(guī)訓(xùn)內(nèi)容的倫理化，并借助禮法強(qiáng)令社會(huì)成員遵守，逐漸成為社會(huì)共同倫理意識(shí)，同時(shí)借助“存天理，滅人欲”思想，將滅絕人欲視為成“人”的條件，將倫理意識(shí)化為自覺(jué)行動(dòng)，最終編織成內(nèi)外一體的身體枷鎖。封建專制社會(huì) “每一個(gè)個(gè)體的自我，都被罩在這種原則、綱常中不得脫身。人們安于這種綱常，國(guó)家也借這種人際關(guān)系保持穩(wěn)定和平衡”［20］(P337)。如果在喪葬上的身體行為不符合這種規(guī)范，將被冠上不孝的罪名。民國(guó)喪葬對(duì)身體的孝道解放是“內(nèi)”“外”兼具，但最重要的是“內(nèi)”的解放。

（一）身體“外在”的解放

傳統(tǒng)喪葬儀式對(duì)身體外的規(guī)訓(xùn)非常嚴(yán)密，“非禮勿視、非禮勿聽(tīng)、非禮勿言、非禮勿動(dòng)”規(guī)定了喪葬活動(dòng)中人的行為規(guī)范。以明清廣泛使用的《文公家禮》為例，喪事不同階段哭的要求：“既絕乃哭”、“哭無(wú)時(shí)”、“朝夕哭” 到 “止朝夕哭”、“卒哭”，哭的方式“哭擗無(wú)數(shù)”、“哭盡哀”、“哭”； 喪事不同階段吃的規(guī)范：“不食”、“始食粥”、“始食菜果”、“始飲酒食肉”；喪事不同階段寢的規(guī)范：“寢苫枕塊”、“寢席”及“復(fù)寢”等?！抖Y記》對(duì)喪事中不同身份的外在要求：“斬衰何以服苴？苴，惡貌也，所以首其內(nèi)而見(jiàn)諸外也。斬衰貌若苴，齊衰貌若枲，大功貌若止，小功、緦麻容貌可也。此哀之發(fā)于容體也。斬衰之哭若往而不返，齊衰之哭若往而返，大功之哭三曲而侫，小功、緦麻哀容可也。此哀之發(fā)于聲音者也。斬衰唯而不對(duì)，齊衰對(duì)而不言，大功言而不議，小功、緦麻議而不及樂(lè)。此哀之發(fā)于言語(yǔ)者也。斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功三不食，小功、緦麻再不食，士與斂焉則一不食。故父母之喪既殯食粥，朝一溢米，莫一溢米；齊衰之喪疏食水飲，不食菜果；大功之喪不食醯，小功、緦麻不飲醴酒。”傳統(tǒng)喪葬對(duì)人的容體、聲音、言語(yǔ)、飲食等都有詳細(xì)規(guī)定，對(duì)居喪守制的整體規(guī)范就是“居于倚廬、寢苫枕塊、哭泣無(wú)數(shù)、服勤三年、身病體羸、扶而后能起、杖而后能行”［21］(P1364-1365)。喪禮以哀為主，這種哀應(yīng)是發(fā)乎情的，故有曾子居喪，水漿不入口七日。而封建禮制下的喪禮，人的一舉一動(dòng)并非發(fā)乎“情”而是發(fā)乎“禮”，已完全沒(méi)有身體的自由，喪事活動(dòng)已成為禮制的表演。

民國(guó)時(shí)對(duì)身體外在的解放主要集中在兩方面，一是喪事時(shí)間的縮短，把“人”從喪事活動(dòng)中解放出來(lái)。民國(guó)建立前，僅居喪守制就要耗費(fèi)人幾年甚至十幾年的精力，正如時(shí)人所批判的“人不徒有父也，而又有母，合父母之喪計(jì)之，則人之一生，必有六年之喪期，不寧惟是，中國(guó)喪制，茍父母之亡，先于祖父祖母，則祖父祖母之喪，孫須承重，合是計(jì)之，則人之一生，又有十二年之喪期。夫人之一生，其精力彌滿，可以擔(dān)當(dāng)事業(yè)者，其時(shí)期實(shí)有所限，若于壯歲之中，有六年之喪期，或十二年之喪期，必居家守制，不能為國(guó)家任一事，則一生建功立業(yè)之希望，從此已矣”［22］。民國(guó)喪制，父母喪僅給官員一月喪假，以處理喪事，對(duì)居喪守制并無(wú)嚴(yán)格的禮制要求，“人”得以從喪事中解放出來(lái)，獲得身體的自由。另一方面是喪禮程序的簡(jiǎn)化，1928年國(guó)民政府頒布的《喪禮草案》關(guān)于禮儀之規(guī)定如下：

一、報(bào)喪。

死者歿后，家屬通知親友，或用訃帖，或登報(bào)。

二、親殮。

1.告殮，喪主行告殮禮，向死者行三鞠躬禮。2.陳殮具。3.入殮。4.蓋棺。5.喪主向靈前行三鞠躬禮，親友向靈前行一鞠躬禮，喪主謝襄殮者行一鞠躬禮，禮成。

三、受吊。

來(lái)賓至靈前行三鞠躬禮。行禮時(shí)奏哀樂(lè)。禮畢，喪主致謝行一鞠躬禮。

四、祭式。

1.序立。2.奏哀樂(lè)。3.主祭者就位。4.參靈，向靈前行三鞠躬禮。5.獻(xiàn)祭品(限香花、酒果等)，奏樂(lè)。6.讀祭文。7.辭靈，向靈前行一鞠躬禮。8.奏哀樂(lè)，禮成。

五、別靈。

甲、來(lái)賓辭靈禮:1.就位。2.奏哀樂(lè)。3.向靈前行三鞠躬禮。禮畢，喪主致謝行一鞠躬禮。

乙、喪主辭靈禮:1.就位。2.奏哀樂(lè)。3.向靈前行三鞠躬禮。

六、出殯。

銘旌在前，次挽聯(lián)、花圈，次樂(lè)隊(duì)，次像亭、次送殯、次喪主，次靈樞。(挽聯(lián)、花圈、樂(lè)隊(duì)、像亭等，不用者聽(tīng)。）

七、葬儀。

甲、喪主行告之禮:1.就位。2.奏哀樂(lè)。3.讀告窆文。4.行三鞠躬禮。

乙、喪主祭墓禮:1.就位。2.奏哀樂(lè)。3.向墓前行三鞠躬禮。

丙、送葬者參墓禮。同上。禮畢，喪主致謝行三鞠躬。［3］(P280-281)

與《文公家禮》20多項(xiàng)程序中的繁雜規(guī)范相比，內(nèi)容極大簡(jiǎn)化，更主要的是喪禮中不僅沒(méi)有等級(jí)的差異，更沒(méi)有對(duì)服喪者行為（吃、寢、哭、容貌、形體）的倫理規(guī)范，“人”的身體獲得一定程度解放。

（二）身體“內(nèi)在”的解放

“孝”是喪事活動(dòng)的核心，也是喪葬活動(dòng)精神的“枷鎖”，任何違背喪葬禮俗的身體行為都被視為不孝而加以嚴(yán)懲。封建國(guó)家極力鼓吹人們的孝行，并對(duì)孝行突出的予以旌表甚至載入史冊(cè)?！八疂{不入口者七日，杖而后起”、“日夜悲號(hào)”、“泣淚皆血”這些表示孝行的詞語(yǔ)在史書的《孝義》卷中隨處可見(jiàn)，甚至喪葬中一些極端的孝行最終導(dǎo)致生命的終止。他們之所以這樣，就是因?yàn)槭艿綒v代朝廷鼓吹的“孝道”思想已成為其“內(nèi)在”意識(shí)，并受到社會(huì)積極評(píng)價(jià)。身體“內(nèi)在”的解放就是對(duì)傳統(tǒng)喪葬“孝”的突破。

對(duì)“內(nèi)在”孝道思想沖擊最大的是火葬場(chǎng)的建設(shè)，民國(guó)政府鼓勵(lì)對(duì)遺體進(jìn)行火化。1927年,在上海英租界工部局開(kāi)辦的靜安寺公墓的火葬處，安裝了上海第一臺(tái)煤氣火葬爐，這是上海第一處現(xiàn)代意義上的火葬場(chǎng)［23］。1928年秋籌建、1929年6月建成的武漢市罐子湖火葬場(chǎng)建有火葬爐7座(其中雙爐3座、單爐4座)。1929年11月至1930年10月，共火化尸體1412具。［24］(P359)1935年3月頒布的《倡導(dǎo)民間善良習(xí)俗實(shí)施辦法》和1936年10月行政院公布的《公墓暫行條例》中都有提倡火葬的內(nèi)容。按照儒家孝道思想，毀傷父母身體是大逆不道的行為，為朝廷所禁止，更何況焚燒父母。朱元璋在洪武三年曾頒布禁令：“死者或以火焚之，而投其骨於火，孝子慈孫，於心何忍，傷恩敗俗，莫此為甚。”③王廷相(1474—1544)等儒者都極力反對(duì)火葬：“世有火其柩而歸其燼者，何如?曰：斯悖謬之大者也。且夫愛(ài)其親之肌體，故斂而藏之，焚之是戕其親矣。何忍乎?斯悖謬之大者也?！保?5］（貧葬，卷36）政府對(duì)火化的態(tài)度觸及儒家最根本的孝道倫理觀念，瓦解了傳統(tǒng)喪葬的孝道意識(shí)，使人們的思想從傳統(tǒng)的孝道倫理中解放出來(lái)。從此之后，喪葬活動(dòng)中的行為更多受地方“自我”的理解而進(jìn)行，而非封建國(guó)家意識(shí)層面的倫理道德規(guī)范。

三、民國(guó)時(shí)期喪葬改革與民主科學(xué)

（一）改良迷信喪禮

民國(guó)喪禮改革還包括對(duì)充滿迷信色彩的法事、儀仗的禁止。民國(guó)成立初期，儀式方面往往“金瓜、鉞斧、朝天鐙、傘扇旌旗，招搖過(guò)市”，喪禮不僅混雜無(wú)章，而且充斥著迷信色彩。20世紀(jì)30年代初，民國(guó)政府開(kāi)始對(duì)此改革。1933年，廣西省政府委員會(huì)頒布《廣西省改良風(fēng)俗規(guī)則》，禁止喪家雇用僧尼作法事及久喪不葬：“喪家不準(zhǔn)雇用僧尼道巫以作法事；喪家停柩在堂以速葬為主，不得過(guò)五日，如有故障，城市應(yīng)向縣政府或公安局、鄉(xiāng)村應(yīng)向區(qū)鄉(xiāng)公所報(bào)請(qǐng)展延，但仍不得過(guò)一個(gè)月，凡浮厝郊外者，應(yīng)禁止；寄居客死未及歸葬者得于郊外筑殯室暫厝，但不得過(guò)一年?！保?6］(P94)內(nèi)政部根據(jù)行政提議，制定了規(guī)定具體的《婚喪儀仗暫行辦法》于1936年9月14日以部令公布，各省根據(jù)這一辦法制定了更為詳細(xì)的實(shí)施細(xì)則，明令禁止具有迷信色彩的法事及儀仗?！栋不栈閱蕛x仗暫行辦法施行細(xì)則》規(guī)定：“婚喪儀仗，絕對(duì)禁用避煞箭，避煞篩，鸞駕麒麟，送子亭，十二花神亭，開(kāi)路大神，西方接引佛，目蓮僧，男女仙童，各式奠傘，龍風(fēng)杠，金銀山及有封建色彩或迷信觀念之儀仗；凡違背本細(xì)則各條規(guī)定者處二十元以下二元以上之罰鍰， 其禁用儀仗并得沒(méi)收或銷毀之。”［27］(P465)《南京市婚喪儀仗暫行辦法施行細(xì)則》絕對(duì)禁用“開(kāi)路大神、五獸(獅、犰、象、麒轔、獨(dú)角獸)、八駿、八仙、騎獸、八仙亭、二仙亭、十二花神亭、十八羅漢亭、西方接引佛、鸞駕龍鳳楨，各式奠傘、金山、銀山，其他有封建色彩或迷信觀念之儀仗；佛教、道教、回教及基督教徒，于不違背本細(xì)則規(guī)定范圍內(nèi)，得使用各該教習(xí)用之儀仗，并從其教規(guī)之限制。違背本細(xì)則各條之規(guī)定者，依行政執(zhí)行法第五條處以二十元以下之罰鍰，其禁用之儀仗，并沒(méi)收銷毀之”［27］(P439)。上述風(fēng)俗改良、儀仗實(shí)施細(xì)則改革了原喪禮中的迷信成分，體現(xiàn)了科學(xué)精神。

（二）興建現(xiàn)代公墓

民國(guó)時(shí)期葬制改革最突出的是鼓勵(lì)興建公墓。1928年10月，南京國(guó)民政府頒布了《公墓條例》，規(guī)定了設(shè)置公墓的主體、位置、墓碑等?！稐l例》規(guī)定：“各級(jí)行政機(jī)構(gòu)、私人及私人團(tuán)體都可以設(shè)置公墓。”“公墓應(yīng)設(shè)于市、村附近，但與工廠、學(xué)校、公共處所、住宅、水源、道路應(yīng)有一定距離?！薄肮沟拇笮∶娣e由各級(jí)政府自行規(guī)定?！薄肮怪械拿垦ㄗ笥也荒艹^(guò)六尺，前后不過(guò)十尺?！薄氨弦⒚餍彰⒓?、死及葬的年月日?！薄胺墙?jīng)墓主同意， 墓是不能挖掘的?！保?8］(P163)1929年4月19日，衛(wèi)生部又公布《取締停柩暫行章程》，要求“一般停柩不超過(guò)60日；停擱待葬之柩如有以下情況者，必須在24小時(shí)之內(nèi)遷葬之：棺木質(zhì)量單薄者、尸水滲漏者”［28］(P830)。1936年10月30日，行政院又公布了《公墓暫行條例》，對(duì)原來(lái)的《公墓條例》進(jìn)行了完善，如“各市縣應(yīng)行設(shè)置公墓之?dāng)?shù)目及每一公墓的面積應(yīng)由各市縣政府依轄境人口數(shù)量酌定比例，分期分地完成……公墓內(nèi)應(yīng)依面積的大小劃分區(qū)段，每段內(nèi)應(yīng)依墓穴數(shù)目劃分墓基。每一墓基的面積不得超過(guò)二百平方市尺，但兩棺以上合葬者得酌量放寬。墓穴應(yīng)妥為封固，墓面如超出平地不得高于四市尺。公墓地區(qū)內(nèi)得建筑祭望及停樞處，附設(shè)火葬場(chǎng)”［29］(P18)。在民國(guó)政府的要求與鼓勵(lì)下，公墓建設(shè)在全國(guó)展開(kāi)，以湖南為例，據(jù)1936年湖南年鑒記載，當(dāng)時(shí)湖南 “縣市設(shè)有公墓75處，區(qū)有公墓654處，鎮(zhèn)有公墓12處，鄉(xiāng)有公墓275處”［30］(P132)。

公墓的設(shè)置，其意義主要有二：一是廢除了墓葬的等級(jí)制，體現(xiàn)了民主平等精神。辛亥革命前，墓葬是封建等級(jí)制度的一部分，墓葬的面積、高度等都按官員品級(jí)有明確規(guī)定，不能僭越。民國(guó)公墓墓葬打破了等級(jí)制，“每一公墓的面積應(yīng)由各市縣政府依轄境人口數(shù)量酌定比例”，“墓面如超出平地不得高于四市尺”。二是注重衛(wèi)生、打破風(fēng)水迷信，體現(xiàn)了科學(xué)精神。民國(guó)時(shí)，公墓的設(shè)置與公共衛(wèi)生緊密相連，“公墓制度關(guān)系公共衛(wèi)生為切要，今世文明各國(guó)無(wú)不遵行”，因此，民國(guó)政府要求“省會(huì)及各市市政府所在地，選定一二適當(dāng)?shù)攸c(diǎn)成立公墓，一面出示嚴(yán)禁距省或市一百公尺以內(nèi)不得再有添葬情事，其已暴露或浮膺之棺樞并應(yīng)設(shè)法掩埋，或移葬公墓內(nèi)，將遵辦情形具報(bào)查考”。④1928年11月衛(wèi)生部成立后，公墓的管理事宜由衛(wèi)生部負(fù)責(zé)也可看出其目的。公墓的設(shè)置，取締了污染環(huán)境的厝棺停柩，鏟除了城市中有礙觀瞻的亂葬崗，更重要的是破除了長(zhǎng)久以來(lái)充斥城鄉(xiāng)的風(fēng)水迷信，標(biāo)志著民國(guó)喪葬朝科學(xué)文明、簡(jiǎn)潔衛(wèi)生的方向邁出了堅(jiān)實(shí)的一步，為喪葬禮俗的文明進(jìn)步奠定了基礎(chǔ)。

四、民國(guó)喪葬改革的影響

孫中山曾說(shuō)：“社會(huì)之良否，系乎禮俗之隆污， 故鄙禮惡俗急須厘正，以固社會(huì)根基。”［31］(P108)可見(jiàn)，民國(guó)時(shí)的喪葬禮俗改革肩負(fù)著以風(fēng)俗改革促革命、鞏固民主共和的歷史任務(wù)，此種變革使喪葬禮俗的內(nèi)涵與外延、意蘊(yùn)與倫理、定位與功能等都發(fā)生了深刻的變化。于是，喪葬禮俗在新的道路上按照其自身的規(guī)律繼續(xù)發(fā)展，它既有舊喪葬文化傳統(tǒng)的延續(xù)，又有新喪葬文化傳統(tǒng)的塑造，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

（一）喪葬由身份性轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)性

在封建社會(huì)，喪葬規(guī)模由逝者政治身份決定，即不同政治身份的人在喪葬中享受不同的待遇，上可兼下，但下不可僭上。也就是說(shuō)喪葬中用什么器物、儀式規(guī)模的大小等不是以喪家的經(jīng)濟(jì)能力為標(biāo)準(zhǔn)，而是以逝者的政治身份、官職高低為標(biāo)準(zhǔn)。如果喪葬儀式超出其政治身份則違背禮法。民國(guó)喪葬改革后，喪葬失去了等級(jí)性，喪葬規(guī)模不再以政治身份為依據(jù)，而是以家庭財(cái)富為依據(jù)，使得一些富商借助喪葬以炫富，民眾競(jìng)先效仿。“近來(lái)以來(lái)，(喪禮)踵事增華，富商倡于前，里民效于后……一喪之事常逾千金。此炫富也，非哀死也?！保?2］(P570)“從前婚喪兩事，都是稱家之有無(wú)，不過(guò)盡其禮而已。今上海一味奢華，雖中人之家，凡遇婚嫁喪葬，無(wú)不極意鋪張。商界中人，尤事事裝闊。”［33］正因?yàn)閱试嵋?guī)模失去原有禮制的限制，喪葬由身份性轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)性，這也從一個(gè)側(cè)面反映了近代中國(guó)走向商業(yè)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)。

（二）喪葬逐漸由禮制向民俗轉(zhuǎn)變

民國(guó)喪葬改革后，不僅破除了傳統(tǒng)的喪葬禮制，而且禮法分離，喪葬逐漸由國(guó)家統(tǒng)一的規(guī)范向地方習(xí)俗過(guò)渡，喪葬形式進(jìn)一步多元化。以喪葬服飾為例，原來(lái)的五服服飾從材料到制作禮制都有明確規(guī)定，民國(guó)后五服服飾地方差異非常明顯，在臺(tái)灣地區(qū)喪葬服飾為：“麻：麻布，子女、兒媳、長(zhǎng)孫使用。苧：苧布，孫、甥、姪使用。藍(lán)：藍(lán)布，曾孫及其同輩使用。黃：黃布，玄孫及其同輩使用。紅：紅布，直系玄孫之兒子使用。白：白布，與死者同輩及外親用之。”［34］(P114)而蘇州喪葬習(xí)俗在服飾方面為：“孝男穿麻衣，戴麻冠，拖草鞋，腰扎草繩。麻冠掛兩個(gè)棉球……父死棉球垂左，母死棉球垂右，父母雙亡，左右都垂。孝孫垂的棉球是黃色的，與孝服相同……長(zhǎng)孫服‘尾仔孝’，以黃色標(biāo)志。曾孫和玄孫，以綠色和藍(lán)色為標(biāo)志。”［35］(P162)

民國(guó)時(shí)期的喪葬禮俗扮演著非常復(fù)雜的角色，反映著禮俗與社會(huì)變遷的互動(dòng)。辛亥革命推翻帝制、建立民主共和的中華民國(guó)，作為社會(huì)文化一部分的喪葬禮俗亦需做出相應(yīng)的調(diào)整以體現(xiàn)民主共和精神。民國(guó)改革后的喪葬禮儀由體現(xiàn)封建倫理精神轉(zhuǎn)變?yōu)轶w現(xiàn)民主科學(xué)精神，是民國(guó)反封建專制在思想文化領(lǐng)域的繼續(xù)，同時(shí)也是鞏固民主共和政治觀念的手段，此時(shí)，喪葬成為新制度的展示者、推動(dòng)者。另一方面，民國(guó)時(shí)期“依循古禮者多”，傳統(tǒng)喪葬扮演著社會(huì)變遷的阻礙者。喪葬禮儀正是在這種矛盾互動(dòng)中，實(shí)現(xiàn)對(duì)舊喪葬文化傳統(tǒng)的關(guān)聯(lián)，也完成對(duì)新喪葬文化傳統(tǒng)的塑造。

注釋：

①這方面的著作主要有：徐吉軍著《中國(guó)喪葬史》，武漢大學(xué)出版社2012年；左玉河著《婚喪嫁娶》，中國(guó)文史出版社2005年；周吉平著《北京殯葬史話》，北京燕山出版社2002年；楊志剛著《中國(guó)禮儀制度研究》，華東師范大學(xué)出版社2001年等。這方面的論文主要有：嚴(yán)昌洪《民國(guó)時(shí)期喪葬禮俗的改革與演變》，《近代史研究》，1998年第5期；葛玉紅《清末民初喪葬習(xí)俗的演變述論》，《學(xué)術(shù)交流》， 2004年第7期；楊國(guó)華《社會(huì)轉(zhuǎn)型視野下民國(guó)新式喪葬禮俗的實(shí)施》，《宿州學(xué)院學(xué)報(bào)》，2007年第6期；鄧紅《民國(guó)時(shí)期皖北農(nóng)村喪葬禮俗述論》，《河北大學(xué)學(xué)報(bào)》，2006年第4期等。

②（漢）鄭玄注，（唐）賈公顏疏《儀禮注疏》。

③《明太祖實(shí)錄》(卷53)，洪武三年六月辛巳條。

④《南京國(guó)民政府內(nèi)政部檔案》，中國(guó)第二歷史檔案館藏。

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【責(zé)任編輯：王立霞】

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1004－518X（2015）10－0123-08