水 汶

（銅仁學(xué)院 中文系，貴州 銅仁 554300）

禘祭祭禮與《周頌·雝》詩(shī)考辨

水 汶

（銅仁學(xué)院 中文系，貴州 銅仁 554300）

《雝》是《詩(shī)經(jīng)·周頌》中的一首祭祖詩(shī)歌。關(guān)于其詩(shī)主旨，《毛詩(shī)序》認(rèn)為是禘祭太祖之詩(shī)。結(jié)合歷史文獻(xiàn)，參證甲骨卜辭及金文考察禘祭祭禮，詳細(xì)解讀《雝》詩(shī)詩(shī)歌內(nèi)容，《雝》詩(shī)或難與禘祭聯(lián)系起來(lái)。綜合詩(shī)歌文本及禘祭禮儀考察，《詩(shī)經(jīng)·周頌·雝》當(dāng)是周武王祭祀考母的詩(shī)歌。

《詩(shī)經(jīng)·周頌·雝》；禘祭；《雝》詩(shī)主旨

關(guān)于《詩(shī)經(jīng)·周頌·雝》詩(shī)的主旨，《毛詩(shī)序》認(rèn)為是禘祭太祖之詩(shī)*參見(jiàn)阮元?？獭睹?shī)正義》（十三經(jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第595頁(yè)。。結(jié)合歷史文獻(xiàn)，參證甲骨卜辭及金文考察禘祭祭禮，“禘”主要是祭祀近祖的祭禮，在周穆王之前，一般以男性為祭祀對(duì)象；解讀《雝》詩(shī)詩(shī)歌內(nèi)容，《雝》當(dāng)是周武王祭祀考母的詩(shī)歌，而不是禘祭太祖之詩(shī)。

一、關(guān)于禘祭

“禘”為國(guó)之大祭，甚至被認(rèn)為是治國(guó)之本?！抖Y記·祭統(tǒng)》言：“禘嘗之義大矣，治國(guó)之本也。”[1]1488然關(guān)于禘祭祭禮，歷來(lái)卻是爭(zhēng)議頗大。首先分別看一下文獻(xiàn)及甲骨卜辭、金文中反映的禘祭祭禮：

（一）文獻(xiàn)中的禘禮

文獻(xiàn)中出現(xiàn)的禘禮，主要有這樣幾種說(shuō)法：

1.“禘祖配祖”和“禘天配祖”說(shuō)。這種說(shuō)法出自《禮記·喪服小記》。其文“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”[1]1628，鄭玄認(rèn)為，“禘謂祭昊天于圓丘也”*《禮記·祭法》：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王”鄭玄注：“禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天于圓丘也”，阮元?？獭抖Y記正義》（十三經(jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第1587頁(yè)。表明了禘、郊、祖、宗這四種祭禮的含義都是祭祀并配食。其中禘的對(duì)象是昊天，祭祀的地點(diǎn)是圓丘。；孔穎達(dá)引王肅《圣證論》說(shuō)法，認(rèn)為禘祭是禘祭始祖而以其祖配祭*孔穎達(dá)指出禘在經(jīng)傳中含義各殊，他引用王肅《圣證論》的說(shuō)法：“案《圣證論》以此禘黃帝是宗廟五年祭之名。故《小記》云‘王者禘其祖之所自出，以其祖配之’，謂虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故云以其祖配之”?？追f達(dá)表達(dá)了王肅的意思是，所謂“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”（以有虞氏禘黃帝為例），就是禘黃帝而以顓頊配祭。那么禘祭的含義就是禘祭始祖而以其祖配祭。。

鄭玄的“禘”為“祭昊天于圓丘說(shuō)”和王肅的“禘祭始祖”說(shuō)可謂“禘”禮爭(zhēng)議的一大懸案。兩者都有一大批的支持者，千古之下，爭(zhēng)訟不已。從表面上看，王肅“禘祖配祖”的說(shuō)法比較合理。但是，“以祖配祖”的祭禮在經(jīng)傳中未見(jiàn)有過(guò)記載?！岸E天配祖”說(shuō)雖使人懷疑，但祭天配祖的祭禮卻確實(shí)存在?！对?shī)經(jīng)·大雅·文王》有文王配天的記載：“文王陟降，在帝左右[2]504……永言配命，自求多?！盵2]505；《周頌·思文》一詩(shī)據(jù)《毛詩(shī)序》所說(shuō)為“后稷配天也”[2]590。因此，從實(shí)際情況看，“禘天配祖”的說(shuō)法或有一定淵源。

2.“‘大祭祀’統(tǒng)稱”說(shuō)?！吨芏Y·春官·大司樂(lè)》“凡樂(lè)”至“則人鬼可得而禮矣”，鄭玄注云：“此三者皆禘，大祭也。天神則主北辰，地祗則主崐崘，人鬼則主后稷”[3]790。這種說(shuō)法將“禘”解釋為祭天、地、人鬼皆可稱之的大祭祀。以王肅為代表反對(duì)鄭玄“禘為圓丘祭天說(shuō)”的一派意見(jiàn)，似未直接反對(duì)這種說(shuō)法。

3.“四時(shí)祭之一”說(shuō)。四時(shí)祭又被稱為時(shí)祭或時(shí)享，是春夏秋冬四季向祖先獻(xiàn)祭的祭祖禮。某些文獻(xiàn)將“禘”列為四時(shí)祭之一，如《禮記·祭統(tǒng)》：“凡祭有四時(shí)。春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝”[1]1606；再如《禮記·王制》：“天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝”[1]1335。按照這樣的說(shuō)法，則禘是四時(shí)祭之一。但四時(shí)之祭尚有其他不同的說(shuō)法*《周禮·春官·大宗伯》：“以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王”阮元校刻《周禮注疏》（十三經(jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第758頁(yè)；《周禮·春官·司尊彝》：“春祠，夏禴…秋嘗，冬烝”，阮元校刻《周禮注疏》（十三經(jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第773；《白虎通》：“春曰祠…夏曰禴…秋曰嘗…冬曰烝”漢班固《白虎通》，叢書(shū)集成初編本（0238-0239），北京：中華書(shū)局，1985；《爾雅·釋天》：“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，冬祭曰蒸”阮元?？獭稜栄抛⑹琛罚ㄊ?jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第2609頁(yè)；《春秋繁露》“春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸”漢董仲舒《春秋繁露》，四部叢刊初編本（10），上海：上海書(shū)店，1989，卷15，第3頁(yè)，“禴”與“礿”，“烝”與“蒸”在表示祭名時(shí)相通，大部分文獻(xiàn)所記載的四時(shí)祭名其實(shí)是“祠禴（礿）嘗烝（蒸）”。。許子濱《<春秋><左傳>禮制研究》列舉了《春秋》《左傳》記錄的春秋時(shí)期禘祭實(shí)例，其中明確指出禘祭的祭禮中，舉行的時(shí)間有“夏五月”（《春秋·閔公二年》 ）“秋七月”（《春秋·僖公八年》*原文為：“秋七月，禘于大廟，用致夫人”。見(jiàn)于阮元?？獭洞呵镒髠髡x》（十三經(jīng)注疏本），第1799頁(yè)。）“冬十月”（《左傳·定公八年》*原文為：“冬十月，順祀先公而祈焉。辛卯，禘于僖公”。見(jiàn)于阮元校刻《春秋左傳正義》（十三經(jīng)注疏本），第2143頁(yè)。）?？梢?jiàn)，“禘可能是不受季節(jié)限制”[4]216的祭禮。

4.“吉禘”說(shuō)。所謂“吉禘”，就是在祖先三年之喪后行禘祭，變兇禮（喪禮）為吉禮（祭禮），故稱“吉”。在春秋文獻(xiàn)中，有“吉禘”的記錄?！洞呵锝?jīng)·閔公二年》：“夏五月，乙酉，吉禘于莊公”[5]1787?！蹲髠鳌返挠浭略瓌t是“常祀不書(shū)”。對(duì)于記錄上面所說(shuō)“吉禘于莊公”的原因，《公羊傳》作出了解釋?！豆騻鳌らh公二年》：“夏，五月，乙酉，吉禘于莊公。其言吉何？言吉者，未可以吉也。曷為未可以吉？未三年也，三年矣。曷為謂之未三年？三年之喪，實(shí)以二十五月。其言于莊公何？未可以稱宮廟也。曷為未可以稱宮廟？在三年之中矣。吉禘于莊公，何以書(shū)？譏。何譏爾？譏始不三年也”[6]2244。在這段文字中，很清楚地表明了史家記載此次吉禘的原因：吉禘是三年喪畢之禘，而這次吉禘未到莊公三年喪畢之時(shí)，所以史家記錄了這次吉禘。許子濱《<春秋>、<左傳>禮制研究》認(rèn)為：“三年吉禘之說(shuō)有理有據(jù)，可以無(wú)疑?！盵4]212

5.殷祭說(shuō)?！豆騻鳌の墓辍贰拔迥甓僖蠹馈保涡葑ⅲ骸耙?，盛也，謂三年祫五年禘?！盵6]2267從而指出，“殷祭”是“三年祫五年禘”。其所說(shuō)的與“祫”禮相聯(lián)系的“禘”，指的是五年一次在宗廟舉行的大祭，屬于殷祭。禘、祫都屬殷祭，三年祫五年禘。

從文獻(xiàn)的記錄來(lái)看，“禘”的含義不止一種。從舉行禘祭的實(shí)例來(lái)說(shuō)，“吉禘”說(shuō)可得到《左傳》的印證；而禘為“四時(shí)祭之一”說(shuō)似乎不妥?！凹捞炫渥妗钡膬x式在《詩(shī)經(jīng)》中出現(xiàn)過(guò)，但是否為禘祭尚難定論；至于禘是否為“‘大祭祀’統(tǒng)稱”，是否存在“三年祫五年禘”的“殷祭”，尚難以遽下定論。

（二）與卜辭、金文相參證的禘禮

考古文獻(xiàn)的出土，為我們提供了較為可靠的資料。文獻(xiàn)資料參證甲骨卜辭、金文中的材料或許更客觀一些。

剌鼎：“唯五月，王在衣（殷），辰在丁卯，王啻（禘）。用牡于大室，啻（禘）卲（昭）王，剌御，王賜剌貝卅朋……”[11]2776

小盂鼎：“唯八月既望，辰在甲申……明，王各周廟……用牲，啻（禘）周王、武王、成王……”③中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所編《殷周金文集成》，北京：中華書(shū)局影印，1984，第2839頁(yè)。“各”，即“在”。據(jù)考證，此器作于康王二十五年。禘祭的對(duì)象是周王、武王、成王，周王當(dāng)指文王。

關(guān)于“禘”的對(duì)象，剌鼎、鮮簋之禘為祭卲王，即昭王；而小盂鼎之禘為祭文王、武王、成王；大簋之禘為祭其考，祭祀對(duì)象均為祖考。這表明了西周禘禮有專祭、合祭，都為祭其近祖。

關(guān)于“禘天配祖”說(shuō)和“三禘”說(shuō)，卜辭中有祭天，祭祀對(duì)象也比較多。而在金文中，劉雨先生說(shuō)，“金文禘祭全是以祖考為對(duì)象，不見(jiàn)禘天，也不見(jiàn)禘地”[12]497?？梢?jiàn)，從殷到周，禘祭的含義是在演變中的。

關(guān)于“禘祭始祖”，劉雨先生認(rèn)為，“禘祭始祖在西周金文中沒(méi)有發(fā)現(xiàn)。相反，在西周金文中禘祭的對(duì)象都是近祖。記錄禘禮的銅器除小盂鼎是康王禘祭其三代先王之外，鮮簋、剌鼎為穆王禘祭其考昭王，大簋、繁卣也是作器者禘祭其考大仲和辛公”[12]497。

至于禘祭時(shí)間，殷商和西周無(wú)規(guī)律性。因此，時(shí)禘說(shuō)看來(lái)并不可靠。由前文看出，剌鼎、鮮簋銘記載穆王五月禘昭王，大簋銘記載行禘在六月，小盂鼎銘記載康王八月禘文王、武王、成王，繁卣記載九月禘其考辛公。禘祭的時(shí)間從五月至九月，很難以某個(gè)季度來(lái)概括。因此，禘不是四時(shí)祭名之一。

綜合歷史文獻(xiàn)、甲骨卜辭及金文資料來(lái)看，禘祭是歷史上確曾存在過(guò)的祭禮?！岸E”在殷代曾是表示祭天及自然神、四方之祭的祭禮，后來(lái)禘祭先公先王。而到了周代，“禘”主要是祭祀祖先的祭禮。從甲骨卜辭、金文及文獻(xiàn)的實(shí)錄來(lái)看，“祭天配祖”祭禮似可得到《詩(shī)經(jīng)》相關(guān)詩(shī)歌佐證，但是否為“禘”祭難以定論；禘祭的目的有“終喪之禘”，也就是“吉禘”，可得到《左傳》印證；禘祭的對(duì)象主要是近祖，有獨(dú)祭，有合祭；禘祭的時(shí)間不受季節(jié)限制?！岸E”是否為“‘大祭祀’統(tǒng)稱”，是否進(jìn)行“三年祫五年禘”的所謂“殷祭”，難以遽下定論。

二、《雝》詩(shī)內(nèi)容分析

《雝》詩(shī)原文如下：

有來(lái)雝雝，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。於薦廣牡。相予肆祀。假哉皇考！綏予孝子，宣哲維人，文武維后。燕及皇天，克昌厥后。綏我眉?jí)郏橐苑膘?。既右烈考，亦右文母。④阮元校刻《毛?shī)正義》（十三經(jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第595-596頁(yè)；本標(biāo)題下所引用《雝》詩(shī)原文及《傳》《箋》《疏》皆引自阮元?？獭睹?shī)正義》（十三經(jīng)注疏本）。

關(guān)于此詩(shī)的主旨，《詩(shī)序》認(rèn)為是“禘大祖”。*阮元?？獭睹?shī)正義》（十三經(jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第595頁(yè)；“大”古常通作“太”，下同。《正義》進(jìn)一步解釋：“《雝》者，禘大祖之樂(lè)歌也。謂周公成王太平之時(shí)，禘祭大祖之廟，詩(shī)人以今之太平由此大祖，故因其祭述其事而為此歌焉”。朱熹、姚際恒等不同意以上說(shuō)法。朱熹《詩(shī)集傳》以為：“此武王祭文王之詩(shī)”[13]230。姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》：“《小序》謂‘禘大祖’，謬。周之大祖，后稷也。據(jù)《禮》，‘禘其祖之所自出，而以其祖配之’。后稷所自出為嚳，詩(shī)無(wú)及于嚳、稷，前人已辨之。今按篇末曰‘烈考、文母’，于禘義尤萬(wàn)里。此武王祭文王徹時(shí)之樂(lè)歌”[14]340-341?？疾煸?shī)意內(nèi)容，本詩(shī)是否反映“禘”祭的內(nèi)容及“禘”祭的對(duì)象是否為“大祖”，確實(shí)有待探討。而要弄清楚此詩(shī)到底表達(dá)了何種內(nèi)容，關(guān)鍵在于弄清楚本詩(shī)的祭祀對(duì)象。

關(guān)于祭祀對(duì)象，《序》以為是“大祖”。關(guān)于太祖所指的具體人物，《箋》以為“大祖”即文王。姚際恒、孫詒讓等人認(rèn)為太祖為后稷。姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》云：“周之大祖，后稷也”[14]340。此說(shuō)有理。《禮記·王制》：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。”鄭注：“大祖，后稷”[1]1335?？梢?jiàn)，周制王室太祖為后稷?！稘h書(shū)·韋玄成傳》雖說(shuō)：“玄成等四十四人奏議曰：‘禮，王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖’”[15]3118。并且漢制確實(shí)是以“受命之王”為太祖，《通典》記載漢代：“以高皇帝為太祖”[16]267。但周制不盡相同，太祖為后稷。周之歷史，后稷始封，文武受命，按照韋玄成之意皆可稱為太祖。而作為諸侯的后稷始封在先，文王、武王受命在后。以此論之，太祖當(dāng)指作為始封之君的后稷。所以孫詒讓《周禮正義·守祧》解釋說(shuō)，“案：周雖文武受命；而先為諸侯，后稷實(shí)始受封，故文王不為太祖，而后稷為太祖也?！盵17]1676

《白虎通義》云：“祫?wù)?，合也。毀廟之主皆合食于太祖也。周以后稷文武特七廟，后稷為始祖，文王為太祖，武王為太宗”[18]3，這里所謂“毀廟之主皆合食于太祖”之“太祖”，毫無(wú)疑問(wèn)當(dāng)指后稷。其后面卻說(shuō)，“文王為太祖”，若是這樣，則豈不是應(yīng)該合食于文王廟了？我們清楚地知道，周制合食于大祖后稷之廟?？磥?lái)，這里所謂“太祖”或泛指周人祖文王而宗武王，并非周王祫祭時(shí)合食于太祖之太祖。因此，孫詒讓《周禮正義》說(shuō)：“彼以禮，王者祖有功而宗有德，周人祖文王而宗武王，以謂文王為太祖耳，非祫祭群祖合食之太祖……成王時(shí)，文王尚在四親廟，則不得以為太祖明矣”[17]1676-1677。

在周代，“太祖”一詞傾向于指其始祖，或者說(shuō)“始封之君”。《禮記·王制》：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三”*阮元?？獭抖Y記正義》（十三經(jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第1335頁(yè)；以下對(duì)于此段文字的注疏亦皆出自阮元?？獭抖Y記正義》（十三經(jīng)注疏本）。。此段文字出現(xiàn)三次“大祖”，對(duì)于周天子來(lái)說(shuō)，太祖為始祖，即后稷。鄭注“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七”云：“此周制七者，大祖及文武之祧與親廟四。大祖，后稷”；對(duì)于諸侯來(lái)說(shuō)，太祖指始封為諸侯者。鄭注“諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五”云：“大祖，始封之君。”這里所說(shuō)的始封之君，是指始封為諸侯之君。對(duì)于大夫來(lái)說(shuō)，他們的大祖是指始有封邑者?！按蠓蛉龔R，一昭一穆，與大祖之廟而三”，鄭注：“太祖，別子始爵者”。別子，在這里指的是諸侯之庶子有了封邑，從而成為一個(gè)宗族或家族的始祖。因此，周天子、諸侯、卿大夫等廟制所謂的太祖，分別指其始封之君。

當(dāng)然，文王也曾被作為太祖享受祭祀。周公被封為魯，其子伯禽為魯國(guó)之君，成王特賜魯國(guó)可以以文王為太祖，進(jìn)行祭祀。故傅亞庶說(shuō)“周公既幫助武王滅殷，又有輔助成王之大功，故天子特賜魯國(guó)可以立文王為大祖”[19]136。但是，文王是被作為諸侯國(guó)的太祖，并非周王室的太祖。鄭玄所謂文王為太祖的說(shuō)法，或攙雜了后世的制度?！峨t》詩(shī)所寫(xiě)為周天子之禮，故“大祖”當(dāng)指后稷。傅亞庶《中國(guó)上古祭祀文化》亦說(shuō)，“周王室以后稷為大祖”[19]136。然考察詩(shī)意內(nèi)容，詩(shī)中所祭祀的對(duì)象與后稷無(wú)涉。

詩(shī)中可作為判斷祭祀對(duì)象依據(jù)的詩(shī)句有：

既右烈考，亦右文母

假哉皇考

文武維后

詩(shī)的最后一句“既右烈考，亦右文母”很清楚地指明了祭祀對(duì)象。文母指的是文王之妃太姒，古今學(xué)者皆無(wú)疑義。那么，烈考與文母對(duì)舉，烈考自然當(dāng)指文王。正如馬瑞辰所說(shuō)，“詩(shī)以烈考與文母并舉，文母為大姒，則烈考為文王無(wú)疑”[20]1084。曹兆蘭對(duì)殷周金文材料進(jìn)行研究后亦說(shuō)：“合祭中的享祭者為異性時(shí)，均以夫妻聯(lián)袂的形式出現(xiàn)”[21]80?？梢?jiàn)，祭祀對(duì)象當(dāng)為文王與文母無(wú)疑。毛《傳》以為“烈考，武王也”[2]596，不當(dāng)。

從“假哉皇考”句看，皇考亦當(dāng)指文王。皇：君；考，成德之名，父祖都可稱?！夺屧b》云：“皇，君也”[22]2568?？资瑁骸翱颊?，成德之名，可以通其父祖故也?！薄都婪ā冯m說(shuō)父曰考，祖父曰王考，曾祖曰皇考*參見(jiàn)阮元?？獭抖Y記正義》（十三經(jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第1589頁(yè)。。但實(shí)際上，在《閔予小子》“於乎，皇考”句中，“皇考”即指其父武王*參見(jiàn)阮元校刻《毛詩(shī)正義》（十三經(jīng)注疏本），北京：中華書(shū)局影印，1980，第598頁(yè)。。此句與《閔予小子》一樣，雖然非其曾祖亦稱皇考，以其散文取尊君之義，所以父祖皆可稱之。故朱子《集傳》謂“烈考，猶皇考也”[13]230。烈考，前已說(shuō)明為文王，此處亦指文王。

關(guān)于“文武維后”一句，或以為“文武”乃文王、武王，但這種說(shuō)法脫離了詩(shī)的上下文意?！拔奈渚S后”前一句是“宣哲維人”，即“宣哲維人，文武維后”?！靶堋?，猶“明哲”；人，指人臣；后指君，在句式上正是“宣哲”與“文武”（即文德武功），“后”與“君”相對(duì)舉。馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》：“‘宣哲’與‘文武’對(duì)舉，二字平列……宣之言顯；顯，明也。宣哲猶言明哲也……‘人’對(duì)‘后’言，當(dāng)訓(xùn)為臣”*參見(jiàn)馬瑞辰撰，陳金生點(diǎn)?！睹?shī)傳箋通釋》，北京：中華書(shū)局，1989，第1083頁(yè)。。所以，此處文武不指文王、武王，而是指文王的文德武功。其實(shí)，《詩(shī)經(jīng)》中亦有贊美文王武功之例，如《文王有聲》“文王受命，有此武功”[2]526，意思是文王受天之命，有此赫赫武功。即是指文王有文德武功，文武兼?zhèn)洹Ｋ浴拔奈渚S后”將“文武”并舉，是贊美文王文以教化，武以除暴，文武兼?zhèn)洹?/p>

三、《雝》詩(shī)主旨

因此，此詩(shī)內(nèi)容是祭祀文王與文母，主祭者當(dāng)為武王。在殷周時(shí)代，作為祭祀對(duì)象，女性是可以和男性一起接受享祀的。曹兆蘭《金文中的女性享祭者及其社會(huì)地位》記錄了“享祭者為父母”[21]81的祭祀事例。因此，武王祭祀父母也是符合歷史現(xiàn)實(shí)的。

《序》言此詩(shī)為“禘大祖也”，如前所述，周王室太祖是后稷，而此詩(shī)祭祀文王和文母，故祭祀對(duì)象所言不確。關(guān)于此詩(shī)反映的祭禮，《序》以為是“禘”祭。但從祭祀對(duì)象分析，此詩(shī)不能判斷為描寫(xiě)“禘”祭?？疾煸?shī)意，詩(shī)歌祭祀的對(duì)象為文王和文母，那么主祭者當(dāng)為武王，屬西周早期詩(shī)歌。劉源《商周祭祖禮研究》載：“目前所見(jiàn)到的材料多集中于西周中期偏早（穆王）之前，可知禘發(fā)生于祭祀男性祖先的儀式之中”[8]71?！峨t》詩(shī)反映的正是穆王之前的祭禮，而這一時(shí)期的“禘”祭，其祭祀對(duì)象為男性祖先，都是近世祖考，而不及女性。另外，從文獻(xiàn)反映的材料來(lái)看，“禘”祭的對(duì)象亦為男性，故《詩(shī)經(jīng)原始》說(shuō)：“文母之祭亦與諦義無(wú)涉”[23]608。何休注《公羊傳·文二年》有言，禘祭“功臣皆祭也”[6]2267，可見(jiàn)，功臣可以作為配祭的對(duì)象，但亦不見(jiàn)女性可以作為“禘”祭或配祭的對(duì)象。

《左傳》里有一條禘祭女性的材料，但這條材料本身就有一些問(wèn)題，不足為禘祭女性的證據(jù)。《左傳·僖公八年》記載：“禘于大廟，用致夫人”[5]1799。此處夫人指哀姜。哀姜是莊公的夫人，莊公死后，齊人立哀姜之娣叔姜的兒子即后來(lái)的閔公為君。哀姜與共仲私通，參與殺死閔公，欲立共仲為君。事情敗露后，她死于非命?！蹲髠鳌酚涊d此事，“閔公，哀姜之娣叔姜之子也，故齊人立之。共仲通于哀姜，哀姜欲立之。閔公之死也，哀姜與知之……齊人取而殺之于夷”[5]1787。所以，史家記載此次祭祀有譏諷之意?！蹲髠鳌范蓬A(yù)注對(duì)于此禘祭的動(dòng)機(jī)便提出了懷疑，并解釋說(shuō)，哀姜“淫而與殺，不薨于寢，于禮不應(yīng)致，故僖公疑其禮，歷三禘，今果行之。嫌異常，故書(shū)之”[5]1799。

綜上，禘祭在周代初年主要指的是祭祀近祖的祭禮，一般的祭祀對(duì)象為男性，禘祭的時(shí)間沒(méi)有規(guī)律?！吨茼灐るt》被《毛詩(shī)序》認(rèn)為是禘祭太祖的詩(shī)歌，然周太祖一般指始祖后稷?？疾椤峨t》詩(shī)內(nèi)容“既右烈考，亦右文母”等，《雝》詩(shī)當(dāng)為祭祀近祖而非遠(yuǎn)祖的詩(shī)歌，祭祀對(duì)象既有男性又有女性，亦難與周初禘祭聯(lián)系起來(lái)。因而，其反映的祭禮當(dāng)是周武王祭祀考母的內(nèi)容。

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[責(zé)任編輯 韋楊波]

The Rite of Di and the PoemZhousong·Yongin the Book of Songs

SHUI Wen

（Department of Chinese, Tongren University, Tongren, Guizhou 554300, China）

YongisapoemoftheBookofSongs for ancestor worship. About the subject of poem, Mao Shi Xu considers it as the Rite of Di. By referring to historical documents, oracle inscriptions and rite of Di on ancient bronze, and by detailed reading ofYong, it’s found thatYongmay not be related to the Rite of Di. Through comparative analysis of the content ofYongand the Rite of Di, the author thinks thatZhousong.Yongmust be a poem which describes the Rite of the King Wu of the Zhou Dynasty worshiping his mother and father.

zhousong.Yong; the Rite of Di; the purpose of Yong

水汶（1978-），女，山東濟(jì)南人，銅仁學(xué)院中文系副教授，文學(xué)碩士，主要研究方向：先秦兩漢文學(xué)。

I206.2

A

1672-9021（2015）04-0053-06

2015-07-02