張海東　王甍

摘 要：《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》自2011年頒布至今已有三年，我國的“非遺”保護工作在有法可依的前提下取得了豐碩的成果。但對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識產(chǎn)權(quán)保護，現(xiàn)有的法律及規(guī)章制度在具體的實施及適用范圍上仍存在諸多問題，學術(shù)界和專業(yè)領(lǐng)域也存在諸多爭議。本文試以重慶巫文化的保護和開發(fā)為例，在現(xiàn)有法律和政策下，探求如何更合理地對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護和開發(fā)，實現(xiàn)其可持續(xù)發(fā)展。

關(guān)鍵詞：知識產(chǎn)權(quán)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；巫文化

巫文化是上古時期人類在繁衍生息，推進社會發(fā)展中創(chuàng)造的一種適應(yīng)自然、改造自然的原始文化，它也是人們對萬物有靈崇拜時期的文化的通稱。重慶的巫文化主要發(fā)源于重慶巫溪一帶，上古時屬巫咸國，曾經(jīng)巫風熾烈，巫文化盛行。在其后的兩千多年時間里，巫文化雖然逐漸衰落，其中一些內(nèi)容卻通過民俗活動、生產(chǎn)生活禁忌、民間藝術(shù)等方式保留下來，并且流傳到巫山、酉陽等周邊地區(qū)，成為今天重慶巫文化的主要構(gòu)成部分。巫溪巫文化不僅歷史悠久且內(nèi)容廣泛，這是其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的巨大優(yōu)勢，但同時也使知識產(chǎn)權(quán)的保護面臨比較復(fù)雜的狀況。因此，重慶巫文化的保護和開發(fā)，也對其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識產(chǎn)權(quán)保護工作具有借鑒參考意義。

從重慶地區(qū)的各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看：巫山神女傳說，巫儺詩文（酉陽古歌）、巫溪民間故事、巫音、巫舞、儺戲、陽戲等，都體現(xiàn)出巫文化在民間文學、傳統(tǒng)音樂、舞蹈、戲劇等領(lǐng)域流傳和演變。針對分散于不同門類中的巫文化內(nèi)容，其知識產(chǎn)權(quán)保護主要可從三個方面入手：

1 依照現(xiàn)行法律，確定非遺持有人，保障非遺傳承人合法權(quán)益

從巫文化的歷史看，它并非起源于某一個人或者家族，而是在原始社會特定歷史時期的社會、政治和文化發(fā)展過程中產(chǎn)生的。根據(jù)國家對于非遺持有人的界定，巫文化屬于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不由明確的個人或者組織掌握并維持傳承的，其起源地的村民委員會、居民委員會或者地方人民政府為持有人?！币虼耍貞c市政府以及下屬的巫溪縣、巫山縣、酉陽縣等區(qū)縣政府是巫文化的合法持有者和權(quán)益人。有了明確的法律主體，才能對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行更為實際和全面的保護。

但現(xiàn)今巫溪及周邊地區(qū)保留傳承下來的哭嫁鬧喪、巫鼓舞、巫歌巫調(diào)，以及求雨、招魂、請神、上刀山下火海等民俗活動，其具體的內(nèi)容規(guī)則和表現(xiàn)形式都只有極少數(shù)傳承人能完整掌握，且這些傳承人大多年事已高，巫文化的很多表現(xiàn)形式都面臨瀕臨失傳的窘境。因此，僅僅以政府作為法律主體還不夠，對巫文化的傳承人或傳承單位私權(quán)主體進行明確定位，才能更好地提升傳承人傳承和創(chuàng)業(yè)的積極性。目前，重慶市已確立的441名市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人中，巫文化相關(guān)的傳承人有15人左右。其中有能完整講述巫山神女傳說的譚家蘭；保有酉陽古歌和巫儺詩文的張澤文、彭承善；能講述大量巫溪民間神話故事的宋明亮、杜正坤等。這些傳承人不僅可以依法將自己掌握的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)用于商業(yè)活動獲取一定收益，還可依法享受國家、省、市和地方各級的專項補助。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然強調(diào)的是精神文明的繼承和發(fā)揚，但只有非遺傳承人的物質(zhì)生活得到保障，非遺的傳承才能有所保障。如果傳承人能通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承活動提升社會地位并獲取更為優(yōu)厚的生活條件，不僅能激發(fā)傳承人的積極性，對其周圍的群體也是一種有效的宣傳和示范，促使更多人加入到傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的隊伍中來，有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的推廣和保護。

2 從政策層面入手，強化地方政府的引導(dǎo)功能

現(xiàn)在許多對非物質(zhì)文化的保護研究都強調(diào)要開發(fā)文化遺產(chǎn)的商業(yè)潛能，不能光等國家撥錢，而是要走入市場，自己掙錢養(yǎng)活自己。但在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)價值開發(fā)中，如何保證文化品質(zhì)不因盲目追逐商業(yè)價值而變質(zhì)，還需要政府部門通過對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認定審批、政策扶持、經(jīng)濟資助和對市場運作的指導(dǎo)等各方面的行政手段來進行控制和干預(yù)，這是另一個層面的對知識產(chǎn)權(quán)的保護。

在對巫文化的開發(fā)方面，重慶市一方面通過政府投資，建設(shè)巫文化博物館，對巫文化的相關(guān)實物資料進行保存；一方面通過舉辦巫溪巫文化節(jié)、中國華夏巫文化論壇等大型文化活動，將巫溪的自然景觀、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和民俗民風等提煉成符號。在巫文化節(jié)上，《羽巫盛鼎》《靈巫紀源》等以巫文化和上古“巫咸國”傳說為基礎(chǔ)改編而來的文藝節(jié)目被搬上舞臺，既保留了巫文化的傳統(tǒng)內(nèi)核，又順應(yīng)當代的文化審美需求。這種“政府牽頭、社會參與、市場運作”的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)模式，在獲得較大規(guī)模經(jīng)濟效益的同時，也保證了傳統(tǒng)文化內(nèi)核的完整性和原生性，實現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)中經(jīng)濟與文化的雙贏。

3 從民間個體和保護機構(gòu)入手，積極發(fā)揮社會力量

這里所指的民間力量，不是非遺傳承人，而是指那些長年從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)收集和研究的民間團體及個人：相關(guān)社會文化團體、高校中的文化研究機構(gòu)、藝術(shù)工作者以及一些民間藝術(shù)收藏家是其中的主體。正如前文所說，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，對文化遺產(chǎn)的保護，僅靠政府的資助和扶持是遠遠不夠的。相對于政府的行政手段，民間力量具有靈活敏銳、專業(yè)針對性強的特點，能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供法律和行政之外的有力補充。

以重慶大學人文藝術(shù)學院的雕塑家江碧波教授為例，她多年來醉心于對巫文化的研究和發(fā)展，將自己的藝術(shù)創(chuàng)作與巫文化緊密結(jié)合起來。江教授從巫文化中獲取靈感，先后創(chuàng)作了群雕《靈巫洞十神像》《遠古靈山十大巫師》，大型國畫《神女十二峰》《羊大為美》《蛇巴之山巫字成形》《龍骨坡華誕》等。2009年，她將總結(jié)自己50年藝術(shù)創(chuàng)作生涯的個人藝術(shù)展命名為“三峽遠古巫文化作品展”，可見其對巫文化的深厚感情。同時，作為重慶三峽博物館的藝術(shù)總監(jiān)，江碧波教授還創(chuàng)立了在巫溪的重慶中國三峽博物館巫文化分館。她由此被譽為“巫文化的開掘傳世者”。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重點是“文化”，文化與知識產(chǎn)權(quán)有著密不可分的聯(lián)系。保護“非遺”和保護知識產(chǎn)權(quán)，都是對彼此的促進。重慶在保護和開發(fā)巫文化方面所做的探索和嘗試，對更廣泛區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和知識產(chǎn)權(quán)保護都具有借鑒作用。正如聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中所說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是文化多樣性的熔爐，又是可持續(xù)發(fā)展的保證”。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是“為豐富文化多樣性和人類的創(chuàng)造性做出貢獻”。這是一項艱苦而長遠，卻又利及子孫、功蓋千秋的事業(yè)。