王岱昱

摘 要：建筑的色彩與裝飾在建筑藝術(shù)中是重要的視覺(jué)表達(dá)元素，它滲透在政治、文化、歷史等很多方面，它以最直接的方式傳達(dá)著建筑的文化內(nèi)涵及藝術(shù)情感。由于中西方在歷史淵源、哲學(xué)觀念、風(fēng)俗習(xí)慣等方面的不同，所以中西方也就呈現(xiàn)出不同的建筑文化。文章中列舉了中西方宮廷建筑的建筑色彩及裝飾，闡述了中西方宮廷建筑色彩所表達(dá)的文化及情感。

關(guān)鍵詞：故宮；凡爾賽宮；建筑色彩與裝飾；文化情感

引言

宮殿建筑作為中西方傳統(tǒng)建筑的主流之一，象征著帝王至高無(wú)上的君權(quán)，無(wú)論是建筑形式還是建筑色彩及裝飾必然是以偉壯、華麗而造，才能顯示出天威君浩。而中西方宮廷建筑雖然相隔千里，風(fēng)格迥異，但在思想上都是體現(xiàn)了統(tǒng)治者的主流意志，貫穿著當(dāng)時(shí)社會(huì)的等級(jí)思想。因此，通過(guò)宮廷建筑，可以看出中國(guó)是以儒家禮制文化為主，建筑色彩、裝飾展示出等級(jí)森嚴(yán)，體系嚴(yán)密的特征，并在象征文化作用下則使得宮廷建筑色彩流露出陰陽(yáng)五行、風(fēng)水八卦、天人合一的特點(diǎn)。而西方宮廷建筑則以古典主義為主導(dǎo)，強(qiáng)調(diào)邏輯、崇拜理性，建筑色彩、裝飾反映出君權(quán)的控制性與統(tǒng)治者追求浪漫的藝術(shù)氣息。

一、中國(guó)宮廷建筑色彩與裝飾所表達(dá)的文化情感——以中國(guó)故宮為例

故宮始建于明朝永樂(lè)年（公元1406年），是明清兩朝的皇宮。它的外觀色調(diào)主要是黃色的琉璃瓦、紅色的磚墻、白色的石底座飾、再加以金碧輝煌的彩繪。而故宮為什么要選擇這些色彩呢？這就要追溯于秦漢時(shí)期的五行色彩學(xué)說(shuō)，五行色彩學(xué)認(rèn)為衍生出大自然的五要素：金、木、水、火、土，分別由五種顏色象征。其中，白色代表金，青色代表木，黑色代表水，紅色代表火，而黃色則代表了土。

故宮選用黃色的琉璃瓦，是因?yàn)辄S色是土地的顏色也是日光的顏色，代表了中央之色、皇權(quán)、等級(jí)、秩序和至高無(wú)上。在五行色彩學(xué)說(shuō)中，五色正好與五行和五方位相配，而土剛好居中，故黃色為中央正色。漢代思想家董仲舒認(rèn)為，黃土生萬(wàn)物，滋養(yǎng)眾生，為五行之根本，位居中央，統(tǒng)領(lǐng)其他四行，所以土的代表色黃色自然就成為了至高無(wú)上的皇權(quán)象征。然而黃色還是和合之色，它不極端，不像黑就是黑，白就是白?！兑捉?jīng)》說(shuō)：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而惕于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也?！盵1]所以黃色自古以來(lái)就當(dāng)作居中的正統(tǒng)顏色，為中和之色，居于諸色之上，被認(rèn)為是最美的顏色。此種意義符合儒家文化中所強(qiáng)調(diào)的中庸之道。而在封建儒學(xué)等級(jí)制度下也只有皇宮和皇帝才能使用黃色，其他貴族都不能擅自使用，百姓則更加無(wú)權(quán)使用黃色。

故宮為什么用紅墻？紅色，這個(gè)飽滿的色彩傳達(dá)了熱烈之感和敬畏之情，被認(rèn)定為人類所運(yùn)用的最古老的顏色。而在中國(guó)古代，紅色也有著至尊至貴的地位。選用紅墻黃瓦，是根據(jù)陰陽(yáng)五行中相生的原理，我們知道土乃五色之主，位居中央。那么誰(shuí)可以生土呢？火可以生土，火燒了木材變成灰，灰就是土。選用紅墻，代表了相生，而不是相克，這樣才能讓皇權(quán)轟轟烈烈、紅紅火火。所以紅墻是生命蓬勃、國(guó)運(yùn)亨通、天地運(yùn)轉(zhuǎn)合為一體的象征，在故宮里展現(xiàn)了莊重、神圣的意義。

故宮的白色石底座飾也很有考究。在中國(guó)古代哲學(xué)思想中，白色與黑色代表了一陽(yáng)一陰，被視為萬(wàn)物萬(wàn)事的力量之源泉。其中，白色被稱之為“陽(yáng)色”，代表積極、進(jìn)取、剛強(qiáng)的特性和具有這些特性的事物與現(xiàn)象。作為具有強(qiáng)烈的中國(guó)封建等級(jí)制度思想的建筑，故宮這一代表建筑，白色絕對(duì)是一個(gè)不能忽視的顏色。在故宮的白色布局中，宮殿的基座、欄桿選用了堅(jiān)固而純潔的漢白玉，與地面鋪設(shè)的青磚一起平衡了故宮艷麗的色彩。然而白色還代表了至上、純潔、希望和崇高思想，這無(wú)疑更加體現(xiàn)了故宮的社會(huì)地位。

從故宮的建筑色彩中不難看出中國(guó)宮廷建筑色彩是以一種色彩為主，其余少數(shù)幾種色彩并用，與中國(guó)封建社會(huì)的儒家禮制文化是緊密結(jié)合起來(lái)的，選用的都是被認(rèn)為高貴、至上的色彩，有著嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳鐣?huì)等級(jí)制度、被用來(lái)分尊卑、別貴賤，色彩已經(jīng)被倫理化了。而故宮內(nèi)部的裝飾程度和裝飾內(nèi)容也都受到“禮制”的嚴(yán)格限制[2]。用色以黃色為最顯貴，其次為紅、綠，因此故宮的色調(diào)基本都是一致。裝飾圖案為了顯示皇帝的神秘力量和皇權(quán)至上的文化情感，只能選用龍、鳳等屬于天子的圖騰。以至于故宮的裝飾色彩給人一種雍容華貴、至高無(wú)上的氣魄。

二、西方宮廷建筑色彩與裝飾所表達(dá)的文化情感——以法國(guó)凡爾賽宮為例

凡爾賽宮位于法國(guó)巴黎西南郊外伊夫林省的凡爾賽鎮(zhèn)。1661年法國(guó)國(guó)王路易十四開(kāi)始建宮，歷時(shí)28年落成。1682年至1789年是法國(guó)的王宮，是歐洲最宏大、最豪華的皇宮，也是人類藝術(shù)寶庫(kù)中的一顆絢麗燦爛的明珠。凡爾賽宮是法國(guó)早期古典主義建筑的代表作，建筑造型嚴(yán)謹(jǐn)，應(yīng)用了古典柱式，被稱為是理性美的代表。然而它多彩奢華的內(nèi)部裝飾則是以巴洛克風(fēng)格為主，少數(shù)廳堂為洛可可風(fēng)格。

17世紀(jì)法國(guó)古典主義興起，出于法國(guó)政治上的需要，宮廷建筑在建筑史上逐漸代替宗教建筑開(kāi)始占有主導(dǎo)地位。宮廷在全國(guó)一切方面都建立了嚴(yán)密的統(tǒng)治，一切的存在，首要的任務(wù)都是榮耀君主[3]。表現(xiàn)在建筑藝術(shù)上的主要特征為崇拜古羅馬風(fēng)格，推崇理性。凡爾賽宮的外觀色彩主要以紅、黃、青磚為主，加以金色裝飾點(diǎn)綴，給人以宏偉壯觀的感覺(jué)，卻沒(méi)有故宮的外觀色彩那樣劃分了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳实燃?jí)。從17世紀(jì)末到l8世紀(jì)初，由于法國(guó)專政體制逐漸露出危機(jī)，外戰(zhàn)失利導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)下跌，沒(méi)落的貴族們?yōu)榱藢で笮睦淼钠胶忾_(kāi)始紙醉金迷、安逸享樂(lè)的生活。凡爾賽宮內(nèi)部由此變得金漆彩繪、鑲金繞銀。墻壁上滿是以古希臘、古羅馬的神話、歷史為題材的壁畫(huà)，百彩競(jìng)艷。拱頂以巨幅油畫(huà)為主，地面以各種顏色的大理石鋪成，色彩斑斕、平滑透明，給人以富麗奇巧、華美鋪張的感覺(jué)，這或許也與法國(guó)人追求浪漫天性的有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。凡爾賽宮內(nèi)部色彩裝飾富于的藝術(shù)魅力還有內(nèi)壁的裝飾多以太陽(yáng)為主題，因?yàn)樘?yáng)是路易十四的象征，這點(diǎn)充分的表現(xiàn)了君權(quán)的絕對(duì)性和永恒性。

三、故宮與凡爾賽宮的建筑色彩與裝飾對(duì)比總結(jié)

通過(guò)上述我們可以總結(jié)出，中西方文化背景上的根本不同，使得故宮與凡爾賽宮這兩個(gè)相近意義的皇宮，卻使用著截然不同的表達(dá)方式。中西方宮廷建筑色彩與裝飾所表達(dá)的文化情感既大相徑庭，又有共通之處。中國(guó)宮廷建筑色彩與裝飾和中國(guó)的政治體制、文化體系是緊密結(jié)合起來(lái)的，色彩裝飾已經(jīng)被象征化、風(fēng)水化、倫理化了，被用來(lái)分尊卑、別貴賤，以此劃分社會(huì)等級(jí)。因而在漫長(zhǎng)的社會(huì)中這種固守的等級(jí)體制缺乏變化，這就使得中國(guó)宮廷建筑的色彩裝飾雖然豐富多彩，但又顯得是較為單一的模式。而西方宮廷建筑色彩與裝飾中一般沒(méi)有這種現(xiàn)象，因西方國(guó)家處于多元變化的社會(huì)文化中，所以宮廷建筑色彩與裝飾呈現(xiàn)出變幻多端、異彩紛呈的特點(diǎn)，也更趨向于理性化，追求自由的藝術(shù)個(gè)性。在這點(diǎn)上，中國(guó)宮廷建筑感性因素就較多，在儒學(xué)禮制的教條下，色彩多被禁錮與等級(jí)制度之中。

而從欣賞中西方文化的角度上看中西方宮廷建筑色彩裝飾，故宮同凡爾賽官一樣莊嚴(yán)而偉大、雄壯而美麗，都突出了君權(quán)至上的政治觀念和統(tǒng)治欲望，并使中西方整個(gè)社會(huì)有著自己的君民秩序和建筑文化。（作者單位：貴州師范大學(xué)）

參考文獻(xiàn)：

[1] 姜澄清.《中國(guó)色彩論》.貴州人民出版社.1998.

[2] 張家驥.《太和殿的空間藝術(shù)》.刊于建筑師.1980（2）.

[3] 李少林.《西方建筑史》.內(nèi)蒙古人民出版社.2006.