姚宏志
關(guān)鍵詞: 抗戰(zhàn)時期;毛澤東;“學(xué)術(shù)中國化”運動;馬克思主義中國化
摘要: “學(xué)術(shù)中國化”是中國抗日戰(zhàn)爭進入相持階段后,一批馬克思主義者和進步知識分子發(fā)動的一場思想文化運動。毛澤東與這場運動的關(guān)系緊密,他以自己科學(xué)的思想理論和學(xué)術(shù)實踐,影響著“學(xué)術(shù)中國化”運動的歷史進程和前進方向。
中圖分類號: G641文獻標志碼: A文章編號: 10012435(2015)03027206
Key words: AntiJapanese War; Mao Zedong; the movement of “Sinicization of Academic Studies”; sinicization of Marxism
Abstract: The “Sinicization of Academic Studies” was regarded as a movement of ideology and culture which was mobilized by a group of the Marxists and progressive intellectuals after the Stalemate Stage of the AntiJapanese War in. Mao Zedong had a closer relationship with this movement and used the scientific methods of his own ideological theories and academic practice to influence the historical process and the forward direction on the “Sinicization of Academic Studies”.
“學(xué)術(shù)中國化”是中國抗日戰(zhàn)爭進入相持階段后,一批馬克思主義者和進步知識分子發(fā)動的一場思想文化運動。這場運動始于重慶,影響及于國統(tǒng)區(qū)、抗日根據(jù)地、淪陷區(qū),在中國共產(chǎn)黨思想文化史上具有重要的地位。毛澤東此時期雖未明確使用過“學(xué)術(shù)中國化”概念,但他以其科學(xué)的思想理論和學(xué)術(shù)實踐,影響著“學(xué)術(shù)中國化”運動的歷史進程和前進方向。
一
1939年2月10日,重慶戰(zhàn)時文化社出版的《戰(zhàn)時文化》月刊第2期上發(fā)表了張申府的《論中國化》一文。4月1日,由重慶生活書店發(fā)行的《讀書月報》第3期上開辟“學(xué)術(shù)中國化問題”專欄,發(fā)表了潘菽的《學(xué)術(shù)中國化問題的發(fā)端》、柳湜的《論中國化》、逖的《談“中國化”》三篇文章。同月,《理論與現(xiàn)實》季刊在重慶創(chuàng)刊,刊物宗旨為“理論現(xiàn)實化”和“學(xué)術(shù)中國化”[1],創(chuàng)刊號上發(fā)表了潘梓年的《新階段學(xué)術(shù)運動的任務(wù)》、侯外廬的《中國學(xué)術(shù)的傳統(tǒng)與現(xiàn)階段學(xué)術(shù)運動》兩篇文章。這樣,以一批馬克思主義者和進步知識分子為代表,以相關(guān)理論刊物為陣地,以系列理論文章為標志,“學(xué)術(shù)中國化”運動于1939年春在重慶拉開了序幕。
“學(xué)術(shù)中國化”運動的發(fā)動,主要基于以下幾點原因:一是對外來文化的不能消溶吸收。近代以降,在西洋文化被大規(guī)模地介紹到中國,改變了人們思想學(xué)術(shù)的同時,出現(xiàn)了如下問題:“機械地把別國現(xiàn)成的形式和方法由一種條件搬到別一種條件里去,由一個國家搬到別一個國家里去”“把國際的學(xué)術(shù)、思想、理論當作千篇一律的教條”[2],結(jié)果導(dǎo)致對外來文化的囫圇吞棗、食而不化。這種狀況發(fā)展到抗戰(zhàn)時期更趨嚴重。二是對本國文化遺產(chǎn)不能批判繼承。中華民族在幾千年的歷史長河中,有許多文化珍品,它們的光輝在近代中國學(xué)術(shù)發(fā)展中并沒有得到綻放,相反卻時常湮沒在所謂“保存國粹”的陳詞濫調(diào)之中,致使封建糟粕不時沉渣泛起,急需“批判解析地重新估價,撥去蒙翳,剝?nèi)ピ摇盵3]。而中國的馬克思主義者和進步知識分子“雖然接受了最前進的科學(xué)的結(jié)論,但他們對于中國自己的東西,我們這個大民族數(shù)千年的歷史的許多所珍貴的傳統(tǒng),很少研究”[4]。三是抗戰(zhàn)建國的現(xiàn)實需要。“偉大的抗戰(zhàn)建國時代,正是中國學(xué)術(shù)開足馬力的前進時代。學(xué)術(shù)研究緩慢地落后于抗戰(zhàn)軍事,這是一個大遺憾。”[5]為此,就“要使理論的研究與發(fā)展,適應(yīng)于現(xiàn)在和將來的中國民族和社會的需要;具體地說,即要使它適應(yīng)于抗戰(zhàn)建國的偉大事業(yè)的歷史要求”[1]。
導(dǎo)致“學(xué)術(shù)中國化”運動發(fā)生的更直接原因,源于毛澤東“馬克思主義中國化”命題的提出。1938年10月,毛澤東在中共六屆六中全會《論新階段》報告中指出:“學(xué)習(xí)我們的歷史遺產(chǎn),用馬克思主義的方法給以批判的總結(jié),是我們學(xué)習(xí)的另一任務(wù)……共產(chǎn)黨員是國際主義的馬克思主義者,但馬克思主義必須通過民族形式才能實現(xiàn)。沒有抽象的馬克思主義,只有具體的馬克思主義。所謂具體的馬克思主義,就是通過民族形式的馬克思主義,就是把馬克思主義應(yīng)用到中國具體環(huán)境的具體斗爭中去,而不是抽象地應(yīng)用它。成為偉大中華民族之一部分而與這個民族血肉相聯(lián)的共產(chǎn)黨員,離開中國特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此,馬克思主義的中國化,使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性,即是說,按照中國的特點去應(yīng)用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。洋八股必須廢止,空洞抽象的調(diào)頭必須少唱,教條主義必須休息,而代替之以新鮮活潑的,為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)與中國氣派?!盵6]在這里,毛澤東不僅首次提出“馬克思主義中國化”命題,而且圍繞該命題作了一系列理論闡述,為“學(xué)術(shù)中國化”運動提供了思想先導(dǎo)?!墩撔码A段》首先刊登在同年11月25日延安出版的《解放》第57期上。12月7日至10日,重慶《新華日報》連續(xù)四天連載。同月,《論新階段》單行本分別由延安解放社和重慶新華日報館出版發(fā)行。12月30日,柳湜撰文《中國作風(fēng)與中國氣派》,批判離開中國特點談理論的教條主義傾向,強調(diào)要“加深一步的學(xué)習(xí)理論,要求新的學(xué)術(shù)運動,要求文化工作都分工合作,要求多吸收,多消化”[7]。3個月后,柳湜的《論中國化》一文援引《論新階段》中的闡述,批評盲目西化論者、奴化論者,推崇“新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)與中國氣派”,認為“這里是具有反‘洋八股,反‘空洞抽象以及各式的教條主義的重大意義的”[8]。endprint
張申府對毛澤東“馬克思主義中國化”命題更為推崇。他在《論中國化》一文中引用了《論新階段》中的闡述,并在“馬克思主義必須通過民族形式才能實現(xiàn)”“馬克思主義中國化”等關(guān)鍵性詞句下面加上著重號,然后指出:“我們認為這一段話的意思完全是對的。不但是對的,而且值得歡喜贊嘆。由這一段話,更可以象征出來中國最近思想見解上的一大進步?!盵3]作者從五個方面分析了“歡喜贊嘆”毛澤東這段話的個中原委,強調(diào)“中國化”的必要性和迫切性。毫無疑問,張申府對“中國化”的思考,導(dǎo)源于毛澤東“馬克思主義中國化”命題的啟迪。茅盾后來也說:“‘中國化問題,第一個提出來的,是毛澤東先生。”[9]
“學(xué)術(shù)中國化”運動由毛澤東“馬克思主義中國化”命題所引發(fā),不僅運動的發(fā)起者持此觀點,而且運動的反對者和旁觀者亦如此認為。如,三民主義理論“健將”葉青就說:“從今年四月起,有了‘中國化的呼聲。這當然在毛澤東的同志所編的刊物上。就我所見到的說來,共有三個刊物六篇文章一致地解說毛澤東那一段話……現(xiàn)在的‘中國化呼聲還不過是一個開始而已。這便是學(xué)術(shù)中國化之所由來。要明白學(xué)術(shù)中國化的意義,必須從這個由來說起?!盵10]徐獲權(quán)指出:“自毛澤東氏《論新階段》一書出版以后,從今年四月起,開始有了‘中國化的呼聲。在《讀書月報》、《戰(zhàn)時文化》及《理論與現(xiàn)實》三種刊物上,先后有張申府、潘菽、柳湜、潘梓年諸人,為文論著。他們想使中國化成為中國文化史中現(xiàn)階段的任務(wù)而造成一個劃時代的文化運動,頗引起各方面之注意?!盵11]后來,桂馨、伯勞在談到“學(xué)術(shù)中國化”時也認為:“但考這一名詞的來源,它的生產(chǎn)地是在陜西的延安”“所謂‘學(xué)術(shù)中國化,就是毛澤東所說的‘馬克思主義中國化”。[12]這些闡述表明,從毛澤東“馬克思主義中國化”命題的提出,到“學(xué)術(shù)中國化”運動的正式發(fā)動,兩者之間不僅存在著時間上的前后繼起性,而且存在著因果上的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。
“學(xué)術(shù)中國化”運動不是馬克思主義者和進步知識分子心血來潮的產(chǎn)物,而是各種社會歷史條件綜合作用的結(jié)果。其中,毛澤東“馬克思主義中國化”命題構(gòu)成了直接動因,這充分體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨的思想理論對馬克思主義者和進步知識分子的重大影響,以及馬克思主義者和進步知識分子對中國共產(chǎn)黨思想理論的主動呼應(yīng)。
二
“學(xué)術(shù)中國化”運動在重慶發(fā)端后,上海、成都、桂林、延安、曲江、漢口、長沙等地的報刊上,相繼發(fā)表和刊登了一系列相關(guān)文章,開展論爭。這些論爭從運動發(fā)生之日起就沒有停歇過:有的在重慶一隅激烈展開,有的在國統(tǒng)區(qū)與抗日根據(jù)地、淪陷區(qū)之間唇槍舌劍。綜合這些論爭可以發(fā)現(xiàn),其中大多數(shù)是由毛澤東“馬克思主義中國化”命題而引發(fā),或者圍繞“馬克思主義中國化”命題而展開。
還在“學(xué)術(shù)中國化”運動發(fā)生后不久,獨立出版社《時代精神》月刊創(chuàng)刊號開辟“中國學(xué)術(shù)與學(xué)術(shù)中國化”專欄,刊發(fā)系列文章批評“學(xué)術(shù)中國化”思想,攻訐毛澤東“馬克思主義中國化”命題。毛起鵕一方面指責(zé)中國共產(chǎn)黨“把馬克思主義應(yīng)用到中國來,到底是有問題的”,另一方面指責(zé)毛澤東“馬克思主義中國化”命題的提出動機令人“感覺得失望”。毛起鵕將其理由歪曲為兩點:“第一個理由在中國的共產(chǎn)黨人只有認識中國歷史遺產(chǎn)的興趣,而無繼承中國歷史遺產(chǎn)的意志?!薄暗诙€理由在中國的共產(chǎn)黨人有厭惡教條主義的情緒,而無擺脫教條主義的能力。”[3]“第一個在中國化問題上散布有毒的歪曲思想”[4]的葉青,更是極力貶損毛澤東的這一命題,他說:“毛澤東雖然倡導(dǎo)中國化,卻不懂得中國化應(yīng)作何解?!薄懊珴蓶|的中國化始終只有兩個意思:具體地說,即依照中國特點去應(yīng)用馬克思主義;生動地、通俗地,用中國寫作方法去宣傳馬克思主義。這樣,馬克思主義還是馬克思主義,并沒有中國化?!盵10]那么,葉青所標榜的“中國化”內(nèi)涵是什么呢?他說:“中國化是一般的或外國的學(xué)術(shù)思想變?yōu)樘厥獾闹袊膶W(xué)術(shù)思想的意思。它必須變其形式,有如一個新東西、中國的東西,與原來的不同。這樣才叫做化,才叫做中國化。所以化是帶有改作和創(chuàng)造之性質(zhì)的。理解、精通、繼承、宣傳、應(yīng)用、發(fā)揮……都不是化,當然也都不是中國化了?!盵10]
葉青等人對毛澤東“馬克思主義中國化”命題的歪曲,其主要目的是以所謂“把握中國特殊論”和“國情論”為由,攻擊馬克思主義是“舶來品”,繼而認為,“中國是不需要共產(chǎn)主義,不需要馬克思主義的了,因此它也就不需要共產(chǎn)黨?!盵15]既如此,當然也就不需要“學(xué)術(shù)中國化”了。針對這些謬論,楊松批駁道:“中國共產(chǎn)主義之傳播和中國共產(chǎn)黨之產(chǎn)生,不是像葉青之流所說的‘由于外爍,而是由于共產(chǎn)主義之在中國有適當?shù)耐寥馈!盵16]艾思奇也指出:“葉青所謂的中國化,在實際上是想要取消馬克思主義中國化,是要反對把辯證法唯物論應(yīng)用于中國的實際,是要想從戰(zhàn)斗的中國人民的手中,奪去了最銳利的科學(xué)思想的武器?!盵14]“馬克思主義之所以能夠中國化,是由于中國自己本身早產(chǎn)生了馬克思主義的實際運動,中國的馬克思主義是在中國自己的社會經(jīng)濟發(fā)展中有它的基礎(chǔ),是在自己內(nèi)部有著根源,決不是如一般的表面觀察,說這是純粹外來的?!盵17]
艾思奇等既堅持了“馬克思主義中國化”命題的核心內(nèi)容,又挖掘了該命題的豐富內(nèi)涵,論證了馬克思主義中國化的必要性、可能性。毛澤東自1938年提出“馬克思主義中國化”命題后,再次運用該命題的場合并不多。民主革命時期至少有三次:(1)1939年12月13日,毛澤東在中共中央政治局會議上指出:“馬克思主義中國化問題,不能說馬克思主義早已中國化了。馬克思主義是普遍的東西,中國有特殊情況,不能一下子就完全中國化。”見《毛澤東年譜(1893-1949)》中卷,人民出版社1993年版,第149頁。(2)1941年6月至8月,中共中央政治局聽取彭真匯報晉察冀工作,毛澤東在此過程中插話道:晉察冀分局是把馬列主義中國化,是執(zhí)行了一條活的馬克思列寧主義的路線。見《彭真年譜》上,中央文獻出版社2002年版,第183頁。(3)1941年9月,毛澤東在中共中央政治局擴大會議上說:“能使馬克思主義中國化的教員,才算好教員?!币姟睹珴蓶|文集》第2卷,中央文獻出版社1993年版,第374頁。1939年10月,他在《〈共產(chǎn)黨人〉發(fā)刊詞》中用了“馬克思列寧主義的理論與中國革命的實踐之統(tǒng)一”[18]的新提法。1940年1月,他在《新民主主義論》中再次沿用,同時作了補充:“必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當?shù)亟y(tǒng)一起來,就是說,和民族的特點相結(jié)合,經(jīng)過一定的民族形式,才有用處,決不能主觀地公式地應(yīng)用它?!盵19]707此后,這一提法便成為中國共產(chǎn)黨科學(xué)對待馬克思主義和正確認識中國問題的標準話語??梢钥闯?,盡管毛澤東此后較少運用“馬克思主義中國化”命題,但是馬克思主義中國化的基本內(nèi)核——馬克思主義基本原理同中國實際相結(jié)合的思想,不但得以保持,而且得以強化和展開。endprint
除毛澤東“馬克思主義中國化”命題的有關(guān)論爭外,“學(xué)術(shù)中國化”運動中其他如歷史文化遺產(chǎn)問題的論爭、民族形式問題的論爭、中國作風(fēng)和中國氣派問題的論爭、全盤西化問題的論爭等,乍一看似乎毛澤東并沒有與這場運動中的非馬克思主義者或反馬克思主義者展開較量,但是他對一些重大問題的理論分析和思考,對于正確理解“學(xué)術(shù)中國化”以及大力推動“學(xué)術(shù)中國化”運動發(fā)揮了重要作用。
譬如,如何對待西洋文化?這是“學(xué)術(shù)中國化”運動中一直爭執(zhí)不休的問題。按照“學(xué)術(shù)中國化”運動發(fā)起人的解釋,所謂“學(xué)術(shù)中國化”,“就是把目前世界上最進步的科學(xué)方法,用來研究中華民族自己歷史上、自己所具有的各種現(xiàn)實環(huán)境上所有的一切具體問題,使我們得到最正確的方法來解決這一切問題。就是說,要使世界上已經(jīng)有了的科學(xué),不是始終只能由我們借來陳設(shè)一下的東西,而要把它成為自己能用、自己所有的東西;把世界已經(jīng)有了的科學(xué),化為中國所有的科學(xué)?!盵20]這就是說,對于西洋文化,我們既不能采取一概拒斥的態(tài)度,也不能采取“全盤西化”的態(tài)度,應(yīng)該謹慎地拿來,有選擇、有批判地吸收。這里的關(guān)鍵就在于,要“精通現(xiàn)在已經(jīng)有了的最進步的科學(xué)方法——唯物辯證法”[20]。正如毛澤東所指出的:“中國應(yīng)該大量吸收外國的進步文化,作為自己文化食糧的原料,這種工作過去還做得很不夠。這不但是當前的社會主義文化和新民主主義文化,還有外國的古代文化,例如各資本主義國家啟蒙時代的文化,凡屬我們今天用得著的東西,都應(yīng)該吸收?!盵19]706毛澤東又指出:但是一切外國的東西,我們都應(yīng)當采取“排泄其糟粕,吸收其精華”的方法,“決不能生吞活剝地毫無批判地吸收”。[19]707他還特別指出:“所謂‘全盤西化的主張,乃是一種錯誤的觀點。形式主義地吸收外國的東西,在中國過去是吃過大虧的。中國共產(chǎn)主義者對于馬克思主義在中國的應(yīng)用也是這樣?!盵19]707毛澤東對待西洋文化的立場,連葉青也不得不承認“非常之對”[15]。這一辯證認識及其思想觀點,是對“全盤西化”論的有力回應(yīng),對“學(xué)術(shù)中國化”運動的健康發(fā)展起了導(dǎo)向作用。
此外,對于如何對待中國傳統(tǒng)文化問題,毛澤東也開出了藥方:“剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精華”,“決不能無批判的兼收并蓄”。他強調(diào):“我們必須尊重自己的歷史,決不能割斷歷史。但是這種尊重,是給歷史以一定的科學(xué)的地位,是尊重歷史的辯證法的發(fā)展,而不是頌古非今,不是贊揚任何封建的毒素?!盵19]708毛澤東的這些闡述,對于回擊“國粹論”“中體西用論”“中國本位文化論”等論調(diào),推動“學(xué)術(shù)中國化”運動的健康發(fā)展同樣起了積極作用。
三
分析和闡釋“學(xué)術(shù)中國化”運動的原因,剖析和回應(yīng)“學(xué)術(shù)中國化”運動的各種論爭,是“學(xué)術(shù)中國化”運動的題中應(yīng)有內(nèi)容。但僅有這些還是不夠的,還要讓“學(xué)術(shù)中國化”“成為各學(xué)術(shù)部門研究的總方針、學(xué)習(xí)和寫作的最實踐的態(tài)度”[8]。這就是說,在學(xué)術(shù)領(lǐng)域堅持和貫徹“中國化”方針,用馬克思主義的唯物辯證法對之進行深入檢討,創(chuàng)造出馬克思主義中國化的學(xué)術(shù)成果,“達到中國各門學(xué)術(shù)的馬列主義科學(xué)化”[16],同樣是“學(xué)術(shù)中國化”運動的重要使命。從毛澤東這一時期的理論著述和學(xué)術(shù)活動來看,雖然他未明確使用過“學(xué)術(shù)中國化”概念,但他以實際行動支持、推動著“學(xué)術(shù)中國化”運動的發(fā)展,豐富了馬克思主義中國化的成果。
還在“學(xué)術(shù)中國化”運動發(fā)起之初,潘梓年就指出:“我們的學(xué)術(shù)運動,差不多因抗戰(zhàn)而停滯了。除了從遙遠的一角,因其迄未停止學(xué)術(shù)的勞作,最近更見奮勉,常常把它濃郁的春風(fēng)吹拂到我們的襟懷里來以外,我們是‘久矣不聞管弦之聲了!”[20]這里提到的“遙遠的一角”,指的就是當時的革命圣地延安。當全國的學(xué)術(shù)運動因全面抗戰(zhàn)的爆發(fā)造成很大破壞的時候,延安的學(xué)術(shù)運動在艱苦的環(huán)境中仍然倔強地生長著。換言之,當“學(xué)術(shù)中國化”運動在重慶正式發(fā)動之時,延安的“學(xué)術(shù)中國化”工作早已在此之前開展了起來,且對全國“學(xué)術(shù)中國化”運動起著積極的影響和示范作用。在此過程中,毛澤東是延安“學(xué)術(shù)中國化”運動的踐行者、推動者、引領(lǐng)者。早在“學(xué)術(shù)中國化”運動之前,毛澤東就在延安著力推進哲學(xué)中國化工作。1937年春夏,他在抗大作辯證唯物論講座,講授提綱后來被整理成《實踐論》《矛盾論》。它們被和培元譽為“最好的中國化了的馬列主義的哲學(xué)著作”,和培元指出:毛澤東“對辯證法原則的闡述之所以那么爽朗、生動、有力,這不僅由于他的文字的流暢易讀,更重要的是由于在字里行間洋溢著活的中國革命的經(jīng)驗。這就指示著新哲學(xué)中國化的正確道路”[21]。所謂“新哲學(xué)”,就是馬克思主義哲學(xué),即辯證唯物論和歷史唯物論,以區(qū)別于以往的一切舊哲學(xué)。在推動新哲學(xué)中國化過程中,延安新哲學(xué)會發(fā)揮了重要作用。而新哲學(xué)會就是根據(jù)毛澤東提議于1938年9月在延安成立的,主要目的“就是想把目前做的不很夠的理論工作推進一步”[22]。1940年6月21日,延安新哲學(xué)會舉行第一屆學(xué)術(shù)年會,毛澤東等50多人參加了會議。會上,毛澤東勉勵大家加緊理論研究,克服理論落后于實際的現(xiàn)象。在毛澤東等人的關(guān)心和指導(dǎo)下,新哲學(xué)會一方面組織力量翻譯出版馬克思主義哲學(xué),另一方面要求人們運用馬克思主義觀點研究中國革命和中國哲學(xué)等問題,其發(fā)展態(tài)勢正如有人所指出的:“在邊區(qū),新哲學(xué)差不多已經(jīng)成為每一個工作人員所必須學(xué)習(xí)的理論武器,逐漸更普遍地要深入民間而成為一般民眾的共同的世界觀?!盵23]
除了親自參加新哲學(xué)會等組織推動“學(xué)術(shù)中國化”研究外,毛澤東還指導(dǎo)延安的馬克思主義者和進步知識分子學(xué)會運用唯物辯證法原理觀察和分析中國傳統(tǒng)文化,清理中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)中的唯心論和封建糟粕,以推動“學(xué)術(shù)中國化”運動的開展。1939年1月,何干之將擬定的《中國民族文化史》寫作計劃和研究大綱函告毛澤東。毛澤東當即復(fù)信,表示支持。何干之十分贊同毛澤東的這些意見,即學(xué)術(shù)研究必須以馬克思主義為指導(dǎo),必須與現(xiàn)實相結(jié)合。[24]143同年春,陳伯達運用馬克思主義觀點對墨子、孔子的哲學(xué)思想進行解讀,撰寫了《墨子哲學(xué)思想》《孔子的哲學(xué)思想》兩文,并送毛澤東處請教,毛澤東看得很仔細,且先后寫了三封長信,對孔子、墨子的哲學(xué)思想作了集中論析,成為他對中國傳統(tǒng)哲學(xué)進行總結(jié)的代表性文獻。[24]156165同年11月,毛澤東看了周揚《對舊形式利用在文學(xué)上的一個看法》一文送審稿后,對其中把整個農(nóng)村社會說成“舊的”“老中國”的提法提出批評,指出:雖然農(nóng)民的“經(jīng)濟形式、生活形式、某些觀念形態(tài)、風(fēng)俗習(xí)慣之帶著濃厚的封建殘余”,但是他們“基本上是民主主義的,即是說,革命的”;“所謂民主主義的內(nèi)容,在中國,基本上即是農(nóng)民斗爭,即過去亦如此,一切殖民地半殖民地亦如此”[25]。毛澤東根據(jù)馬克思主義觀點和中國革命實際情形,對農(nóng)民革命和新民主主義革命作了科學(xué)的分析和判斷。此文經(jīng)毛澤東修改后發(fā)表在延安出版的《中國文化》創(chuàng)刊號上。1940年9月,范文瀾在延安新哲學(xué)年會上作《中國經(jīng)學(xué)史的演變》的講演。毛澤東曾到會聽講兩次,后因病沒有出席。他對范文瀾的講演給予很高的評價:“用馬列主義清算經(jīng)學(xué)這是頭一次?!盵24]296范文瀾后來根據(jù)毛澤東的建議,對講演提綱作了整理,也發(fā)表在《中國文化》上。此外,范文瀾還根據(jù)毛澤東的建議著述《中國通史簡編》,為開創(chuàng)和發(fā)展中國馬克思主義史學(xué)作出了卓越貢獻。endprint
當然,毛澤東對“學(xué)術(shù)中國化”運動的最主要貢獻,還是集中體現(xiàn)在他這一時期的代表性著作上。繼《新階段》之后,毛澤東在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》中,對中國社會、中華民族的歷史進程,對中國半殖民地半封建社會的形成和特征作了馬克思主義的考察和梳理,在此基礎(chǔ)上,分析和闡述了新民主主義革命的對象、任務(wù)、動力、性質(zhì)、前途、領(lǐng)導(dǎo)力量等基本問題,對中國革命產(chǎn)生了深遠的影響。該著作因此成為毛澤東思想的奠基之作,是馬克思主義中國化的重要成果,同時成為“學(xué)術(shù)中國化”運動中馬克思主義史學(xué)中國化的重要收獲。在《新民主主義論》中,毛澤東分析了半殖民地半封建社會的特點及其基本矛盾后指出:中國革命必須分兩步走,第一步是民主主義的革命,第二步是社會主義的革命;民主主義革命是社會主義革命的必要準備,社會主義革命是民主主義革命的必然趨勢。在此基礎(chǔ)上,毛澤東提出了新民主主義的政治、經(jīng)濟和文化綱領(lǐng),勾畫了新民主主義社會的藍圖。可以看出,《新民主主義論》對中國近百年來特別是五四運動以后20多年革命經(jīng)驗的科學(xué)總結(jié),是運用馬克思主義唯物史觀和社會革命論分析和解決中國民主革命問題的典范,被艾思奇譽為“馬克思主義中國化和辯證法唯物論應(yīng)用的最大的歷史收獲”[14]。胡繩談到“學(xué)術(shù)中國化”運動期間中國史研究領(lǐng)域所取得的突出成績時也強調(diào):《新民主主義論》“雖不是專門的歷史著作,但他在處理當前的現(xiàn)實問題時,總結(jié)了過去的歷史經(jīng)驗,對于中國近代史的研究可說是提供了重大的貢獻?!盵26]
毛澤東在《新民主主義論》中對新民主主義文化進行了集中的闡述,指出:“所謂新民主主義的文化,就是人民大眾反帝反封建的文化;在今日,就是抗日統(tǒng)一戰(zhàn)線的文化。這種文化,只能由無產(chǎn)階級的文化思想即共產(chǎn)主義思想去領(lǐng)導(dǎo),任何別的階級的文化思想都是不能領(lǐng)導(dǎo)了的。所謂新民主主義的文化,一句話,就是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的人民大眾的反帝反封建的文化?!盵19]698“在‘五四以后,中國的新文化,卻是新民主主義性質(zhì)的文化,屬于世界無產(chǎn)階級的社會主義的文化革命的一部分。”[21]698“民族的科學(xué)的大眾的文化,就是人民大眾反帝反封建的文化,就是新民主主義的文化,就是中華民族的新文化。”[19]708這些闡述,為“學(xué)術(shù)中國化”運動昭示了前進的方向?!凹偈拐f民國二十八年中國文化界的基本口號是‘學(xué)術(shù)中國化,那么去年(二十九年)的基本口號就是‘新民主主義的新文化?!盵23]“新民主主義文化”與“學(xué)術(shù)中國化”這兩個基本口號之間是什么關(guān)系呢?陳墾認為它們是內(nèi)容與形式的關(guān)系:“我們可以把新民主主義的文化作為中國新文化的內(nèi)容,而‘學(xué)術(shù)中國化則是其表現(xiàn)形式。”原因有三:“(一)學(xué)術(shù)中國化不能不是以中華民族的文化形式表達革命文化的內(nèi)容”;“(二)學(xué)術(shù)中國化不能不是以中國進步學(xué)術(shù)之姿態(tài)充實世界進步文化之內(nèi)容”;“(三)學(xué)術(shù)中國化不能不是文化反撥作用最有力的武器”。[27]也就是說,“學(xué)術(shù)中國化”與“新民主主義文化”之間本質(zhì)上沒有矛盾,而是具有內(nèi)在一致性?!靶旅裰髦髁x文化”的提出,是對“學(xué)術(shù)中國化”運動的繼承和發(fā)展,“學(xué)術(shù)中國化”運動終究要融入到新民主主義文化的建設(shè)和發(fā)展之中。正如無邪所指出的:因為“學(xué)術(shù)要‘中國化,這個中國指的是擺在我們眼前的此時此地的現(xiàn)實的中國,而這樣的中國,就正是為了要爭取整個新民主主義(包括了新民主主義的政治、經(jīng)濟,同樣也包括了新民主主義的文化)的徹底實現(xiàn)而斗爭著的中國。這樣,學(xué)術(shù)中國化就走向了新民主主義的新文化,二者構(gòu)成了內(nèi)在的必然聯(lián)系。后者展開了,補充了,同時更深刻了前者?!盵23]
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責(zé)任編輯:陸廣品endprint