呂昕娛

摘 要：紅山文化是我國(guó)新石器時(shí)代晚期的一個(gè)重要的考古學(xué)文化。多年來(lái)，隨著紅山文化遺址的發(fā)掘和大量考古材料的不斷出現(xiàn)，紅山文化備受學(xué)術(shù)界關(guān)注。紅山文化的祭祀活動(dòng)在中國(guó)史前文化中晚期最具典型性，以祭祀天地為核心內(nèi)容，同時(shí)也包括圖騰崇拜、生殖女神崇拜等諸多方面。大量的考古調(diào)查和發(fā)掘資料研究表明，在紅山文化的祭祀活動(dòng)中，祭祀禮制已經(jīng)初具規(guī)模，并不斷向禮制發(fā)展，為中華禮制文明的起源發(fā)揮了重要作用。

關(guān)鍵詞：紅山文化；祭祀活動(dòng)；祭祀禮制

中圖分類(lèi)號(hào)：K876.8 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2015）04-0001-04

在中國(guó)傳統(tǒng)宗教活動(dòng)中，其核心內(nèi)容就是祭祀。所謂“祭祀”就是通過(guò)祈求禱告等儀式有條件地給神送東西，這種行為就叫“禮”。紅山文化的祭祀活動(dòng)在中國(guó)史前文化中晚期是最具典型的，由于紅山文化中晚期原始宗教在人們的生活中占有越來(lái)越重要的地位，從而導(dǎo)致了祭祀活動(dòng)的儀式化、經(jīng)常化，祭祀用具的標(biāo)準(zhǔn)化，祭祀程序的制度化。對(duì)紅山文化遺址的發(fā)掘和大量考古材料的研究表明，紅山文化的祭祀活動(dòng)已經(jīng)初步形成了祭祀禮制的雛形，為中華禮制文明的起源奠定了一定的基礎(chǔ)，在中華文明史上發(fā)揮著重要作用。

一、禮與禮制的起源

禮是我國(guó)特有的文化現(xiàn)象，是中國(guó)古代社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化世代相承的主要形態(tài)。歷代圣君賢臣都將禮作為安邦定國(guó)、勵(lì)精圖治的主要手段，甚至，有學(xué)者把禮看成是中國(guó)文明起源的首要標(biāo)志。①?gòu)亩Y的起源，到西周時(shí)期形成成熟的禮制，再經(jīng)過(guò)整個(gè)封建社會(huì)的傳承沿革，形成中華幾千年禮儀文明發(fā)展的歷史，使中華民族贏(yíng)得了禮義之邦的美譽(yù)。禮制起源于新石器時(shí)代晚期是毋庸置疑的。但具體是什么時(shí)間產(chǎn)生的？在哪些地區(qū)最早產(chǎn)生的？正在形成中的禮制是怎樣的一種概念？成為近年來(lái)探討中華文明起源爭(zhēng)論的焦點(diǎn)。隨著考古新材料的不斷出現(xiàn)，在不斷詮釋著古代文獻(xiàn)的記載，并修正、補(bǔ)充文獻(xiàn)記載中的錯(cuò)誤和不足。

《禮記·禮運(yùn)》有一段對(duì)早期禮儀活動(dòng)的描述：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！币馑际钦f(shuō)，最初人們?cè)谛小岸Y”的時(shí)候，要事先準(zhǔn)備好酒和各種食物。而后把黍和屠宰后劈開(kāi)的小豬擺放在石頭上，再點(diǎn)燃柴草烘燒石頭，炙烤食物。再在地上挖一個(gè)坑，把酒傾倒在坑里，人們用手從坑里捧酒而飲。此外，還要用土捏成鼓和鼓槌，用來(lái)敲打撞擊，發(fā)出聲響。采取這樣的形式和方法，就可以表示人們對(duì)鬼神的崇敬之意?！抖Y記〉道出了最初的禮是源于人們的事神祭祀活動(dòng)，實(shí)際是祭祀活動(dòng)的儀式，這種儀式的產(chǎn)生當(dāng)然是史前人類(lèi)宗教思想發(fā)展的結(jié)果。隨著社會(huì)的進(jìn)步及復(fù)雜化，那種原始、自然形態(tài)的敬神崇祖等宗教思想滿(mǎn)足不了人們的精神需要，于是由原來(lái)單純的敬畏神鬼思想，逐漸物化成一種人們?nèi)菀赘惺艿降娘柡瑵夂褚庾R(shí)在內(nèi)的物質(zhì)的東西，開(kāi)始時(shí)是創(chuàng)造各種神靈崇拜物，如以動(dòng)物形象雕塑而成的玉石器等。但是仍然表達(dá)不盡人們的虔敬之情，祈福的效果也顯現(xiàn)不出來(lái)。怎樣才能與神進(jìn)行有效的溝通，而達(dá)到最佳的祈福效果？當(dāng)然就是飲食和玉帛了。正所謂“禮之初，始諸飲食”，玉也就成了“媚神、崇神、祀神、享神”的工具。以當(dāng)時(shí)的社會(huì)發(fā)展水平，所有的祭祀活動(dòng)中都離不開(kāi)那些養(yǎng)命之源的食物以及具有靈性的玉石。當(dāng)然由于各地區(qū)經(jīng)濟(jì)狀況的差異，自然環(huán)境的不同，祭祀的工具與供品也存在著一定的差別，因此在祭天、祭地、祭祖先中又有不同的禮儀方式。隨著社會(huì)的發(fā)展，祭祀禮儀由溝通天人關(guān)系，逐漸發(fā)展為整合人際關(guān)系。

從禮儀的產(chǎn)生，到禮制的形成，則又是社會(huì)結(jié)構(gòu)不斷變化的結(jié)果。隨著權(quán)力人物的出現(xiàn)，禮天地、祭祖先逐漸演變成為外在的包裝，而核心精神則成為少數(shù)人進(jìn)行鞏固權(quán)力、維護(hù)等級(jí)的方式，并在祭祀建筑、設(shè)施、用具、儀式和內(nèi)容上形成了愈加嚴(yán)密的一整套禮樂(lè)制度。越來(lái)越多的新石器晚期考古材料的研究表明，距今5000年以前禮制的雛形已出現(xiàn)在中國(guó)的南北各地，而紅山文化則成為北方最具典型的代表之一。紅山文化墓葬的不同規(guī)模和隨葬品的多寡都說(shuō)明了最初等級(jí)禮制的起源。

二、敬天祭祖觀(guān)念與祭祀禮制的濫觴

祖先崇拜是人們?cè)趯?duì)自身由來(lái)的認(rèn)識(shí)中形成的崇拜體系，是人類(lèi)對(duì)自身生命現(xiàn)象的神秘理解，其思想核心是祖先亡靈崇拜。天地觀(guān)念又是自然崇拜長(zhǎng)期發(fā)展的結(jié)果。敬天崇祖觀(guān)念的不斷發(fā)展便逐漸使原始的祭祀活動(dòng)向禮儀化發(fā)展。“要理解中國(guó)國(guó)家的起源及組織性質(zhì)、制度、社會(huì)結(jié)構(gòu)，均應(yīng)與祭祀活動(dòng)的研究結(jié)合起來(lái)。祭祀是認(rèn)識(shí)上古國(guó)家的鑰匙”。②不錯(cuò)，當(dāng)祭祀活動(dòng)逐漸發(fā)展成祭祀禮制的時(shí)候，便迎來(lái)了文明的曙光。關(guān)于祭祀禮制的起源，過(guò)去人們一直以文獻(xiàn)資料推測(cè)是在原始社會(huì)的末期，但是卻沒(méi)有足夠的證據(jù)予以支持。隨著近20、30年來(lái)考古學(xué)的新發(fā)現(xiàn)，一個(gè)新的研究領(lǐng)域即史前祭祀禮制問(wèn)題成為熱點(diǎn)，因?yàn)樗谷藗冋J(rèn)識(shí)到，禮制在中國(guó)文明起源中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。

史前祭祀文化中最重要的內(nèi)容則表現(xiàn)為筑壇祭祀方面。中國(guó)古代文獻(xiàn)對(duì)祭壇的形制、功用及溯源等的記載是相當(dāng)多的，《尚書(shū)·金藤》、《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》、《禮記·祭法》、《墨子·明鬼下》、《史記·五帝本紀(jì)》、《說(shuō)文解字》等等均有記載。雖然表述各有不同，但所表達(dá)的意思是一致的，大體說(shuō)來(lái)“壇”是用土石筑成的丘臺(tái)，用于祭祀。這些文獻(xiàn)記載的大多都是西周至春秋戰(zhàn)國(guó)之間的事?？贾T古代文獻(xiàn)，祭壇的出現(xiàn)最早可追溯至五帝時(shí)代的舜，《史記正義》注釋《五帝本紀(jì)》“舜飭下二女于媯汭”一句，引《括地志》云：“河?xùn)|縣二里故蒲坂城，舜所都也。城中有舜廟，城外有舜宅及二妃壇?！边@是文獻(xiàn)中言及的最早的壇，但僅此一句，其壇具體形制今已無(wú)從考。近年的考古發(fā)現(xiàn)不僅證明了虞舜時(shí)代有祭壇，而且把中國(guó)筑壇的歷史又向前推進(jìn)到5000年以前。

粗略統(tǒng)計(jì)，考古發(fā)掘的新石器時(shí)代祭壇遺址有十多處，尚不包括帶有祭祀性質(zhì)的遺跡或尚未被認(rèn)識(shí)者。③比較重要的有北方紅山文化的東山嘴、牛河梁、草帽山祭壇，南方良渚文化的瑤山、④匯觀(guān)山祭壇，⑤中原龍山文化的鹿臺(tái)崗祭壇，⑥西北齊家文化大何莊祭壇。⑦近年來(lái)，在安徽含山凌家灘、湖南澄縣城頭山又發(fā)現(xiàn)兩處祭壇。⑧這些不斷發(fā)現(xiàn)的史前祭祀遺址都為中國(guó)史前祭祀文化的研究增添了最新而且是彌足珍貴的資料。這其中，尤以紅山文化及良諸文化祭壇最具代表性和典型性。關(guān)于紅山文化祭壇禮儀制度的形成問(wèn)題需要從以下幾個(gè)方面探討。

首先，祭壇地址的選擇、建筑的規(guī)劃以及建筑的規(guī)模。從現(xiàn)有考古資料來(lái)看，紅山文化晚期的祭壇通常選擇在自然丘陵或人工夯筑的平臺(tái)之上。東山嘴祭壇位于南大凌河西岸東山嘴村北的一個(gè)長(zhǎng)弧形山梁上。山梁正中為一平緩?fù)怀龅呐_(tái)地，海拔高度353米，四周為開(kāi)闊的平川地帶，一望無(wú)際。遺址南北長(zhǎng)60米，東西寬40米，其建筑布局特點(diǎn)是南圓（壇）北方（壇）分布于南北軸線(xiàn)上。位于石砌建筑中心部位北部，是一東西長(zhǎng)11.8米、南北寬9.5米的大型方形基址，石砌建筑中心部位的南部是兩組圓形基址，其中最南的一組壇址直接坐落在山頭的基巖部位，為三個(gè)大致相切的圓形石壇，兩個(gè)輪廓較清晰，直徑3米左右，均為單層石塊砌成，邊緣以大塊河卵石砌出兩圈，中間鋪滿(mǎn)稍小的河卵石，形成壇面。其北約4米為一座較晚形成的正圓形壇址，這是一座獨(dú)立的圓形壇，直徑2.5米，邊緣砌以一層薄石片，石圈內(nèi)鋪滿(mǎn)大小相近的河卵石，是一座更為明確的祭壇。它與北部的方形壇南北呼應(yīng)，相距約15米，形成明確的南圓北方兩個(gè)單元。⑨又在中心部位的東西兩側(cè)分別各砌筑一道南北走向的石墻帶，形成了東西對(duì)稱(chēng)的格局。祭壇已初步顯現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)建筑的禮制特色，中國(guó)古代傳統(tǒng)的天南地北、天圓地方的思想觀(guān)念在這里也有明確的體現(xiàn)。或許東山嘴祭祀建筑就是這一思想觀(guān)念的源頭之一。牛河梁第二地點(diǎn)祭壇遺址位于牛河梁遺址群的中心部位，是牛河梁多道山梁中處于中部的第二道山梁，海拔高度為627米。這是一處壇冢結(jié)合的遺址，在東西長(zhǎng)150米、南北寬80米的范圍內(nèi)，分布著一冢五壇，由西向東一線(xiàn)鋪開(kāi)，依次是1號(hào)冢、2號(hào)冢、3號(hào)祭壇、4號(hào)冢、5號(hào)冢，祭壇后為6號(hào)冢?？梢钥闯銎洳季痔攸c(diǎn)是坐北朝南，祭壇居于5冢的中心位置，5冢呈拱衛(wèi)祭壇狀。3號(hào)祭壇與6號(hào)積石冢構(gòu)成南北中軸線(xiàn)，其它4個(gè)積石冢以祭壇為中心形成了東西對(duì)稱(chēng)的格局。祭壇壇體為正圓形，用石塊砌成三重圓的臺(tái)基，三重圓直徑分別是22米、15.6米、11米，每層臺(tái)基以0.3～0.5米的高差由邊緣向中心層層疊起，第三層壇面以石鋪成，較為平緩，形成一個(gè)完整的圓形壇體。這種祭壇形制與良渚文化祭壇頗為一致。另外，在牛河梁第十三地點(diǎn)發(fā)現(xiàn)的巨型建筑，被考古學(xué)界看作是中國(guó)5000年前的“金字塔”，雖然目前還不能確定其是墓葬還是祭壇，但是我們認(rèn)為無(wú)論是其中的哪一種，都有祭壇的功能。其實(shí)，牛河梁積石冢也不是一般意義上的墓葬，而是特有的冢壇結(jié)合體，當(dāng)然具有壇祭功能。

從兩處祭祀遺址及其他具有祭壇功能遺址的選擇和建筑布局看，應(yīng)當(dāng)是經(jīng)過(guò)有一定勘測(cè)并在一定觀(guān)念支配下進(jìn)行精心選擇和規(guī)劃的，甚至是經(jīng)過(guò)不止一次的部落聯(lián)盟大會(huì)討論通過(guò)的。選擇在較高的崗梁上，具有容易接近天的寓意。南北中軸線(xiàn)和東西對(duì)稱(chēng)的建筑布局是符合中國(guó)傳統(tǒng)建筑禮制的。特意選擇在遠(yuǎn)離人類(lèi)居住區(qū)的地方，就是要造成人神相分，少數(shù)人“通神獨(dú)占”的形勢(shì)。就其規(guī)模來(lái)說(shuō)，蘇秉琦先生認(rèn)為：“這絕非一個(gè)氏族甚至一個(gè)部落所能擁有，而是一個(gè)更大的文化共同體崇拜共同祖先的圣地?！雹?/p>

其次，祭祀遺址出土器物及器物組合。在東山嘴祭壇不僅出土了20多件女神塑像殘片，較為重要的是一尊有如真人三分之一大小的陶塑坐像和兩件小型孕婦像，還出土了雙龍首玉璜和綠松石鳥(niǎo)形器。出土的陶器有三足小杯、彩陶蓋盆、黑陶圈足盤(pán)、多層組成的鏤孔瓶形器等特異形陶器，尤其是大量的彩陶筒形器環(huán)置于砌石邊緣最為壯觀(guān)。女神像、精美的玉器、非生活使用的陶禮器同出于祭壇遺址中決不是一種巧合，應(yīng)該是作為專(zhuān)門(mén)的禮器用于祭祀禮儀活動(dòng)的。而牛河梁第二地點(diǎn)各積石冢出土的器物組合更具典型性。位于祭壇西側(cè)的1、2號(hào)積石冢以出土玉器最多著稱(chēng)，我們姑且稱(chēng)之為“玉器?！?，其組合關(guān)系呈現(xiàn)出如下的特點(diǎn)：（1）勾云形器與動(dòng)物形玉器為最主要的組合形式；（2）中心大墓玉器出土多，而且都是高等級(jí)的玉器，如勾云形玉器、動(dòng)物形玉器、玉璧等；（3）1、2號(hào)積石冢所有的葬玉墓中無(wú)一例單獨(dú)隨葬玉飾品；（4）所出土的玉器每種器形都有大體統(tǒng)一的規(guī)格。再看祭壇東側(cè)的第4、5號(hào)積石?！脊艑W(xué)界稱(chēng)為“筒形器墓”。這兩座積石冢則以大量的成排立置的筒形器為其顯著特點(diǎn)，墓葬中只見(jiàn)陶器，不見(jiàn)玉器。無(wú)論筒形器還是墓中的雙耳彩陶蓋甕都非生活實(shí)用器，而且器形都有統(tǒng)一的規(guī)格。第五地點(diǎn)雖然規(guī)模小于第二地點(diǎn)，但是在出土器物組合上卻與第二地點(diǎn)驚人的相似。因此，我們可以斷定這里出土的玉器、陶器是一種完全脫離實(shí)用功能而表示觀(guān)念形態(tài)的器類(lèi)，它們作為通神的用具也有著表示隨葬等級(jí)、組合關(guān)系、形制規(guī)格的禮制特點(diǎn)。

第三，祭祀階層的規(guī)模及層次的劃分。相關(guān)考古材料表明，紅山文化時(shí)期已出現(xiàn)了專(zhuān)業(yè)祭祀人員，即“巫覡”階層。不僅如此，從牛河梁積石冢群墓葬規(guī)模、死者隨葬品看，當(dāng)時(shí)的“巫覡”階層是一個(gè)相當(dāng)龐大的專(zhuān)業(yè)群體，而且內(nèi)部應(yīng)該有明確的分層和分工。以筑有祭壇的第二地點(diǎn)和第五地點(diǎn)為例，牛河梁第二地點(diǎn)緊靠祭壇的2號(hào)冢1號(hào)墓被考古學(xué)家看作是中心大墓，雖然墓內(nèi)已被嚴(yán)重?cái)_動(dòng)，未見(jiàn)完整的人骨和任何隨葬品，但從墓的規(guī)模看死者的身份是非常高的，其身份應(yīng)該是部落聯(lián)盟首長(zhǎng)兼第一大主祭。第二地點(diǎn)圍繞祭壇的五個(gè)積石冢數(shù)十座墓葬構(gòu)成了一個(gè)龐大的高級(jí)別的巫覡集團(tuán)，這個(gè)集團(tuán)中有男有女，男覡占有絕對(duì)多的數(shù)量。而1號(hào)冢無(wú)疑是這個(gè)巫覡集團(tuán)中級(jí)別最高的一些巫覡，1號(hào)冢是第二地點(diǎn)五個(gè)積石冢中發(fā)現(xiàn)墓葬最多的一個(gè)冢，已發(fā)掘的就有27座，而玉禮器也主要出自這座積石冢內(nèi)，被認(rèn)為是紅山文化玉禮器的幾種形制在此冢中均已具備，如玉箍形器、豬首龍形器、勾云形器、玉璧、雙聯(lián)璧、琮形器（竹節(jié)狀珠）等。尤其是21號(hào)墓、4號(hào)墓、14號(hào)墓的主人很可能具有主祭者的身份，其余的墓葬死者可能是這一高級(jí)祭祀集團(tuán)中地位較低的負(fù)責(zé)各方面具體事物的并對(duì)主祭們負(fù)責(zé)的祭祀人員。

居于祭壇東側(cè)的四號(hào)冢，因最外層整齊地立置一圈無(wú)底筒形陶器而被考古學(xué)家稱(chēng)之為“筒形器墓”。四號(hào)冢已發(fā)掘墓葬14座，隨葬品主要為陶器，個(gè)別的隨葬玉器，一般只有一件。最典型的是第5、6、7號(hào)墓，隨葬品均有雙耳彩陶甕，墓外立置無(wú)底筒形器一圈，直徑在6～7米。位于四號(hào)冢東北側(cè)的五號(hào)冢冢界內(nèi)側(cè)也保存有成行排列的筒形器，但規(guī)模較四號(hào)冢小得多。因此，我們推測(cè)四號(hào)冢、五號(hào)?？赡苁且酝残纹鳛橹鞯奶斩Y器的管理者或以陶禮器主持儀式的祭祀者。

牛河梁第五地點(diǎn)又是一處壇冢結(jié)合的遺址，共分三個(gè)單元，第二單元為祭壇，第一、三單元為積石冢，形成了另一個(gè)祭祀集團(tuán)，雖然規(guī)模小于第二地點(diǎn)，但層次卻與其相當(dāng)。其中1號(hào)?？煞殖鋈龑樱聦佑薪芽?，出有彩陶器和斜口器等陶禮器；中層有筒形器成行排列的跡象，附近散布有圓形石堆和燒土面；上層為大型積石冢。此冢中的中心大墓，出土了成組的玉禮器，即有玉璧2件，玉龜2件，勾云形器1件。其出土的組合與第二地點(diǎn)1號(hào)冢21號(hào)墓具有很大的一致性：具有主祭者的身份，他們是玉禮器的掌管者和使用者，1號(hào)冢是這個(gè)祭祀集團(tuán)中級(jí)別最高的巫覡。3號(hào)冢有成圈排列的無(wú)底筒形器，未發(fā)現(xiàn)玉器，也無(wú)中心墓葬。與第二地點(diǎn)的第4、第5號(hào)冢又有很多相似的地方，也應(yīng)該是以筒形器為主的陶禮器的管理者或以陶禮器主持儀式的祭祀者，級(jí)別上也遜于1號(hào)冢的那些祭祀者。通過(guò)對(duì)第二地點(diǎn)和第五地點(diǎn)幾座積石冢墓葬內(nèi)容的分析可知，紅山文化時(shí)期，巫覡的職業(yè)化已十分明顯，已形成龐大的專(zhuān)業(yè)的祭祀集團(tuán)，而且，在這個(gè)集團(tuán)內(nèi)部又可分出不同的級(jí)別，有不同的分工，各居其位，各司其職。從墓葬隨葬品中所反映的信息看，高級(jí)別的巫覡?wèi)?yīng)當(dāng)還是公共事務(wù)的領(lǐng)袖，具有官僚化傾向。正是這種政教合一的體制，逐漸演變成中國(guó)特點(diǎn)的政治體制。

第四，考察分析祭祀儀式的各種情形。在東山嘴、牛河梁第二地點(diǎn)、第五地點(diǎn)等祭壇遺址中，出土的成組的玉禮器，成排、成圈立置的無(wú)底筒形器以及大型女神坐像，這些材料本身就反映了紅山先民在祭祀天地祖先神靈時(shí)舉行儀式的某些信息，但是我們還要搜尋更多的更有說(shuō)服力的材料來(lái)推斷紅山先民舉行祭祀儀式的宏大的場(chǎng)面。值得我們注意的是，無(wú)論在東山嘴祭壇還是牛河梁祭壇，都發(fā)現(xiàn)了較大面積的紅燒土面和灰土堆積，顯然這是長(zhǎng)期用火遺留的痕跡，從而我們聯(lián)想到古代文獻(xiàn)記載祭祀時(shí)有燎祭的儀式。商代的燎祭，儀式很多，見(jiàn)于卜辭記載的有柴、尞、禘、木、烄等。卜辭中存在大量關(guān)于燎祭的記錄，如“尞于東母三?！?、“尞于岳”“尞于帝云”等。{11}《禮記·祭法》亦載：“燔柴于泰壇，祭天也。”孔穎達(dá)疏解云：“燔柴于泰壇者，謂積薪于壇上，而取玉及牲置柴上燔之，使氣達(dá)于天也?！睘槭裁匆渺懿襁@種方式祭天呢？他進(jìn)一步解釋說(shuō)：“以天之高，故燔柴于壇?！薄疤焐裨谏?，非燔柴不足以達(dá)之?！币?yàn)樘旄吒咴谏?，無(wú)法企及，人們只有通過(guò)燔柴，借助冉冉升起的煙霧來(lái)傳情達(dá)意?！渡袝?shū)·堯典》記載舜在泰山“柴”祭上帝：“歲二月，東巡狩，至于岱宗，柴。”表明舜曾經(jīng)在泰山舉行過(guò)燔柴祭天禮。燔柴祭天，也就是“燎祭”，燎祭時(shí)不但使用了玉、牲等祭品，還有焚人祭天的可能。朱天順先生研究指出，在原始社會(huì)，祭天就常采取將供物火燒煙化的辦法。原始人群以為供物經(jīng)煙化后，能直達(dá)天上，便于天神享受。{12}東山嘴祭壇、牛河梁祭壇所發(fā)現(xiàn)較大面積的紅燒土面和灰土堆積，說(shuō)明紅山先民在祭壇上一次又一次地舉行過(guò)盛大的燎祭儀式。在燎祭儀式中，應(yīng)當(dāng)有不同內(nèi)容不同形式的祈禱和舞樂(lè)行為，從而把祭祀活動(dòng)推向高潮。

綜上所述，紅山文化晚期已形成較為規(guī)范的祭壇禮儀形式。莊嚴(yán)而隆重的典禮儀式使敬天祭祖觀(guān)念深入人心，并不斷地向禮制發(fā)展。祭祀禮制，在熾熱的祭祀活動(dòng)中產(chǎn)生，并且成為中國(guó)文明發(fā)展過(guò)程的歷史起點(diǎn)。具有制度化的祭祀活動(dòng)、官僚化傾向的祭祀組織、世俗化和倫理化的祭祀觀(guān)念，貫穿于整個(gè)紅山文化中晚期的發(fā)展過(guò)程，形成了中國(guó)禮制的早期形態(tài)，并成為高度發(fā)達(dá)商代禮制的淵源之一。當(dāng)然，為了更好地把握紅山文化祭祀內(nèi)涵，進(jìn)一步探討紅山文化祭祀禮制的起源問(wèn)題，我們必須要正確區(qū)別史前禮儀性建筑與禮樂(lè)制度中禮制建筑，區(qū)別史前祭祀禮儀用器與禮樂(lè)制度中的禮器，區(qū)別反映等級(jí)分化的埋葬現(xiàn)象與禮制成熟階段的墓葬等級(jí)制度，從而深入研究紅山文化與中華文明起源問(wèn)題。

注 釋?zhuān)?/p>

①包和平，等.禮——中華文明起源的首要標(biāo)志”[J].大連海事大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2006，（3）.

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（責(zé)任編輯 孫國(guó)軍）

Abstract： Hongshan culture is an important archaeological culture in the late neolithic， over the years， with the excavation of the site of hong shan culture and a lot of archaeological materials， hongshan culture has attracted many attentions of the academic circles. Hongshan culture of ritual activities in China's most typical protoculture middle-late， sacrifices to heaven and earth as the core content， as well as the totem worship， reproduction worship of the goddess， and many other aspects. Through a large number of archaeological investigation and excavation research shows that in the hongshan culture worship， sacrifice ritual has already begun to take shape， development， and constantly to the ritual for the origin of Chinese civilization etiquette has played an important role.

Key words： Hong shan culture； Ritual activities； Sacrifice ritual