李軍

摘要：早期遷徒而來(lái)的Hmongb人先民到老劉寨后，不再往南遷徒，決定留在此居住，因此稱為“老留寨”。當(dāng)一戶Hmongb的核心家庭遷徒到某處新的地域時(shí)，只要能獲得更好的收益，Hmongb“哥弟”們會(huì)陸續(xù)的遷徒到此共同居住，形成一個(gè)村落共同體。當(dāng)覺得其它地方“更好在”時(shí)，核心家庭便會(huì)遷徒到其它Hmongb“哥弟”那里去居住。Hmongb這種自由且隨意性的遷徒，源于Hmongb社會(huì)邊界的開放性，向前遷徒的過(guò)程中，村落共同體松散的組織和開放的村落邊界，不斷容納新成員，保證族群在遷徒過(guò)程中的“穩(wěn)定”。區(qū)域內(nèi)，家是永恒的，村是臨時(shí)的。

關(guān)鍵詞：Hmongb；核心家庭；村落共同體；遷徒

中圖分類號(hào)：K297，4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-621X（2015）01-0130-07

James C，Scott在《The Art of Not Being Gov-ernhed》提出了Zomia這樣的一個(gè)地理空問概念，解讀了文明為何難上山。而被James c，Scott稱之為“Zomia”這樣一群山上的人的社會(huì)結(jié)構(gòu)解讀中，Jatlies C，Scott認(rèn)為，在山上，盡量使他們的社會(huì)結(jié)構(gòu)簡(jiǎn)單化，把裂變的分支、把繼嗣群變小，甚至變成單一家庭的單位的方式。自稱為Hmongb的群體廣泛分布在貴州東部高地區(qū)域一直到東南亞地區(qū)的中南半島上。在老劉寨區(qū)域，這群從貴州遷徙到滇東南山區(qū)的Hmongb，大都生活在高山上，核心家庭不斷的聚臺(tái)與遷徙，造成村落不斷的呈現(xiàn)和消失。

一、村落概況

（一）遷徒中留下來(lái)的群體

老劉寨系隸屬云南省紅河州河口縣橋頭鄉(xiāng)下灣子村委會(huì)的一個(gè)自然村落，從國(guó)家視角來(lái)看，老劉寨是中越邊界上的一個(gè)自然村寨，毗鄰越南老街省孟康縣坡龍鄉(xiāng)，距邊界線約1公里左右，東西分別毗鄰著老卡和方（花）山寨。老劉寨位于熱帶和亞熱帶的過(guò)渡區(qū)域，海拔大概在1270米左右，屬低緯度的高海拔地區(qū)。

目前全村共有60多戶人家，人口總數(shù)在300人左右，村寨主體以Hmongb uab（漢苗）居多，還有少量Hmongb doub（花苗）、Hmongb Shib（青苗）、Hmongb Ntsuab（綠苗）等。以父系繼嗣為主導(dǎo)的群體主要姓氏為李、王、張、鄒、陶、谷、楊、馬等，其中戶數(shù)和人口最多的是李氏。不同家族基本按姓氏來(lái)劃分，但即便同一姓氏也可能分屬不同的家族，如楊氏就分為兩個(gè)不同的家族。

老劉寨又讀為“老留寨”，苗語(yǔ)和漢語(yǔ)同音，是以Hmongb為主體的村落。但據(jù)村中的老人們回憶，老劉寨最早的居住者并非是今天的Hmongb，老劉寨區(qū)域此前的居住者為瑤族。馬氏是現(xiàn)在老劉寨最早定居在此的Hmongb，馬氏祖先遷徙到達(dá)老劉寨現(xiàn)在的區(qū)域內(nèi)時(shí)，居住在這里的是瑤族。馬氏祖先便居住在現(xiàn)老劉寨的上方，在瑤族搬走后，馬氏的祖先才搬下來(lái)。而現(xiàn)在本村居住著李、王、張、鄒、陶、古、楊、馬、田氏眾多人家，分別來(lái)源于不同的Hmongb支系和血緣共同體，老劉寨由多個(gè)核心家庭凝聚而成。其中李氏、陶氏、馬氏、張氏、王氏、古氏等早期遷徙而來(lái)的苗族先民遷徙到了老劉寨后，不再往南遷徙，決定要留下來(lái)?xiàng)ⅲ瑫翰贿w徙，所以稱其為“老留寨”?，F(xiàn)在，為了書寫的簡(jiǎn)潔和方便，人們逐漸使用“老劉寨”為正式的書寫稱謂。

從族群文化的聯(lián)系上而言，老劉寨及附近其他Hmongb村落與偏南地區(qū)越南老街省孟康縣坡龍鄉(xiāng)的Hmongb和偏北地區(qū)文山州馬關(guān)縣的仁和鄉(xiāng)、夾寒箐、木廠鄉(xiāng)和小壩子等為一個(gè)文化共同體。雖然內(nèi)部支系眾多，但支系邊界并不顯著，血緣群體、婚姻圈和“哥弟”等相互交錯(cuò)，形成了一條南北走向的文化帶。在滇東南Hmongb的遷徙路線上，老劉寨是往中南半島遷徙路上的一個(gè)棲息地，是文山一帶的Hmongb向南遷往中南半島時(shí)的主要通道，遷徙直到20世紀(jì)80年代中越戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束后才逐漸停止下來(lái)。

（二）老劉寨主要家族的遷徒史

1，馬氏。老劉寨的馬家是現(xiàn)今村落中遷徙并

直在此居住的Hmon曲。老劉寨所有馬氏為同一個(gè)家族，馬家第一代老祖遷徙到老劉寨時(shí)，老劉寨現(xiàn)在區(qū)域居住的是“瑤鍋”。在老人們的記憶中，老劉寨尚處在“瑤鍋”居住的時(shí)期，這里森林密布，有充沛的水源，瑤族主要居住在箐口（意為森林密布），而當(dāng)森林逐漸被伐后，瑤族人便遷離了這里。

目前最早遷徙而來(lái)的馬氏在老劉寨僅傳承下來(lái)馬貴和一房人，馬貴和出生于1920年左右。據(jù)馬貴和回憶（漢語(yǔ)表述）：“早先的時(shí)候祖先居住在東邊的大平原上，遷徙的原因是苗王在打架的時(shí)候死掉了，苗族就像沒有爹媽的孩子一樣開始逃亡，向西邊一直逃到了這個(gè)地方來(lái)。在貴州居住了很長(zhǎng)的一段時(shí)間，后來(lái)苗族起義再次失敗，便又開始遷徙。記憶中是老祖?zhèn)冞w徙到馬關(guān)（文山州馬關(guān)縣）一帶，但并沒有定居多久，稍作停留后，又開始向南繼續(xù)進(jìn)行遷徙，一直遷徒到了花龍一帶（越南老街省北部地區(qū)），然后開始定居下來(lái)?！?/p>

馬家先祖?zhèn)冊(cè)诨堃粠У纳降厣喜]有居住多久，大概是兩三代人的時(shí)問。在越南的時(shí)候，馬家兄弟未分散。馬家老祖（馬貴和的爺爺）有三個(gè)親哥弟，自家的老祖排行老二，老大和弟弟已經(jīng)結(jié)婚。由于家里貧困，兩個(gè)兄弟結(jié)婚后家里再也無(wú)法為其娶妻，經(jīng)親戚介紹，便到方山來(lái)開親，當(dāng)“上門女婿”。但老祖后來(lái)覺得老劉寨這邊好住，就遷到老劉寨區(qū)域的上方了和瑤族毗鄰而居。在遷徙到老劉寨后，馬家在老劉寨生育了三個(gè)兒子，馬貴和的父親在老劉寨出生，其父親有三個(gè)兄弟，自己的父親在家中排行最小，家中的老大和老二娶了勐康（越南）一帶的媳婦，結(jié)婚后在老劉寨居住了一段時(shí)間，后來(lái)覺得老劉寨不好居住和正處在國(guó)家新舊政權(quán)交替時(shí)期，有感于環(huán)境的不穩(wěn)定，就和媳婦一起遷徙到了后家去生活。

2，李氏。老劉寨有三個(gè)不同的李氏血緣共同體，在后來(lái)的發(fā)展過(guò)程中老劉寨三個(gè)李家形成一個(gè)共同的家族。盡管他們不能清晰辨別彼此間的血緣關(guān)系，但相信他們?cè)从谕粋€(gè)祖先，所有李氏都是“哥弟”。老劉寨李氏的三個(gè)繼嗣群體分別為李發(fā)春、李發(fā)勇和李永福三個(gè)家族，李發(fā)春是遷徙到老劉寨最早的李氏，在李發(fā)春后人的口傳歷史中，李家向上追溯從貴州遷徙至老劉寨大約歷經(jīng)了9代人，在老劉寨居住的時(shí)間大約在6代人左右。自貴州遷徙到馬關(guān)的草果山時(shí)，還是聚族而居，后來(lái)因戰(zhàn)爭(zhēng)等多種原因，各家各自逃難，舉家而遷徙，最后只剩下李家一家人。于是李家也隨著族群遷徙的路線向南遷徙越過(guò)老劉寨一帶，來(lái)到了今天越南花龍地區(qū)，在花龍地區(qū)居住了一段時(shí)間后，才又往北遷徙到老劉寨居住，期間來(lái)回不斷遷徙，李家各兄弟流散。

李發(fā)春的父親從花龍一帶遷徙到老劉寨后，開始進(jìn)行刀耕火種，燒荒，開墾土地，種植包谷和旱稻。李發(fā)春在老劉寨定居后，陸續(xù)叫李發(fā)勇和李永福兩個(gè)李家“哥弟”遷來(lái)老劉寨共同居住。

3，其他主要姓氏。在馬家和李家遷徙到老劉寨后，陸續(xù)遷徙到老劉寨的是張家、古家、黃家、熊家等。后來(lái)黃家沒有后嗣，熊家遷離老劉寨去了其它地方；陶家其后遷徙而來(lái)；楊家和王家是來(lái)“上門”到老劉寨；鄒家老祖鄒光友是現(xiàn)今最后一家遷徙到老劉寨的家戶，鄒光友在娶了老劉寨李家的女兒后，從越南花龍一帶遷徙到此居住。

居住在老劉寨的山民全部為Hmongb，從遷徒史中看出，老劉寨的Hmongb并不以支系為組織單位進(jìn)行遷徒，而是以單個(gè)核心家庭為單位進(jìn)行遷徙。存在這樣的可能：老劉寨的支系確認(rèn)是經(jīng)過(guò)了一個(gè)“再認(rèn)同”的過(guò)程，并且確實(shí)有這樣的事實(shí)存在。老劉寨苗族人口最多的支系為Hmongbgauab（漢苗支系），人口最多的李氏都為Hmongbsnuab，除了李氏外，還有王姓、馬姓、陶姓和古姓等5個(gè)姓氏都為Hmongb gauab。村民對(duì)于自己為什么是漢苗的解釋大多為，過(guò)去可能是漢族或者是受到漢族文化的影響，所以稱為Hmongb uab，這種認(rèn)知關(guān)聯(lián)在中國(guó)其他少數(shù)民族中較為多見。

現(xiàn)居住在老劉寨的各家都有“證據(jù)”表明自己家有可能是最早定居在老劉寨的Hmongb，作為不斷遷徙的群體，陸續(xù)有家庭遷八和遷出，為此各執(zhí)一詞也就不足為奇。Hmongb遷徒到老劉寨的定居時(shí)間，按照馬氏的輩份進(jìn)行推演，大概在19世界末20世紀(jì)初期。早期的老劉寨規(guī)模較小，在1935年前后大約發(fā)展到40多戶，但是到了解放后的土改時(shí)期，只剩下了20多家，遷離的人群中包括熊氏和其它姓氏的Hmongb。在土地改革后，任然不斷的有家戶遷離老劉寨，在人們覺得收成不好，喂養(yǎng)家畜不順利時(shí)，人們便會(huì)搬離這塊區(qū)域，前往能獲得更好收成的區(qū)域居住，同時(shí)也會(huì)有其它新的Hmongb遷徙到來(lái)。

二、家屋的構(gòu)成

（一）從物理自然到社會(huì)中的家屋

從上面敘述中我們可以得知老劉寨初始由各家從四面八方遷徙而來(lái)，定居在老劉寨首先要建立一個(gè)“房屋”，在Hmongb社會(huì)中，關(guān)于房子和家有著明確的所指，家指的是社會(huì)認(rèn)知，而房子是一種物理形態(tài)，一個(gè)房子里面可以有多個(gè)核心家庭。建立“家”的第一步首先是選址，對(duì)Hmongb來(lái)說(shuō)，家屋的興建首先是一家老小的blis（靈魂）與土地的dlangb（鬼神）的交涉過(guò)程，唯有在取得同意后，新建好的這個(gè)家屋才會(huì)興旺。于是在選址時(shí)在地里打一個(gè)洞，要用一把米替代家里的人和牲口放在各自的位置上，用碗蓋住，有混成一堆、擺錯(cuò)等情況。Hmongb具有萬(wàn)靈信仰，土地具有土地神，所以在新的土地上先取得與神靈的同意。過(guò)去的建房是一件村落共同體內(nèi)部的集體活動(dòng)，大家會(huì)過(guò)來(lái)幫忙，茅草屋很快就會(huì)完工，在房屋建好后，人們會(huì)選擇一個(gè)吉日上中梁。在新建的房屋中，首先建一個(gè)新的神龕，神龕建在堂屋中間的墻上，最重要的儀式是獻(xiàn)飯活動(dòng)，獻(xiàn)飯活動(dòng)首先需要喊魂，喊魂的過(guò)程標(biāo)志了一個(gè)新的房屋社會(huì)化的過(guò)程。房屋的堂屋用于供奉祖先，是祖先居住的地方，這個(gè)家屋由此變?yōu)榱松鐣?huì)中的家屋，不再是物理狀態(tài)下的家屋。喊魂宣誓了新的核心家庭的祭祀關(guān)系，所屬的祭祀群體，確定了其在陰陽(yáng)兩界的社會(huì)關(guān)系。

（二）核心家庭的完整性

Hmongb的傳統(tǒng)是以核心家庭的居住模式為主，所以在兒子們未結(jié)婚或者女兒們未出嫁以前，他（或她）身份上仍然屬于父母這個(gè)家屋中的成員。新建房屋首先明確其將來(lái)的所屬，獻(xiàn)飯儀式中從這個(gè)家屋處在核心地位的男性開始進(jìn)行向上追三代祖先，即為自我、父親和爺爺，自我就是這個(gè)家屋的所屬者。喊魂的過(guò)程中，自我、父親和爺爺為主線，同時(shí)也會(huì)喊上和自己具有血緣關(guān)系但以不在人世的三代以內(nèi)的亡者靈魂。當(dāng)組建新的核心家庭時(shí)，祭祀就產(chǎn)生分化，自我不同，房屋的祭祀追溯關(guān)系也將不同。

馬貴和家的2個(gè)兒子都已結(jié)婚并已經(jīng)分家了，但是還居住在同一個(gè)家屋里，房子分成了2個(gè)部分，大兒子分到了右邊部分的房子，小兒子分到了左邊部分的房子，兩個(gè)老人跟小兒子一起住。在分房子時(shí)，大兒子首先是建立一個(gè)新的神龕，并建立了一個(gè)新的火塘，即便很少在家，但是每到祭祖時(shí)，他也需要在自己的家屋里叫魂，建立基于自我的祭族儀式。在敬祖先時(shí)，不能說(shuō)一句漢話，不能說(shuō)一個(gè)“不”字?；痄伈粌H可以用來(lái)燒火取暖，更是一個(gè)家庭的象征，是一個(gè)家庭的家神。分家另立火鋪，意味著家庭的分化。而火鋪的“氣”，則象征著祖宗的庇佑。

從馬氏不斷的遷徙歷程中，我們看出核心家庭從原來(lái)的血緣祭祀群體完全割裂開來(lái)，盡管在儀式中，依然表明了自己的血緣關(guān)系，但是在遷徙狀態(tài)下，這種血緣紐帶關(guān)系具有極大的可塑性。在Hmon曲狩獵采集和刀耕火種的遷徙生計(jì)模式中，土地和房屋都是可以舍棄的物件，而不是財(cái)產(chǎn)。依照馬歇爾·薩林斯的觀點(diǎn)，社會(huì)的流動(dòng)性是生存策略，對(duì)于不定居者來(lái)說(shuō)，財(cái)富很快就不再是個(gè)好東西，顯然成了拖累。當(dāng)然，Hmongb成為遷徙群體的原因較之復(fù)雜，人們常說(shuō)：“三月花開，苗子搬家。”Hmongb希望在別處尋求到更好的收成，包括遠(yuǎn)離疾病和戰(zhàn)爭(zhēng)，獲得好的種植、狩獵和養(yǎng)殖收成等，這并非壞事，對(duì)生存具有積極意思。這里各家都有關(guān)于哥弟幾人在遷徙路途中自行決定遷徙的方向，分了為數(shù)不多的財(cái)產(chǎn)，最大的財(cái)產(chǎn)是可用于辨識(shí)家族的信物，例如古家就是世代以“鼓”相傳，沒有“鼓”幾乎不能稱為古家。

Hmongb的上門女婿在孩子出生后并不需要孩子隨女方進(jìn)行繼嗣，照常進(jìn)行父系繼嗣。結(jié)合上文所講述核心家庭的遷徙特點(diǎn)，由此引發(fā)了我們對(duì)西部Hmongb繼嗣的理解，西部Hmongb的繼嗣并不完全是父系繼嗣群體，而是父系繼嗣群體的一種亞類型，是基于核心家庭為核心的父系繼嗣群體，這種繼嗣特點(diǎn)保證核心家庭在遷徙中的完整性，所以就不難理解為什么上門女婿并不需要隨女方的世系群進(jìn)行繼嗣。以核心家庭進(jìn)行遷徙，核心家庭是流動(dòng)社會(huì)中的核心，是社會(huì)的組成因子，上門其實(shí)是一種對(duì)資源的共享，而不是依賴于女方氏族所持有的資源進(jìn)行長(zhǎng)期定居生活，核心家庭本身是流動(dòng)的。

滇東南和滇南的苗族，新娘離開娘家時(shí)，接親娘要撐開一把雨傘將她罩住，隨后再把雨傘交給新娘，并由一位未婚姑娘相陪，一路打著傘，到了男家進(jìn)門時(shí)，才由小姑子接過(guò)新娘手里的雨傘，但新娘的傘要朝門里關(guān)，伴娘的傘要朝門外關(guān)。新娘的傘是用來(lái)裝魂的，朝內(nèi)開確保了新娘的魂到達(dá)了男方家，受到男方家祖先的庇佑，而伴娘的傘因?yàn)橐謸醪粷嵵?，所以要朝外關(guān)。去接親的時(shí)候還有一對(duì)鳥，這種充滿儀式性的禮物現(xiàn)在開始出現(xiàn)了替代物，人們有的時(shí)候用小雞代替，所以我們看到的是關(guān)在鳥籠里的1對(duì)小雞。到了女方家后，女方家留下了其中的1只雌鳥，并用自己家的雌性鳥進(jìn)行交換，數(shù)量上還是1對(duì)。新娘接回家后，開始叫魂，在叫完魂后，新娘子就是新郎家的人了，此后生死都由男方家照顧。

在Hmongb的傳統(tǒng)婚俗中，婚姻的締結(jié)最終要實(shí)現(xiàn)人的交換。只有如期完成了一系列的儀式，清除了隨時(shí)可能作祟的妖魔鬼怪之后，新娘才能以潔凈之身為男方的祖先神靈所庇護(hù)，為男方的家庭成員所接納，從而幸福美滿地度過(guò)自己的婚姻生活。在Hmongb社會(huì)的一般性禮物流動(dòng)或者商品交換中，Hmongb都要將商品的魂留下來(lái)，禮物的流動(dòng)或者買家買走的是自然的實(shí)體，而不能買走魂，魂留下來(lái)能使自己家里的家畜能繁殖更多，獲得更多的回報(bào)。售出的事物仍有靈魂，它們?nèi)詾槠湓瓉?lái)的主人所關(guān)注，同時(shí)亦追隨著它們?cè)瓉?lái)的主人。所以，Hmongb在出售家畜的時(shí)候，都要將動(dòng)物身上的羽毛或者是毛發(fā)扯少許下來(lái)，讓其靈魂留下來(lái)。

但作為父系祭祀群體，在婚姻中Hmongb將自己的女兒的魂一起將其送到另一個(gè)世系群中去，完全脫離了本家族，完全屬于另外的一個(gè)世系群成員，嫁過(guò)去的女性將按照丈夫的氏族進(jìn)行繼嗣?！盎橐鍪遣煌易迦后w之間建立聯(lián)盟的重要機(jī)會(huì)，也是象征社會(huì)延續(xù)性的重要機(jī)會(huì)”。Hmongb婚姻圈締結(jié)和強(qiáng)化社會(huì)關(guān)系網(wǎng)應(yīng)該是停止遷徙后才逐漸發(fā)生改變。在整個(gè)婚姻交換中，獲得方為了答謝輸送方，幾乎操辦了整個(gè)婚禮儀式。但這其實(shí)適應(yīng)于不斷遷徙的Hmongb群體，遷徙是核心家庭為單位進(jìn)行遷徙，核心家庭的成員要組成一個(gè)“堅(jiān)固”的組織，這包含了每個(gè)成員魂都集中與一個(gè)核心家庭中，而不是使得家庭中的其中一個(gè)成員的魂歸屬于某個(gè)世系群，一個(gè)核心家庭能建立起完整的繼嗣群體。這給予了每個(gè)核心家庭行動(dòng)的自由度和遷徙的完整性，也是核心家庭產(chǎn)生裂變的核心前提。

三、村寨共同體的構(gòu)成

（一）以血緣和姻親構(gòu)成的村落共同體

Hmongb實(shí)行家族外婚制和族內(nèi)婚制，各支系之問可以自由通婚，最近開始和外族通婚。族內(nèi)婚前提是不能同姓，對(duì)于Hmongb而言姓氏是劃分家族的依據(jù)。宇曉在關(guān)于苗族父子連名制的研究中指出，貴州黔東南一帶的苗族父子連名的關(guān)系譜系有效的區(qū)分了同姓之問的宗親關(guān)系，從而能有效區(qū)分同姓之間的世系群。但西部方言區(qū)的Hmongb并不通過(guò)父子連名制來(lái)追溯劃分世系群，而是以姓氏來(lái)劃分世系群，這樣的情況同樣發(fā)生在遷徒往美國(guó)的Hmongb上。確切地說(shuō)，“同姓”不通婚的本質(zhì)是“同宗”不通婚。在苗族的不同地區(qū)或者方言區(qū)，有的“同姓”和“同宗”是一致的，有的是不一致的。當(dāng)不一致的時(shí)候，禁婚的標(biāo)準(zhǔn)是“同宗”，不是“同姓”。但是對(duì)于美國(guó)苗族而言，他們的“同姓”就是“同宗”。既然大家同屬一個(gè)世系群，即便沒有明確的血緣關(guān)系，但是大家相信同姓問擁有共同的祖先，從血緣的角度上而言，同姓問具有泛化的潛在血緣關(guān)系。所以，當(dāng)我在老劉寨進(jìn)行田野調(diào)查期問，人們知道我是Hmongb后，首先確定我姓什么，得知我是姓李后，老劉寨的李氏都親切地稱呼我為“家門”，是“哥弟”，但后來(lái)人們又否定了這種認(rèn)同。

老劉寨中李氏由3個(gè)家族構(gòu)成，王氏、張氏和楊氏由2個(gè)家族構(gòu)成，古氏、鄒氏、馬氏、陶氏由一個(gè)家族構(gòu)成，但是人們按照姓氏來(lái)劃分世系群，老劉寨就由8個(gè)世系群構(gòu)成。作為最早遷徙而來(lái)的馬氏，第一代遷徙者遷徙而來(lái)的時(shí)候是以核心家庭遷徙而來(lái)，如前文中說(shuō)講到，馬家老祖來(lái)到方山寨開親，當(dāng)上門女婿，后遷徙到老劉寨。在老劉寨定居后，作為在定居地出生的一代人，報(bào)告人馬某的大哥娶的是本村的陶家，育有一男一女，女兒嫁給了本村的李家。

（二）松散的社會(huì)結(jié)構(gòu)

在祭祀儀式中，叫魂體系只叫三代人的魂，所以在我的調(diào)查中，較少有人還能說(shuō)出從他們開始往上數(shù)到第四代祖先的名字，更別提到第五代人了，形成了一個(gè)集體的記憶缺失。人們很難通過(guò)追溯父子連名的關(guān)系去劃分世系群，當(dāng)你問起他們之前第四代祖先是叫什么名字時(shí)，這里的人們通常都說(shuō)不上來(lái)。

同一血緣共同體成員的分布分散化，形成親屬社會(huì)結(jié)構(gòu)中權(quán)力、互惠行為只是作用于一兩代人之間，同樣記憶也只是存在于幾代人之間。由此我們發(fā)現(xiàn)，三代的叫魂儀式過(guò)程，恰好反應(yīng)了西部方言區(qū)Hmongb的遷徙特點(diǎn)，遷徙對(duì)于最優(yōu)價(jià)值資源配置的尋求，無(wú)形中會(huì)造成對(duì)原來(lái)血緣共同體的淡化，遷徙中每個(gè)核心家庭需要不斷的融八新的氏族或者村落共同體來(lái)獲得資源的共享。

老劉寨Hmongb具有泛靈信仰的特點(diǎn)，每個(gè)村邊、寨腳或寨頭有老而大，且枝葉茂密的常青樹，通常被人們當(dāng)作“龍樹”或“神樹”加以崇拜。祭龍儀式為1年2次，是村寨性的儀式，每次都需要整個(gè)村落的人員來(lái)參加，龍樹有2棵，每次祭祀其中的1棵，所以1年2次，而且每年由2個(gè)家戶來(lái)主持，這2戶稱之為龍頭，全寨每戶輪流來(lái)主持祭龍儀式。龍頭負(fù)責(zé)神圣的祭祀儀式，同時(shí)還要負(fù)責(zé)世俗事物，承擔(dān)本年村寨事物的協(xié)調(diào)工作，化解村落內(nèi)部各種矛盾，其在國(guó)家化的今天，還要負(fù)責(zé)統(tǒng)一收水電費(fèi)等。而對(duì)地緣群體而言，這個(gè)群體具有更大的流動(dòng)性，但為什么大家都還參加村落唯一的集體儀式呢？王乃雯認(rèn)為：這個(gè)以全村為名的集會(huì)，也是Hmongb人唯一的集體儀式，不過(guò)以田野中舉行的祭龍來(lái)說(shuō)，漢族家戶也加入其中，可以說(shuō)祭龍本身并不帶有強(qiáng)烈的我群性特質(zhì)，它想強(qiáng)調(diào)的是同居于一片土地上的眾人能得到山神的庇護(hù)。

實(shí)際上Hmongb村落共同體內(nèi)部每個(gè)家戶參加集體祭龍儀式并不僅僅為了獲得山神的庇護(hù)和宣誓土地共同的享有，并希望能從神靈中獲得饋贈(zèng)。弗雷德里克·巴特在對(duì)斯瓦特人的社會(huì)研究中指出，斯瓦特政治組織的最明顯特征在于它強(qiáng)調(diào)自由選擇和在較低層次上對(duì)組織的形成起著至關(guān)重要的作用的契約，這種契約還具有促成更廣泛政治聯(lián)盟的基本特征。Hmongb社會(huì)在歷史上不斷的遷徙歷程中，將社會(huì)組織不斷變小，直至核心家庭，祭龍儀式的整體參與過(guò)程表明了社會(huì)組織結(jié)構(gòu)的自由度較高，能夠迅速的進(jìn)行重組和分解，并加入一個(gè)新的群體儀式。民族村寨文化是具有普遍模式意義的村寨文化生活，它不僅表現(xiàn)為村寨成員共同的行為模式和相沿成習(xí)的風(fēng)俗制度，而且還包含著潛藏于表層生活現(xiàn)象之下的共同價(jià)值取向和共同的心理機(jī)制。對(duì)這些村寨文化因子的認(rèn)同和遵循，是每一個(gè)村寨成員獲得本寨社會(huì)的承認(rèn)，并為群體成員所接納的關(guān)鍵核心。祭龍奠定了土地和區(qū)域內(nèi)物質(zhì)所有權(quán)的基礎(chǔ)制度。

Hmongb在原來(lái)的遷徙環(huán)境中，血緣、氏族、土地和房屋并不是一個(gè)新的核心家庭進(jìn)行社會(huì)調(diào)整的約束性條件。核心家庭是整個(gè)群體中一個(gè)新的自由活動(dòng)的因子，并沒有使得家族群體擴(kuò)大化，老劉寨是由8個(gè)姓氏，13個(gè)家族構(gòu)成的村落，李氏作為同一氏族，但并不占絕對(duì)支配地位。

四、想像的共同體

楊渝東在對(duì)滇東南上壩村落的研究中認(rèn)為，從一定意義上說(shuō)，苗族村落是一個(gè)歷史的“概念實(shí)體”，他對(duì)這個(gè)“概念實(shí)體”的解讀為兩個(gè)層面，第一，對(duì)于沒有文字的族群來(lái)說(shuō)，歷史往往不是具體的事件，也很少有具體的人物，更多的是用既有的概念——無(wú)論它是社會(huì)范疇，還是文化范疇——來(lái)對(duì)過(guò)去進(jìn)行認(rèn)知和解釋。……第二，反過(guò)來(lái)說(shuō)，概念對(duì)歷史的解釋也受到歷史本身的調(diào)節(jié)，但是在考察這個(gè)過(guò)程本身之前，要首先考察概念體系的邏輯。這個(gè)概念聽起來(lái)較為模糊，但卻易于理解，在各儀式中上壩的人們強(qiáng)調(diào)一種東方情節(jié)，傳說(shuō)不一定是準(zhǔn)確的歷史，但卻是形成了群體的一個(gè)整體觀念，被整個(gè)群體所持有，成為區(qū)分自我與他者的識(shí)別符號(hào)。

Hmongb的葬禮大致劃分為3個(gè)階段：下葬禮、uat sit和uat varjb。這其中必須由指路師傅為死者傳唱指路經(jīng)：“某某，現(xiàn)在老人說(shuō)你死了，小孩也說(shuō)你死了，你是真死還是假死，假死就趕緊起來(lái)，到處走走，要是真死，你要認(rèn)真聽清楚了，我給你唱故事歌，給你指路，教你去見祖先的路線?！备髦嘎穾煾嫡f(shuō)傳唱稍有差別，但基本一致，對(duì)此，《文山卷·苗族指路經(jīng)》有著完整的記載。整個(gè)葬禮旨在讓亡靈一直朝東走，回到祖先生活的地方，與祖先的靈魂相聚。一個(gè)完整的葬禮儀式包含下葬禮、uat sit和uat vaηb三個(gè)過(guò)程，葬禮的一系列儀式都將生者強(qiáng)化了東方記憶，每次葬禮都是對(duì)遷徙歷史記憶的強(qiáng)化，以及在族群認(rèn)同基礎(chǔ)上的結(jié)構(gòu)整合與凝聚，為族群資源的共享及再分配勾勒出社會(huì)邊界。

uat nbuat dxongx，直譯為“阿巴鍾”，即為“敬門豬”儀式，意為用那一頭小豬進(jìn)行祭門儀式，“阿巴錘”儀式是在晚上進(jìn)行，只有家族成員能參與，“阿巴鍾”儀式期問，儀式上的每一件物品都嚴(yán)格控制在家屋的范疇，豬毛和殺豬過(guò)程中的臟水等都不能倒到家屋外面去。在進(jìn)行整個(gè)儀式的過(guò)程中，家屋里的任何人都不能使用一句漢語(yǔ)，這是一種明確的禁忌，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為：儀式期間說(shuō)漢語(yǔ)的人一定是鬼。儀式上對(duì)于他者中的非我族類的7auab進(jìn)行明確的區(qū)分，他者為鬼的儀式禁忌，“阿巴鍾”儀式強(qiáng)烈的樹立了我群與uab群的區(qū)分，強(qiáng)化了家族成員問的集體意識(shí)。

老劉寨還存在著一種食物禁忌，李氏男性成員禁食豬脾臟，楊氏男性成員禁食豬心，兩家的女性成員不在禁食的范圍內(nèi)，但雞并不處在食物禁忌的范疇。老劉寨一帶的李氏，大部分為Hmongbuab，同樣都遵守這個(gè)禁忌，人們視其遵守同樣食物禁忌的李家都是同門兄弟，為一個(gè)相同的氏族成員，不遵守這個(gè)禁忌的李姓Hmongb則不是和他們同門，所以我就不是他們的同門兄弟。3個(gè)李家是本家，這區(qū)分于血緣關(guān)系，他們遵守著共同的禁忌，不吃豬脾臟。

這個(gè)區(qū)域內(nèi)的Hmongb群體則擁有著共同的歷史記憶和遷徙的集體記憶。歷史沖突的記憶繼續(xù)強(qiáng)調(diào)著兩個(gè)群體問的種族界限及差異，在村落文化和各家的儀式和禁忌中，這種差異性是普遍存在的，每個(gè)家族解釋了自己不斷遷徙的緣由和對(duì)儀式過(guò)程的闡釋，以及對(duì)食物禁忌的遵守。這樣的我群和他群的邊界并不以村落為劃分，而是以核心家庭為出發(fā)點(diǎn)，不斷的延散到家族和氏族中。

五、結(jié)語(yǔ)

Hmongb在Zomia中遷徙，這是長(zhǎng)期適應(yīng)遷徙文化的結(jié)果，有文化生態(tài)與自然生態(tài)之原因，在此討論的只是一種遷徙的文化形態(tài)。核心家庭不斷的聚合與離散，因此村落共同體在上演著呈現(xiàn)和消逝。以核心家庭為主的遷徙方式，使得社會(huì)關(guān)系顛覆性無(wú)序的進(jìn)行重組，使得Hmongb村落共同體的社會(huì)結(jié)構(gòu)處在非均衡穩(wěn)定的狀態(tài)，共同體內(nèi)部缺乏較為固定而且強(qiáng)化的組織，“老幫子”們的話語(yǔ)隨著核心家庭的遷徙而不斷消失在山地中。人們一直存在這樣的契約，當(dāng)?shù)厝顺Ｕf(shuō)：“什么事情都由自己家人做，就不需要?jiǎng)e人了?！本腿绺ダ锏吕锟恕ぐ吞貙?duì)斯瓦特巴坦人的政治過(guò)程中所描述的一樣，遷徙中的Hmongb村落共同體最大特征在于村落社會(huì)邊界的開放性，這源自于核心家庭的完整性和相對(duì)獨(dú)立性，對(duì)族群的認(rèn)同感使得人們彼此之間接納與依存。在系列的儀式中，我們可以發(fā)現(xiàn)，Hmongb村落共同體內(nèi)部核心家庭聯(lián)系密切，在儀式中，人們會(huì)形成儀式權(quán)利的差異，但容納了更多的社會(huì)成員。Hmongb社會(huì)關(guān)系的演進(jìn)并不是給村落的發(fā)展帶來(lái)消極的一面，而是人們對(duì)于生存的最優(yōu)選擇。核心家庭在祭祀的過(guò)程中，通過(guò)對(duì)族群歷史受難情境的展演和追憶，以及對(duì)共同祖先的追溯和祭拜，對(duì)共同歷史的展演和追溯，即便是族群中某個(gè)群體所沒有經(jīng)歷，最終也接受為本群體的集體記憶。

當(dāng)試圖問Hmongb為什么遷徙時(shí)，人們常說(shuō)：“覺得那邊更好在?！眴栠w入地是否具有血緣和姻親親屬時(shí)，人們會(huì)說(shuō)：那邊有“哥弟”。這樣松散的社會(huì)結(jié)構(gòu)，我們很難依據(jù)傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)平衡理論去理解Hmongb的社會(huì)結(jié)構(gòu)，埃德蒙·R·利奇在對(duì)克欽社會(huì)的研究中指出：在實(shí)際的工作情景中，人類學(xué)家必須總是把觀察得來(lái)的材料當(dāng)作仿佛是均衡整體的一部分來(lái)處理，否則描述會(huì)變得幾乎不可能。我所要求的一切只是說(shuō)，應(yīng)該坦白地承認(rèn)這種均衡的虛擬性質(zhì)。這樣松散的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，我們很難依據(jù)傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)去理解Hmongb的社會(huì)。