楊躍雄

摘要：作為儀式的大理白族火把節(jié)，其所展現(xiàn)的社會(huì)功能可以是多維的。我們通過對(duì)新溪邑村火把節(jié)的人類學(xué)解讀，可以看到白族火把節(jié)不僅只局限于宗教袁達(dá)，更作為調(diào)節(jié)共同體社會(huì)結(jié)構(gòu)、認(rèn)定共同體成員社會(huì)身份、表現(xiàn)并消解共同體社會(huì)矛盾的一種制度性要素而存在。

關(guān)鍵詞：白族火把節(jié)；村寨共同體；儀式；社會(huì)功能

中圖分類號(hào)：K892.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-621X（2015）01-0118-06

火把節(jié)為西南眾多民族所共有，其產(chǎn)生和演變已有幾千年歷史。元明清幾代都有史書典籍對(duì)火把節(jié)作過記載，對(duì)其產(chǎn)生的原因和意義也有過“武侯征南、阿南自斷、慈善殉難”等幾番推測(cè)。游國(guó)恩先生在1942年發(fā)表的《火把節(jié)考》中認(rèn)為阿南武侯慈善皆為后人附會(huì)之辭，他自己則提出了“火把之用，本為照風(fēng)而祈年”一說。而在學(xué)界較為流行的說法是火把節(jié)為原始社會(huì)火崇拜的遺留和氐羌民族集團(tuán)遷徙過程中對(duì)火的歷史記憶，有的學(xué)者則將火把節(jié)信仰歸結(jié)于引領(lǐng)祖先靈魂的活動(dòng)、生殖崇拜等等。然而在幾千年的民族變遷當(dāng)中，原初由一處向周邊傳播或各個(gè)地方獨(dú)自產(chǎn)生的火把節(jié)已在各民族發(fā)展的過程中發(fā)生了不同程度的改變，若硬要為火把節(jié)尋找一個(gè)統(tǒng)一的源頭和意義恐十分困難。所以本文將不再對(duì)火把節(jié)的最早由來和歷史意義做探討和判斷，而是將火把節(jié)視為少數(shù)民族社會(huì)的一種集體儀式，以大理洱海邊一個(gè)白族村寨的火把節(jié)為例，嘗試運(yùn)用人類學(xué)的研究方法對(duì)其作出解讀。對(duì)儀式的研究歷來是人類學(xué)研究的一個(gè)重要組成部分，“儀式（ritual）被看作是規(guī)范化行為的一個(gè)類型，它象征或表現(xiàn)了某些東西，而且由此與個(gè)人意識(shí)和社會(huì)組織形成了不同的聯(lián)系”顯然，在人類學(xué)分析視野下的村寨火把節(jié)不僅僅是一個(gè)宗教、娛樂節(jié)日，更是一種按計(jì)劃進(jìn)行的體現(xiàn)神、人、社會(huì)、祈望、沖突、利益等復(fù)雜關(guān)系的集體展演。這個(gè)由村寨共同體集體參與，在特定時(shí)空舉行的程式化、重復(fù)又相對(duì)穩(wěn)定的儀式，不僅是村民社會(huì)生活的重要組成部分，更作為一個(gè)調(diào)節(jié)機(jī)制對(duì)村寨共同體的社會(huì)生活產(chǎn)生作用。我們關(guān)注“火把節(jié)儀式”的功能性，是關(guān)心火把節(jié)如何推動(dòng)社會(huì)組織和社會(huì)生活正常運(yùn)轉(zhuǎn)的，而通過對(duì)白族村寨共同體關(guān)系和火把節(jié)社會(huì)功能的闡釋，可以幫助我們?cè)谏鐣?huì)和文化的流變過程中理解共同體的社會(huì)結(jié)構(gòu)和利益訴求，揭示影響共同體社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的深層因素。

一、新溪邑村火把節(jié)的過程展現(xiàn)

新溪邑村隸屬于云南省大理市灣橋鎮(zhèn)石嶺村委會(huì)，屬于壩區(qū)，緊鄰洱海。該村距鎮(zhèn)政府4公里，距大理古城15公里，南與石嶺村相連，北與古生村相連，東西分別有環(huán)洱海公路和大麗公路沿村平行而過。到2013年全村共203戶，596人，99%是白族。新溪邑村在地理上以村中心本主廟旁的小河為南北分界線，行政上劃分為南北兩個(gè)村民小組，在石嶺村委會(huì)則分別被編制為八社和九社。家族以姓氏劃分，主要有楊、何、張、趙4姓，共有8個(gè)本家。其中以楊姓最多，南北兩社各有兩個(gè)楊姓本家，且大都分布在村寨中間，兩個(gè)何姓本家和兩個(gè)張姓本家則分別分布在村寨南北兩邊，其余兩個(gè)趙姓家庭為遷來人口，南北各一家，無血緣本家，只與相鄰家庭要好。各本家均實(shí)行外婚制，本家內(nèi)部一般不能通婚。生計(jì)以農(nóng)耕為主，輔以漁業(yè)、外出務(wù)工和商業(yè)。

白族火把節(jié)的舉行時(shí)問為每年農(nóng)歷的六月二十五日，地點(diǎn)一般為村寨本主廟前面的空地。較小的村寨全村共立一個(gè)火把，較大的村寨則以單個(gè)或相鄰的幾個(gè)村民小組組成一個(gè)“火把社區(qū)”選擇各自的儀式場(chǎng)地立火把，最大的村寨（如周城）最多可立十多個(gè)火把。新溪邑村的火把節(jié)要在村長(zhǎng)的牽頭下，由上次火把節(jié)以來家中有過婚事的家戶組成“執(zhí)事會(huì)”具體操辦?！皥?zhí)事會(huì)”是一個(gè)臨時(shí)性組織，主要負(fù)責(zé)大火把的制作、本主祭祀、維護(hù)火把節(jié)的秩序和安全等，村民則有義務(wù)盡量支持“執(zhí)事會(huì)”操辦好火把節(jié)。大火把和大升斗是火把節(jié)最重要的儀式物品。大火把以一根十多米長(zhǎng)的棕櫚樹干為支柱，樹干周身用扁長(zhǎng)的竹篾扎緊細(xì)竹桿和稻麥桿做成。平年扎12道，閏年扎13道，每一道代表一月。制作大火把及操辦火把節(jié)的所有費(fèi)用都由各承辦戶自己承擔(dān)，通常在火把節(jié)開始的前幾月，村長(zhǎng)就會(huì)召集各家舉行

次節(jié)前準(zhǔn)備會(huì)議，大家選舉出一個(gè)總負(fù)責(zé)人來管理賬目和做好火把節(jié)的各種協(xié)調(diào)工作，同時(shí)根據(jù)往年經(jīng)驗(yàn)將火把節(jié)所需費(fèi)用按各家平攤的多少交付給總負(fù)責(zé)人，總負(fù)責(zé)人負(fù)責(zé)對(duì)所需材料的預(yù)定和購(gòu)買，節(jié)后再按實(shí)際情況對(duì)花費(fèi)多退少補(bǔ)。大升斗，白族人稱“連升三級(jí)”，由去年火把節(jié)搶得“頭籌”的年輕人提供。大升斗需專門請(qǐng)同鎮(zhèn)南莊村的老藝人制作，是用細(xì)木和竹條做骨架糊以彩紙?jiān)亠椛衔宀实牟计旌蛣?dòng)物做成的火把裝飾物，造價(jià)在七八百元左右。升斗寓意五谷豐登、吉祥幸福，是人們爭(zhēng)搶的東西。

火把節(jié)當(dāng)天，各承辦家庭內(nèi)部成員的分工十分明確。上午，新婚男女的父親們會(huì)分別叫上一兩個(gè)男性親屬來到本主廟前的空地上扎火把。新婚丈夫們則會(huì)叫上堂兄弟和要好的朋友，推一個(gè)推車到自己的本家或自己熟悉的區(qū)域挨家挨戶地用細(xì)竹子、炒蠶豆和火把梨換稻麥桿。稻麥桿是大火把主要的組成材料，需全村每戶出幾把才能湊足。而每戶用四五捆稻麥桿換取的四五根細(xì)竹竿，一部分被作日常驅(qū)趕牲畜之用（據(jù)說這樣牲畜就能健壯少?。?，一部分則用來制作小孩玩樂的小火把。新婚妻子們主要在家負(fù)責(zé)三餐、組織協(xié)調(diào)來幫忙的親戚、招呼來做客的客人。母親們則做著各種祭祀本主的準(zhǔn)備活動(dòng)，到了中午還要到本主廟殺雞宰魚，在本主廟做中午飯并與本主共進(jìn)午餐。

大火把會(huì)在下午五點(diǎn)以前做好，而負(fù)責(zé)提供升斗的人家一大早就要將升斗插在本主廟前，供上來圍觀的村民點(diǎn)評(píng)。村民們會(huì)用往年的升斗以及鄰村的升斗和今年本村的升斗作對(duì)比，并津津樂道地抒發(fā)自己的觀點(diǎn)。各家火把節(jié)的晚飯都吃得很豐盛也吃得很早，但往往是當(dāng)人們還在吃飯的時(shí)候，就會(huì)有人敲鑼打鼓走街串巷大聲呼喊人們出去拉火把。待到太陽落山，本主廟前已經(jīng)聚集了大部分村民，此時(shí)村長(zhǎng)和火把節(jié)“執(zhí)事會(huì)”會(huì)遞煙泡茶邀請(qǐng)村子里的男人們協(xié)力將火把立起來。隨后，此屆火把節(jié)的負(fù)責(zé)人會(huì)沿木梯爬至半空，將升斗斜插在火把上端1/3處。在承辦人家老年婦女做完祭祀，村里德高望重的老人念完祭詞后，村長(zhǎng)用從本主廟香爐中引來的火種點(diǎn)燃事先準(zhǔn)備好的小火把。負(fù)責(zé)點(diǎn)燃火把的年輕人在磕頭謝過本主后接過小火把爬上木梯點(diǎn)燃大火把，于是頃刻問鑼鼓大作，歡呼一片。等到人們看見大火把被點(diǎn)燃，才紛紛點(diǎn)起自己的小火把，孩子們圍成一圈相互取火，并向別人的火把撒松香以表祝福。

待大火把的火苗快要燒到升斗時(shí)，其下已經(jīng)聚集了幾乎全村的青壯年男子。升斗還未被燒落下的時(shí)候，眾人已躍躍欲試，相互推搡起哄。更有甚者早已按耐不住，爬上木梯去拔升斗或用樹枝擊打升斗，意圖盡早將升斗取下?lián)寠Z，此時(shí)參與火把節(jié)的村民已達(dá)到了涂爾干所說的“儀式歡騰”的狀態(tài)。搶奪升斗是整個(gè)火把節(jié)的高潮部分，拼搶奪得升斗最上方點(diǎn)有雞血的“方天畫戟”者為火把節(jié)最大贏家，他將被帶至本主塑像前磕頭謝恩，隨后會(huì)被眾人簇?fù)碇描尨蚬姆疟夼谒突丶?。而他則要購(gòu)置煙酒款待大家，并負(fù)責(zé)提供明年火把節(jié)的升斗。升斗被眾人撕搶完畢后，婦女們開始背著自家的嬰幼兒打著傘在燒得正旺的大火把下轉(zhuǎn)圈。“執(zhí)事會(huì)”的男人們則手拿樹枝圍在火把邊，隨時(shí)準(zhǔn)備撲滅燒落下來的稻表?xiàng)U。待火把燒了一段時(shí)問，各家主婦會(huì)從孩子手中哄出燒剩的小火把，回家在果木下、廚房院子里來回幾次熏燎，有漁船的人家還會(huì)專門到洱海邊給船熏燎。等大火把燒到底的時(shí)候村民大都已回家忙著用鳳仙花根給小孩子包手指，只留幾個(gè)“執(zhí)事會(huì)”的男人負(fù)責(zé)滅火。至此，當(dāng)年整個(gè)火把節(jié)活動(dòng)也就落下了帷幕。

二、火把節(jié)的社會(huì)功能與村寨共同體制度性構(gòu)建

作為宗教儀式的火把節(jié)，其主要達(dá)到的兩個(gè)目的是祛晦和祈福。祛晦是消極的驅(qū)逐活動(dòng)，有老人背著自家的嬰孩在熊熊燃燒的大火把下繞三國(guó)、用小火把熏燎房屋果木漁船、照穗驅(qū)蛾等形式，意義在于借助火的力量將身體、房屋甚至村寨中的“臟東西”驅(qū)走，以形成人類世界和妖邪世界的界線，被動(dòng)地免除或結(jié)束妖邪對(duì)人的打擾和侵害；祈福是積極的訴求活動(dòng)，有換取和貢獻(xiàn)稻麥桿、為家中的小孩上本主廟敬香獻(xiàn)祭、拉火把搶奪升斗等形式，意義在于通過自己主動(dòng)的對(duì)火把節(jié)全身心的投入和虔誠(chéng)的表現(xiàn)以打動(dòng)本主，進(jìn)而得到本主的佑護(hù)，讓家人平安健康、和美幸福。

如果從人類學(xué)功能分析的角度看，火把節(jié)作為村寨共同體成員集體參與的固定儀式，不僅滿足了共同體成員的心里需求，也在“地方性知識(shí)”的框架下實(shí)現(xiàn)著它在社會(huì)生活中的某種功能。而“功能分析總體上通常要強(qiáng)調(diào)三個(gè)方面：（1）社會(huì)系統(tǒng)各部分之間緊密的相互關(guān)系或者相互依賴；（2）系統(tǒng)中的各部分在相互作用中達(dá)致事件的‘正常狀態(tài)或者說是平衡狀態(tài)；（3）為了使系統(tǒng)保持或恢復(fù)正常，系統(tǒng)內(nèi)部各部分制度化地分解為相互關(guān)聯(lián)的要素并不斷重組”。

（一）村寨共同體社會(huì)結(jié)構(gòu)的重整和維護(hù)

至少在四個(gè)層面上火把節(jié)體現(xiàn)了個(gè)人和集體的區(qū)隔，同時(shí)也在通過共同合作的方式強(qiáng)化著他們的聯(lián)結(jié)。個(gè)體之于家庭，家庭之于家族，家族之于村寨，每個(gè)較小的部分都必須在其所處的集體中實(shí)現(xiàn)自身的功能，以便維護(hù)共同體的正常運(yùn)轉(zhuǎn)和證明自己在其中的合法性?；鸢压?jié)能順利舉行的根本保障是在制度性要求下承辦家庭的自覺奉獻(xiàn)。承辦家庭因?yàn)槌修k義務(wù)在火把節(jié)這一天中表現(xiàn)出和非承辦家庭的不同，這種區(qū)別使得它在村寨共同體中成為了整個(gè)火把節(jié)儀式的核心。在縱向上它延續(xù)了千百年來的火把節(jié)傳統(tǒng)，保證了村民的精神信仰得以傳承。在橫向上它連接了村民和火把節(jié)的關(guān)系，使得共同體成員圍繞火把節(jié)的集體儀式活動(dòng)得以進(jìn)行。個(gè)體家庭經(jīng)濟(jì)的獨(dú)立性是火把節(jié)“執(zhí)事會(huì)”得以組成的基礎(chǔ)，而火把節(jié)則再次確認(rèn)了家庭及其個(gè)體成員的社會(huì)關(guān)系。承辦家庭內(nèi)部每個(gè)成員都要為操辦好火把節(jié)而盡心盡力，個(gè)體為了家庭的榮譽(yù)而努力，家庭在火把節(jié)中的表現(xiàn)則關(guān)系到家族的榮譽(yù)?；鸢压?jié)當(dāng)天家族中的其他成員會(huì)到承辦家庭中無償幫忙，男子負(fù)責(zé)扎火把和換稻麥桿，婦女負(fù)責(zé)家務(wù)和做飯，老年人則負(fù)責(zé)敬神和祭祀。等到家族其他家庭承辦火把節(jié)的時(shí)候這次受幫助的家庭也會(huì)主動(dòng)前去幫忙。而承辦家庭的其他姻親則會(huì)受邀到村寨中來參加火把節(jié)，待吃過晚飯?jiān)倩丶??；鸢压?jié)給個(gè)體實(shí)現(xiàn)更高的集體價(jià)值提供了一個(gè)機(jī)會(huì)，也為家庭和家族凝集力的增強(qiáng)創(chuàng)造了條件。

對(duì)個(gè)體而言火把節(jié)是“先驗(yàn)”的，它作為一種預(yù)先設(shè)定好的制度，是個(gè)體社會(huì)化過程中一個(gè)重要的儀式體驗(yàn)。而作為基本經(jīng)濟(jì)單位的家庭，它既是自我經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)和發(fā)展的獨(dú)立性與靈活性的體現(xiàn)，然而當(dāng)它生存于村寨等某一個(gè)群體性組織時(shí)，它的生產(chǎn)又往往會(huì)受限于自身有限的能力和財(cái)富。所以個(gè)體家庭在日常的生活和生產(chǎn)中必需尋找一個(gè)更為強(qiáng)大的制度性保障作為自身發(fā)展的基礎(chǔ)，村寨性的活動(dòng)便滿足了人們對(duì)這種制度性保障構(gòu)建的需求。依據(jù)共同的游戲規(guī)則和制度規(guī)范，每個(gè)村寨中的個(gè)體家庭都有機(jī)會(huì)和權(quán)力成為火把節(jié)的組織者和具體操辦者，并在群體的見證下為共同體服務(wù)。而大火把作為集體信仰的象征必須由各家拼湊的稻麥桿組成，每一個(gè)共同體成員都要為火把節(jié)的順利舉行貢獻(xiàn)自己的力量。村民有義務(wù)拼湊足夠甚至更多的稻麥桿來制作大火把，因?yàn)榇逭鸢训拇笮≈苯雨P(guān)系到村寨的聲譽(yù)。這樣，村寨共同體便以個(gè)體家庭為能動(dòng)單位，以儀式為場(chǎng)域，每年都在強(qiáng)化著村民、家庭、家族甚至村寨自我身份的認(rèn)同。

同時(shí)，因?yàn)楦骷易优Y(jié)婚時(shí)間的不確定性，每年操辦火把節(jié)組成“執(zhí)事會(huì)”的家庭幾乎都是隨機(jī)的。由此，火把節(jié)將空間上固定不變的個(gè)體家庭，用同一規(guī)則打散成無序的獨(dú)立單位，再聯(lián)結(jié)成短期的生產(chǎn)合作團(tuán)體，讓他們?yōu)楣餐呢?zé)任和榮譽(yù)一起工作。使每個(gè)家庭或家族之間都有可能發(fā)生關(guān)系，使平時(shí)房屋相隔再遠(yuǎn)、再無親屬關(guān)系的人們都有相互接觸、相互交流的機(jī)會(huì)。如果“結(jié)構(gòu)指的是一種各種關(guān)系脫離了時(shí)空所構(gòu)成的虛擬秩序。只有在處于具體情境中的人類主體運(yùn)用各種知識(shí)完成的活動(dòng)中獲得了具體體現(xiàn)，結(jié)構(gòu)才能得以存在。正是通過這些活動(dòng)，結(jié)構(gòu)被再生產(chǎn)為根植在時(shí)空跨度中的社會(huì)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)性特征”。那么火把節(jié)無疑在一個(gè)具體情境中使共同體的社會(huì)關(guān)系不得不流動(dòng)起來，而不至于因空問、生計(jì)、血緣、年齡等差異逐漸板結(jié)。也在原有相處空間不變的情況下增加了更多的接觸面，促進(jìn)了共同體成員之間的融合，讓共同體的社會(huì)結(jié)構(gòu)得到重整和維護(hù)。

（二）村寨共同體成員社會(huì)身份的儀式化認(rèn)定

作為社會(huì)個(gè)體的人，其身份的建構(gòu)和重塑都必須得到群體的承認(rèn)?；鸢压?jié)當(dāng)天，新婚夫婦要在父母的指導(dǎo)下，男主外女主內(nèi)。新婚丈夫要在表親的協(xié)助下到村寨中換稻麥桿，并在大火把的制作過程中在長(zhǎng)輩旁邊打下手，為他們泡茶遞煙，處理好扎火把用的竹枝、稻草繩等各種材料。新婚妻子則要保證家中衛(wèi)生整潔，幫助婆婆準(zhǔn)備各種祭祀用品，同時(shí)還要招呼好客人。新溪邑村的火把節(jié)以“新婚”為條件組成“執(zhí)事會(huì)”，而有些村寨則以在上次火把節(jié)和這次火把節(jié)之間新添小孩的家庭為單位組成“執(zhí)事會(huì)”。雖然不同村寨火把節(jié)“執(zhí)事會(huì)”的八會(huì)條件不同，但不論是新婚夫婦或剛有孩子的年輕父母都在事實(shí)上組建了新的家庭，成為了家族和村寨社會(huì)中的重要力量。從廣義上看，火把節(jié)交由這些“新興家庭”操辦是村寨共同體對(duì)他們社會(huì)身份的承認(rèn)，也是對(duì)他們?nèi)蘸蟪蔀榇逭聞?wù)主要負(fù)責(zé)力量的許可。從狹義上看，火把節(jié)是個(gè)體家庭內(nèi)部新老權(quán)力交接的一個(gè)社會(huì)儀式。當(dāng)家中的孩子組建了新的家庭甚至有了自己的孩子，這個(gè)新的家庭便有了自己獨(dú)立發(fā)展的權(quán)力和可能。此時(shí)，新的家庭結(jié)構(gòu)已經(jīng)出現(xiàn)，老的家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)也必然要被新的權(quán)力結(jié)構(gòu)所替代。在火把節(jié)這一天，新婚夫婦將在父母的引導(dǎo)下，在村寨共同體成員和家族及姻親成員的見證下接替父母的權(quán)力，成為家庭在家族和村寨中新的話語代表。而父母也將持家養(yǎng)家的責(zé)任交予新婚夫婦，退居二線。火把節(jié)可能是父母以家庭核心的身份代表家庭參與的最后一個(gè)村寨集體活動(dòng)，這之后母親才有資格加入村子里的蓮池會(huì)，虔誠(chéng)禮佛侍奉本主，而父親才能每天和老友聚在老人協(xié)會(huì)打牌喝茶安度晚年。

特納認(rèn)為，對(duì)個(gè)人和群體而言，社會(huì)生活是一個(gè)辯證的過程，包括高與低、閾限與結(jié)構(gòu)、同質(zhì)與分化、平等與不平等的交替的經(jīng)驗(yàn)。火把節(jié)中，不僅承辦人員，其他所有村寨共同體成員都可以是儀式的主體。在他們生命的某個(gè)節(jié)點(diǎn)上，他們也將通過火把節(jié)進(jìn)行自己社會(huì)身份的儀式化認(rèn)定。

大理地區(qū)的白族并無給青少年舉行成年禮的傳統(tǒng)，社會(huì)對(duì)成年的認(rèn)定以年齡大小和經(jīng)濟(jì)是否獨(dú)立為參考。年齡在18歲以上或經(jīng)濟(jì)已獨(dú)立的人一般都被認(rèn)為是成年人，都要承擔(dān)一定的家庭及社會(huì)責(zé)任。在新溪邑村的火把節(jié)中，只有13歲以下的兒童能玩耍小火把和用鳳仙花根包指甲，那些做了上述事情的青少年則會(huì)被嘲笑成是還沒長(zhǎng)大的孩子。而拉火把和搶升斗的活動(dòng)也被嚴(yán)格規(guī)定，只有18歲以上的成年男子才能參加。于是，對(duì)年齡在13歲至18歲的孩子而言，火把節(jié)似乎只是別人的游戲，自己很難參與到其中。如果我們把火把節(jié)的這種年齡限定作為個(gè)體參與性的階段來劃分，將火把節(jié)視為社會(huì)成員從一個(gè)社會(huì)身份過渡到另一個(gè)社會(huì)身份的“通過儀式”，便能得出類似“閾限（communitas）”的有趣建構(gòu)。正如凡·吉納普所言：“任何社會(huì)里的個(gè)人生活，都是隨著其年齡的增加，從一個(gè)階段向另一個(gè)階段過渡的序列。”在新溪邑村的火把節(jié)中，男青年先要通過放棄玩小火把和染指甲的活動(dòng)來表明自己非兒童的身份——然后成為火把節(jié)的旁觀者——再參與到拉大火把搶升斗的活動(dòng)步入成年行列，這三個(gè)階段剛好和過渡儀式的三個(gè)基本內(nèi)容對(duì)應(yīng)，即隔離（separation）、邊際化（margin——transi-tion）和回歸（Teaggregation）。其中被允許參與拉大火把和搶升斗在這三個(gè)階段中至關(guān)重要，這讓剛“成年”的男青年開始參與到成人的活動(dòng)中，他的活動(dòng)軌跡開始滲透到成人的世界。他被允許在火把節(jié)的某些部分擔(dān)當(dāng)責(zé)任，因?yàn)橹挥羞@樣他的社會(huì)身份才能被重新認(rèn)定，他的力量才能被正視并最終讓他跨入村寨政治的權(quán)力體系中。

（三）村寨共同體社會(huì)矛盾的集中展演與消解

涂爾干把儀式作為一種旨在維系、延續(xù)社會(huì)，使特定人類集體成為一個(gè)道德共同體的機(jī)制。而在麥克斯·格拉克曼看來，儀式不是社會(huì)團(tuán)結(jié)的標(biāo)志，而是表述的復(fù)雜的社會(huì)沖突和緊張關(guān)系¨j。洱海區(qū)域的白族人用“界”（白語意為院子）來區(qū)分和代指同一個(gè)自然村在地理位置上的不同組成部分?！敖纭币话阋员局鲝R、道路或小河等來做界線，村寨可以以不同的方位劃分出東西南北、上下、左右等不同的“界”。“界”更多也與歷史上行政劃分的“生產(chǎn)隊(duì)（社）”相重臺(tái)，新溪邑村的“南界”“北界”便與八社、九社重臺(tái)?，F(xiàn)實(shí)中，“界”是一個(gè)位列行政村、自然村之下的政治區(qū)域，往往一個(gè)“界”便是一個(gè)小型社區(qū)，而每一個(gè)這樣的社區(qū)都能形成自己獨(dú)特的區(qū)別于同村其他社區(qū)的文化氛圍，“界”中的家庭和成員會(huì)以這種氛圍為團(tuán)結(jié)的紐帶在村寨的層面內(nèi)為自己謀求利益?！敖纭背蔀榱艘环N基于空問分布、行政管理、家族關(guān)系、生計(jì)模式等差異而彼此區(qū)隔形成的利益共同體。

新溪邑村南社何楊兩姓本家中有在政府為官者，也有做生意贏得千萬家產(chǎn)者，甚至歷年村長(zhǎng)都出自南社，而北社則并無高官在任或富室大家，南社有明顯的經(jīng)濟(jì)和政治優(yōu)勢(shì)。在新溪邑村的權(quán)力構(gòu)成中，南社以不同家族中的幾個(gè)得力家支為主導(dǎo)，它們?cè)谀仙缟踔琳麄€(gè)村寨事物中都很有影響力，而北社各家族的力量則相對(duì)平衡，較之南社并無多大話語權(quán)。于是，基于韋伯所描述的財(cái)富、權(quán)力、聲望三種基本衡量指標(biāo)，社會(huì)不平等的現(xiàn)象便在新溪邑村南北兩社之間有所顯現(xiàn)。此外，由于生計(jì)方式的改變，南社早已脫農(nóng)的家庭平時(shí)也很少和普通家戶發(fā)生聯(lián)系。在對(duì)比本村南社各大家支與鄰村大家在向政府部門申請(qǐng)村寨建設(shè)資金、捐款修繕本主廟等公共事項(xiàng)上的“消極”表現(xiàn)后，北社村民（也包括部分南社村民）覺得南社大家太過小氣，不愿意為集體出力，平時(shí)卻是一副“洋洋得意”的姿態(tài)，于是這種社會(huì)不平等所引發(fā)的能力與義務(wù)之間的沖突便呈現(xiàn)在了日常的公共議題上?；鸢压?jié)作為現(xiàn)在唯一一個(gè)村民群體參與的活動(dòng)，它通過不同的政治社群（political comrnu-mity）對(duì)同一個(gè)儀式的操辦、對(duì)同一個(gè)升斗的搶奪以及對(duì)同一個(gè)本主的取悅，將日常生活中的不平等甚至是沖突作為儀式表象的一部分搬到最大化的公共視域上，成為了新溪邑南北兩社之間矛盾展演的一個(gè)舞臺(tái)，而個(gè)人和家庭之問的矛盾也會(huì)在此時(shí)被提及和展現(xiàn)。整個(gè)火把節(jié)儀式中，搶奪升斗的環(huán)節(jié)是各方矛盾集體爆發(fā)的高潮。升斗的不同部分蘊(yùn)含著不同的“神圣價(jià)值”，頂端的點(diǎn)有雞血的方天畫戟最為珍貴，其下插在方形的“紅寶”邊的大紅旗次之，分別插于三個(gè)升斗四邊的12面小彩旗再次之，而剩下的各個(gè)裝飾部分多半會(huì)被搶爛，失去了完整性也就少有人看重。升斗不同部分的歸屬喻示著擁有該部分家庭不同的“幸運(yùn)”程度，而這種爭(zhēng)搶而來的影響力也會(huì)在村民的議論和往后的記憶中成為現(xiàn)實(shí)的影響力。在經(jīng)濟(jì)和政治上已經(jīng)有優(yōu)勢(shì)的大戶人家，當(dāng)然也不會(huì)放棄對(duì)這種有限的能光耀祖宗的福氣的爭(zhēng)奪。在歷年的火把節(jié)中不同的大戶人家會(huì)集結(jié)同社的強(qiáng)壯青年幫其與其他人搶奪升斗，待得手后再以好酒好煙款待他們，許多人也愿意惜機(jī)接近實(shí)力強(qiáng)大的家戶。而早在民國(guó)時(shí)期，就有大戶人家專門雇人搶奪升斗以顯示自己的實(shí)力。

這樣，因?yàn)閾寠Z升斗不再以平時(shí)的經(jīng)濟(jì)實(shí)力、政治地位為參加條件，火把節(jié)便成為了北社村民（特別是年輕男性）團(tuán)結(jié)起來挑戰(zhàn)南社大家的時(shí)機(jī)。同時(shí)，南社大家也希望在火把節(jié)上展現(xiàn)自身聲望、鞏固家族影響力。兩股大的力量夾雜著幾股較小的個(gè)人和家庭的力量在公眾面前終于發(fā)生沖突。而撕搶升斗的時(shí)間不過幾分鐘，期間有人負(fù)責(zé)拔下升斗、有人負(fù)責(zé)擋人、有人負(fù)責(zé)搶奪，一些人則見機(jī)行事，趁亂撕扯自己能抓到的部分。由于人數(shù)眾多，個(gè)人很難能搶到一面完整的小旗，大紅旗則每年都會(huì)被撕搶成幾片歸不同人家所有。發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)和肢體沖突是共同體社會(huì)矛盾爆發(fā)的最嚴(yán)重形式，但是所有爭(zhēng)端都必須圍繞搶升斗來展開。人們?cè)谙嗷ニ撼吨畜w現(xiàn)出平時(shí)對(duì)彼此的“仇恨”，卻誰也不肯承認(rèn)此刻的劇烈沖突是日積月累的結(jié)果，混亂中的不同群體都想借用對(duì)“至高榮耀”拼命爭(zhēng)奪的“神圣性”來掩蓋自己對(duì)現(xiàn)3扶不滿做粗暴表達(dá)的事實(shí)。然而由于各方搶奪升斗的時(shí)間十分短暫，尚未等暴力進(jìn)一步升級(jí)，其中便會(huì)有人通過力量和技巧奪得所搶物件，當(dāng)所有戰(zhàn)利品各有歸主后，一無所獲的人也將無話可說，村民在發(fā)泄完自己的激情后又會(huì)將注意力轉(zhuǎn)移到別處。再加上周邊老人、婦女的調(diào)解，許多即將要沖破規(guī)則底線的沖突都會(huì)得到其他力量的制止。于是，火把節(jié)巧妙的用集體游戲的形式使得共同體中的各種矛盾得以在可控的范圍內(nèi)宣泄，以達(dá)到消解這些矛盾的作用。另外，火把節(jié)也通過共同本主的儀式空問，來強(qiáng)化共同體的邊界。而升斗的神圣特征有不可讓渡性，只有在火把社區(qū)內(nèi)居住并被共同體承認(rèn)的成員才有搶奪的資格。當(dāng)同一本主地域界定內(nèi)的共同體面臨更大的挑戰(zhàn)和危機(jī)時(shí)，其內(nèi)部這種分化和對(duì)立就會(huì)得以短暫化解，并因外部矛盾的升級(jí)而團(tuán)結(jié)一心、一致對(duì)外，展現(xiàn)出埃文思·普里查德所謂的“對(duì)立裂變”的形式。2012年的火把節(jié)，上灣橋村的幾個(gè)社會(huì)青年來新溪邑村挑釁，并預(yù)謀在點(diǎn)火把時(shí)搶毀新溪邑村的升斗，結(jié)果遭到新溪邑全村的對(duì)抗。村民們憤怒地將他們的摩托車丟到河里，有兩個(gè)男青年還遭到痛打，幸好派出所的巡邏車及時(shí)趕到才將這幾個(gè)魯莽的青年解救。

三、結(jié)語

作為儀式的大理白族火把節(jié)，其所展現(xiàn)的社會(huì)功能可以是多維的。不論是對(duì)共同體社會(huì)結(jié)構(gòu)的維護(hù)和調(diào)節(jié)或是對(duì)共同體成員社會(huì)身份的認(rèn)定，亦或是對(duì)社會(huì)矛盾的展演和消解，火把節(jié)都作為白族村寨集體生活的制度性要素在發(fā)揮著作用，從而使得一個(gè)互為聯(lián)結(jié)的社會(huì)整體得以存在和運(yùn)行。當(dāng)然在不同文化中，每一種傳統(tǒng)社會(huì)儀式的形式和功能也都不可能是固定不變的，儀式和共同體社會(huì)活動(dòng)都會(huì)在相互影響中發(fā)生新的演變。現(xiàn)實(shí)的生活既是枯燥的也是精彩的，既是嚴(yán)肅的也是活潑的，既是神圣的也是世俗的，每個(gè)共同體中的個(gè)人或群體都在彼此生活軌跡某個(gè)時(shí)空點(diǎn)中相交和牽連，白族社區(qū)中的火把節(jié)既是白族人現(xiàn)實(shí)關(guān)系的真實(shí)再現(xiàn)，它也通過一系列活動(dòng)拓寬了人們對(duì)這種關(guān)系的想象力，從而使得關(guān)系的改變和共同體社會(huì)的流動(dòng)成為可能，可見，“所謂生活在世界中，就是想象地生活在人類與現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)系中”。我們對(duì)火把節(jié)諸多社會(huì)功能的分析，只是想說明火把節(jié)在某一個(gè)特定的共同體運(yùn)行機(jī)制中所隱藏的意義，而在我們的現(xiàn)實(shí)生活中，這些功能和意義同樣會(huì)以不同的儀式形式作用于人們的生活。尋找存在意義及個(gè)體的獨(dú)立和與群體的聯(lián)結(jié)是人的類本質(zhì)之一，不論在宗教層面、社群層面還是在政治層面都會(huì)以不同儀式的形式得以表達(dá)。