摘要：中國(guó)傳統(tǒng)文化與嶺南地域文化是嶺南傳統(tǒng)園林形成的文化誘因，也是其雖源流于中華漢文化藝術(shù)體系但獨(dú)具特色之根本。通過(guò)尋流中國(guó)封建社會(huì)形態(tài)與溯源嶺南地域文化，分析廣東地區(qū)傳統(tǒng)名園“能主之人”的生平經(jīng)歷及造園寫意手法，探求其審美風(fēng)格與意境，揭示了嶺南士人通過(guò)建庭構(gòu)園欲求人格獨(dú)立與完善的士人情懷與人生理想

關(guān)鍵詞：嶺南私家園林；士人園林；寫意手法；人格完善

文章編號(hào)：1671-2641（2015）04-0036-05

中圖分類號(hào)：TU986

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

1 嶺南傳統(tǒng)私家園林文化之源流

1.1 傳統(tǒng)社會(huì)形態(tài)之下嶺南園林分布的地理區(qū)位

園林是社會(huì)文化的產(chǎn)物。嶺南傳統(tǒng)園林深植于中國(guó)封建社會(huì)的土壤之中，而中國(guó)封建社會(huì)形態(tài)在君主專權(quán)之后，仍很大程度地保留了原始宗法血親關(guān)系，小農(nóng)經(jīng)濟(jì)占主導(dǎo)地位，儒家學(xué)說(shuō)找到了生存根基。春秋之際的“禮崩樂(lè)壞”致使士大夫脫離以往的宗法制度，開始持續(xù)進(jìn)行深層精神活動(dòng)并試圖建立理想社會(huì)，“漢政府自武帝后，轉(zhuǎn)變成士人參政之政府”，“公卿朝土，名儒輩出”。“天地之道，勝任之德”，因儒道理論有源于同一社會(huì)存在的思維方式，儒道并流得以實(shí)現(xiàn)，同時(shí)奉行人格完善與自然美學(xué)的哲學(xué)理念。

嶺南自地域范圍上理解是屬于五嶺以南的廣大地區(qū)，可用秦時(shí)桂林、象、南海三郡的統(tǒng)轄地區(qū)來(lái)籠統(tǒng)概括。以近現(xiàn)代方言區(qū)和民系文化特質(zhì)等方面劃分，嶺南文化主要包括廣府、潮汕、客家、桂系與海南文化，廣東文化特別是廣府文化一直占嶺南文化主導(dǎo)地位，加上地域環(huán)境和商業(yè)貿(mào)易主線的差別較大，廣西具有相對(duì)獨(dú)立的桂系文化已為世人承認(rèn)，無(wú)可厚非，嶺南桂系園林也具有相對(duì)獨(dú)立于廣東園林的發(fā)展風(fēng)格，兼具江南之典雅秀麗、嶺南之絢麗纖巧、西南之樸素古拙，由此可見嶺南園林因文化雜糅呈現(xiàn)多彩之狀態(tài)。因此，就文化傳播和地域而言，嶺南傳統(tǒng)園林以廣東為中心，輻射廣西與海南等地。本文的研究對(duì)象主要集中在廣東地區(qū)的古代私家園林。

1.2 嶺南傳統(tǒng)私家園林是嶺南文化體系的表現(xiàn)方式

嶺南文化是中華民族文化的重要組成部分，因此嶺南傳統(tǒng)園林也從屬于由漢文化主導(dǎo)的中國(guó)傳統(tǒng)園林體系，并在潛移默化中得以體現(xiàn)。正如嘉慶年間之雷州半島，五泰《雷州書院記》云：“由是學(xué)徒敬業(yè)樂(lè)群，士風(fēng)浸昌?？频隰⒗t，文章氣節(jié)之事，連鑢接軌，與嶺東南風(fēng)物等矣”。而園林之發(fā)展正如粵北南雄陳景塤的《道南書院記》云：“余來(lái)南雄，甫下車，課士至院中。瞻院宇之壯麗，園林之幽曠，亭池之軒豁”。古代書院園林發(fā)展不成系統(tǒng)，順承私家園林遺風(fēng)已是學(xué)界共識(shí)，由此反觀私園之發(fā)展成就可見一斑。建于清光緒年間的陳家祠亦是嶺南庭園和中國(guó)封建儒家文化建筑之集大成者，庭園為三軸三進(jìn)的嚴(yán)整布局，以庭院相隔，廊廡相連，庭院幽深，雕塑裝飾意味深遠(yuǎn)；再如嶺南佛山的祖廟，屬紀(jì)念園林范疇，主體建筑結(jié)構(gòu)為磚木混合結(jié)構(gòu)，園林牌樓則多為仿木結(jié)構(gòu)形式，園林建筑屋頂為歇山懸山樣式，但從未逾越等級(jí)秩序，這即是中國(guó)園林文化的繼承性，由此可見中國(guó)園林呈現(xiàn)出較強(qiáng)的傳統(tǒng)力量。

嶺南私家園林另具獨(dú)特的嶺南地域文化風(fēng)格，即地域性與包容性。嶺南地區(qū)處五嶺以南，偏遠(yuǎn)封閉，到唐朝仍為流放之地，但此劣勢(shì)卻為嶺南地區(qū)保留了自己的本根文化。隨著文化傳播與商業(yè)貿(mào)易發(fā)展，古代漢文化、海外文化等的沖擊，儒道文化的交融并入以及商業(yè)貿(mào)易的發(fā)展，催生了獨(dú)特的社會(huì)生活與文化心理，故嶺南私家園林的實(shí)用理性與審美愉情并存。如建于清同治年間的余蔭山房，其園林布局和空間建構(gòu)深得中國(guó)傳統(tǒng)私家園林之神韻，但又不乏受海外文化特別是西方文化之影響，余蔭山房之幾何形理水形態(tài)與套色窗戶頗具西方園林之典型特征。再如明清時(shí)期廣州城西私園興盛，清嘉慶年間十三行商人潘仕成之海山仙館是集山水園林、江南亭臺(tái)、西洋裝飾、文苑珍藏于一體的廣州名園。其園林與日常生活聯(lián)系密切，園林營(yíng)建多從實(shí)際功用出發(fā)，以居住建筑為園林主體，功能則兼具生活起居與“山泉水樂(lè)”。園林建筑為適應(yīng)自然環(huán)境，布局多注意朝向，利用水池、敞廊等形式通風(fēng)防潮。植物與建材多為嶺南本地所產(chǎn)，如荔枝Litchi chinensis既是嶺南地區(qū)自古至今的食用經(jīng)營(yíng)果品，也在園林中發(fā)揮獨(dú)特的美學(xué)價(jià)值， “長(zhǎng)至十里紅云，八橋畫舫，游人萃焉”，愈顯嶺南園林“務(wù)實(shí)”之風(fēng)，是體現(xiàn)嶺南傳統(tǒng)私園的實(shí)用理性之佳例。

2 嶺南傳統(tǒng)私家園林園主皆士人

2.1 士人者何

“士”與“士大夫”在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中占據(jù)重要地位?！笆俊彪A層從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期開始誕生，經(jīng)歷了兩漢之儒生、魏晉之土族，直至唐、宋、明、清由科舉入仕的文人官僚。時(shí)代與社會(huì)面貌雖使其形成了不同的特點(diǎn)，但士人階層的基本特征，卻保持了可觀的連續(xù)性。如學(xué)者閻步克所言：“就其社會(huì)地位和政治功能而言，他們構(gòu)成了中華帝國(guó)的統(tǒng)治階級(jí)。中國(guó)古代社會(huì)的獨(dú)特政治形態(tài)，自漢代以啟，也可以說(shuō)特別地表現(xiàn)為一種‘士大夫政治’”。就美學(xué)與社會(huì)哲學(xué)角度來(lái)看，“士人是大一統(tǒng)中國(guó)的整合力量，同時(shí)也是大一統(tǒng)美學(xué)的整合力量……就整體部分關(guān)系中強(qiáng)調(diào)整體來(lái)說(shuō)，只有一個(gè)美學(xué)，由士人來(lái)思考中國(guó)美學(xué)。在這一意義上，中國(guó)美學(xué)就是士人美學(xué)”。由此可見士人在古代政治、經(jīng)濟(jì)、文化、哲學(xué)等諸多方面的重要性和顯赫地位。

因此，在中國(guó)古代歷史上，不論政治與文化，士人階層都兼具雙重身份：文人與官僚。隨著科舉制度的發(fā)展，中國(guó)之文官政治日益凸顯，士人之“仕”注重“禮法”與“循吏”，是所謂“食君之祿，忠君之事”；而士人之“文”則是儒家道德倫理與個(gè)人情感宣泄、自由訴求的并存，“文仕結(jié)合”即是士大夫人格理想與社會(huì)責(zé)任的和諧統(tǒng)一。古代嶺南地區(qū)商業(yè)發(fā)達(dá)，海外貿(mào)易較活躍于當(dāng)時(shí)中國(guó)其他地區(qū)，因此嶺南士人兼具“商人”心理則愈顯平常，商品意識(shí)突出，且多注重自身發(fā)展，人本觀念凸顯，世俗化傾向亦較為明顯。嶺南土人“文”“仕”“商”三重身份并存，嶺南傳統(tǒng)私家園林可謂是“文仕儒商，雅俗并舉”。

2.2 士人雅集

園林作為嶺南士人的居住生活環(huán)境，是士大夫文化藝術(shù)活動(dòng)最主要的場(chǎng)所。王毅在《中國(guó)園林文化史》中認(rèn)為，皇權(quán)的專制與整個(gè)統(tǒng)治階級(jí)、整個(gè)社會(huì)利益之間矛盾的平衡，是中國(guó)封建社會(huì)形態(tài)延續(xù)的基本條件之一。在中國(guó)封建統(tǒng)治階級(jí)中，士大夫階層因保持著與皇權(quán)和整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治體系深厚而又廣泛的聯(lián)系，從而具有調(diào)節(jié)各種復(fù)雜關(guān)系的能力；這種能力要求士人具有較強(qiáng)的能動(dòng)性，而這種能動(dòng)性又要求士人應(yīng)具有獨(dú)立地位，這一地位向上調(diào)節(jié)封建社會(huì)的平衡，即“仕”，向下通過(guò)自身文化之發(fā)展和相對(duì)獨(dú)立的意志、道德、情感、審美等，即“文”。以佛山梁園為例，“人原汾水無(wú)雙士，詩(shī)是梁園自一家”，梁氏一門，人才輩出：三進(jìn)士、六舉人、名記者、儒商、維新志士……不勝枚舉。書香傳承，綿延不絕，至今刊行專著五十余種，書畫創(chuàng)作與研究亦繁盛，集嶺南名流、名帖、名園于一身。

嶺南士人在園林中通過(guò)一山一水、一花一革來(lái)裝飾建筑，并賦予器物自身之理想，使寫意手法、造園藝術(shù)與園主人格如影附形，意境深遠(yuǎn)。因此，傳統(tǒng)園林中所包含的諸多文化藝術(shù)門類都是士大夫人格價(jià)值體系的組成部分。人格完善與傳統(tǒng)文化體系門類中的園林聯(lián)系緊密，園林中充斥著勃勃生機(jī)的士人情懷也在所難免。部分嶺南傳統(tǒng)私園園主及家族主要人物“文仕”關(guān)系如表l所示，而嶺南的園林士人活動(dòng)除了園主參與，還有各類文人雅集。以東莞可園為例，園主張敬修與畫家“二居”相聚，且以畫為戲，以書遣懷，以琴會(huì)友，表達(dá)其自身的高雅胸襟與人生理想；東莞可園成就了“二居”，成就了嶺南畫派，二居也塑造了嶺南名園中獨(dú)具一格的意境氛圍。3嶺南傳統(tǒng)私家園林的手法與意境

美學(xué)大家宗白華言，“以宇宙人生的具體為對(duì)象，賞玩他的色相、秩序、節(jié)奏、和諧，借以窺見自我的最深心靈的反映；化實(shí)景而為虛境，創(chuàng)形象以為象征，使人類最高的心靈具體化、肉身化，這就是藝術(shù)境界?！蓖鯂?guó)維言，“有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無(wú)我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物”，道出了寫意二法，即“移情人物”與“物我合一”。前者是通過(guò)物讓審美者感覺到“我”的存在，后者是無(wú)我之渾然超脫之境，前提是人的修養(yǎng)淳真樸實(shí)、淡泊名利、脫于世俗，方“在豪杰之土能自樹立”。童寯《江南園林志》解析園林之“圜”時(shí)，揭示了傳統(tǒng)園林由山、水、植物、建筑四大要素組成，掇山、置石、理水、配植花木、建筑構(gòu)筑、楹聯(lián)、匾額以及書法、繪畫等皆包含著豐富的園林寫意手法，不僅僅具有物象本身，更關(guān)乎其意與境，以此來(lái)表現(xiàn)造園者與賞園者的宇宙觀念、人格理想與士人情懷。

3.1 園林與山石

疊山置石是中國(guó)古典園林營(yíng)造園林地形、塑造空間的第一步。山石表層寫意即本于自然，高于自然。掇山時(shí)通過(guò)模擬大自然之山川巖石、河床湖岸，置石品石時(shí)觀形如峰、巒、嶺、岫、洞、谷、懸崖、峭壁。嶺南地區(qū)特別是在粵四大名園中幾乎看不到疊山的存在，主要原因?yàn)閹X南多庭園，即園林從建筑平面中發(fā)展而來(lái)，受建筑規(guī)整布局影響較大，因此其地形起伏較江南小，空間劃分與塑造也主要依靠建筑、廊墻與花臺(tái)，但也存在“有真為假，做假成真”之疊山佳例。如現(xiàn)在的清暉園內(nèi)的鳳來(lái)峰，通過(guò)疊山為園林創(chuàng)建一種趨向自然野致的意趣，同時(shí)又把審美者的情感與園林跟宇宙的境界相融。嶺南園林的置石藝術(shù)較疊山發(fā)達(dá)，庭園亦存在用石峰分割空間的佳例。私園選石多為太湖石和英石，佛山梁園群星草堂前置有“蘇武牧羊”等寓意石峰數(shù)座，品石標(biāo)準(zhǔn)亦可用“瘦、皺、漏、透、清、丑、頑、拙”來(lái)形容（圖1），這些皆帶有明顯的“寫意性”，可見嶺南文人及士大夫集石、玩石、品石之雅舉已蔚然成風(fēng)，但如“蘇武牧羊”“九獅山”等園林景致的命名與鑒賞，顯示出了明清時(shí)期傳統(tǒng)園林的世俗化傾向，雅俗并舉卻又超脫雅俗。

“花如解語(yǔ)還多事，石不能言最可人”。古代文雅之士對(duì)石峰的人格化象征即為山石寫意之深層表達(dá)方式之一。山石人格化象征了其對(duì)自然的熱愛，“片山有致，寸石生情”，對(duì)石之“介于石，不終日”之堅(jiān)硬貞潔的品性的贊美。古代疊山置石中，甚至看到了“山石比德”之風(fēng)氣流行。正如李漁所言，“主人雅而喜工，則工且雅者至矣；主人俗則容拙，則拙而俗者來(lái)矣”，“一花一石，位置得宜，主人神情已見乎此矣”。嶺南庭園存在一種獨(dú)特的置石手法，通過(guò)疊石壘砌成月洞門式樣（圖2），既可模擬自然山林洞穴，又可劃分空間，隨著視線轉(zhuǎn)換又成不同的山石之景，詩(shī)情畫意與實(shí)用理性的結(jié)合，這也是嶺南私園較江南地區(qū)寫意手法更明顯的特征。因此，不管是表層寫意還是深層寫照，都蘊(yùn)含著深深的士人情懷與獨(dú)立的人格理想，正如余蔭山房深柳堂旁側(cè)一聯(lián)所言： “金桂滿園堪品味，翠林無(wú)處不陶情”。

3.2 園林與文學(xué)

傳統(tǒng)園林作為中國(guó)文化藝術(shù)體系之奇葩，與其他文化藝術(shù)形式關(guān)系密切。有學(xué)者提出“化詩(shī)為園”與“園因文傳”來(lái)論述園林與文學(xué)的關(guān)系。還有學(xué)者提出“有形文學(xué)”與“無(wú)形文學(xué)”來(lái)表現(xiàn)園林與文學(xué)的相依相伴，但其二者體現(xiàn)園文關(guān)系的寫意手法類同：如運(yùn)用楹聯(lián)、匾額、題名、碑、書條石、書法、繪畫等進(jìn)行點(diǎn)題或象征、表達(dá)意趣，以及以物比德、情景交融等進(jìn)行寫意與表現(xiàn)意境，這些手法在陳從周對(duì)二者關(guān)系的論述中也很明顯，如“在眾多的雅俗文化活動(dòng)中，與園林藝術(shù)發(fā)生直接聯(lián)系的文化活動(dòng)主要有詩(shī)歌文學(xué)、繪畫、戲曲音樂(lè)及品茗飲酒等活動(dòng)……正所謂‘文因景成，景借文傳’”。

嶺南傳統(tǒng)私園對(duì)楹聯(lián)的運(yùn)用形式多樣。嵌字聯(lián)如清末番禺余蔭山房入口二進(jìn)門廊處之名聯(lián)：“余地三弓紅雨足，蔭天一角綠云深”，上下聯(lián)聯(lián)首嵌有“余蔭”景名；非但如此，聯(lián)中所言“三弓”與“一角”均以表現(xiàn)明清園林“芥子納須彌”、園小景深的意境和宇宙觀念，而“余蔭”二字則隱藏著園主退隱林泉但不忘儒家宗法血親的思想寓意。再如余蔭山房?jī)?nèi)玲瓏水榭，建筑形式為八角攢尖，不乏隱喻園內(nèi)景致“八面玲瓏”之絢麗纖巧。水榭?jī)?nèi)匾額有“波暖塵香”“遠(yuǎn)樹含春暉”等題名，意涵余蔭山房“暖日漾春光，人影衣香方徑滿；涼風(fēng)逗秋思，簫聲月色畫橋多”之韻。而更多在于表意退隱之后偶感時(shí)光雖逝，但仍心態(tài)樂(lè)觀、知足常樂(lè)之意，正如軒內(nèi)楹聯(lián)所言：“每思所過(guò)名山，坐看奇石皴云依然在目；漫說(shuō)曾經(jīng)滄海，靜對(duì)明漪印月亦足瑩神”。再如張敬修構(gòu)筑的可園有可堂、可軒與可樓等以“可”命名的建筑，表達(dá)了“未荒黃菊徑，權(quán)作赤松鄉(xiāng)”之意，即有園主坎止流行，順其自然甚至帶有無(wú)奈；但也筑有意涵為不可草草了之的“草草草堂”，而雛月池館之對(duì)聯(lián)“大可浮家泛宅，豈肯隨波逐流”，正是園主在宦海浮沉之際順時(shí)而為、樂(lè)天安命但又需保持本心與獨(dú)立人格的真實(shí)寫照。

3.3 園林與建筑

士人為表達(dá)人生理想與士人情懷，常常在園內(nèi)營(yíng)造出意境，在景物之中注入更多內(nèi)容，從嶺南園林建筑中舫的構(gòu)建也可詳參一二。嶺南園林少掇山，但園內(nèi)空間塑造仍隨高就低，兼具平遠(yuǎn)、高遠(yuǎn)與深遠(yuǎn)，如此與園林建筑有較大關(guān)聯(lián)。如可園邀山閣、梁園半邊亭、清暉園留芬閣皆因低筑高，盤踞園林最高點(diǎn)，內(nèi)可觀全園之勝，外可攬風(fēng)月清音。又如可園邀山閣與拙政園見山樓意趣相通（圖3），正如《園冶》借景所云：“山容靄靄，行云故落憑欄；水面鱗鱗，爽氣覺來(lái)欹枕”。

可園中的雛月池館，依水而筑，宛如船形，古往今來(lái)諸多園主皆利用此舟船之趣表達(dá)胸中理念，正如北宋歐陽(yáng)修《畫舫齋記》所云：“凡偃休于吾齋者，故因以舟為名焉?！杪劰胖耍刑邮肋h(yuǎn)去江湖之上終身而不肯返者，其心必有所樂(lè)也。茍非冒利于險(xiǎn)，有罪而不得已，使順風(fēng)恬波，傲然枕席之上，一日而千里，豈不樂(lè)哉”。可園之觀魚簃也是園林意趣象征之佳例，通過(guò)引用莊子“子非我，安知我不知魚之樂(lè)”的典故，表達(dá)園主的無(wú)為浪漫、逍遙悠游的理想，其中不乏厭倦官場(chǎng)勾斗，追尋“魚樂(lè)人亦樂(lè)，泉清心共清”之清靜淡泊、“魚樂(lè)我樂(lè)”的隱逸思想。其他古典園林中如頤和園之魚藻軒、諧趣園之知魚橋以及無(wú)錫寄暢園之知魚檻等皆有此象征。方丈、蓬萊和瀛洲是古代東海三神山，借鑒在園林中筑島以表明場(chǎng)所與仙境何異？其中也不乏儒道思想的影響，如清暉園有一建筑取名小蓬瀛則自然意蘊(yùn)相通。清朝嶺南才子宋湘之句“人文古鄒魯，山水小蓬瀛”亦是此番意趣。園林建筑較江南園林而言，裝飾性較強(qiáng)，常運(yùn)用故事戲曲、瓜果魚蟲等抒發(fā)園主祈愿安和富貴、仕途文藝步步高升等愿景，如余蔭山房主體建筑深柳堂及旁邊花臺(tái)多次使用蝙蝠壽桃圖案，在中國(guó)傳統(tǒng)私家園林中獨(dú)樹一幟。而園林建筑意境象征太多，不一一列舉。

3.4 園林與其他

古代造園與審美的手法多樣，寫意亦存在文化藝術(shù)體系的諸多方面，如建筑、雕飾、理水、植物、窗戶等。以植物為例，粵現(xiàn)存四大名園中，竹、梅、荷、桂等表達(dá)園主高清志趣的植物，亦或是雕飾在建筑廊橋等具體物體上的植物形象不勝枚舉。如深受西洋影響的清暉園月洞門上聯(lián)匾皆有竹形象之運(yùn)用（圖4），李漁記述其為“此君聯(lián)”，梁園個(gè)軒則專門以竹為主題命名，表達(dá)了士人“寧可食無(wú)肉，不可居無(wú)竹”的高風(fēng)亮節(jié)。植物楹聯(lián)的處理還有“蕉葉題詩(shī)，韻事也；狀蕉葉為聯(lián)，其事更韻”的“蕉葉聯(lián)”等。

4 園林意境之營(yíng)造與獨(dú)立人格之寫意

士人為在宦海仕途中尋找自身存在，表達(dá)人生理想與情懷，常常注重營(yíng)造園林意境，注重往復(fù)推演園林各文學(xué)藝術(shù)門類，綜合觀照，做到“景外有景，象外有象”，因此也會(huì)在景物之中注入更多內(nèi)容，予以園林山石、花木小筑、建筑樓閣、水池駁岸等構(gòu)景要素進(jìn)行更多象征與暗示，以供園主或?qū)徝勒叩奈幕w驗(yàn)與審美解讀，不僅愉情交友，而且找到了自身所處世界的人格精神所在。

意境營(yíng)造于嶺南士人文化藝術(shù)之意義就如王毅所言：“作為世界文化中的一種特殊形態(tài)，它的價(jià)值只能存在于中國(guó)土大夫階層對(duì)‘天人之際’體系和自己理想人格的構(gòu)建之中”。而“天人之際”之意蘊(yùn)，亦或是包括園林在內(nèi)的中華傳統(tǒng)文化藝術(shù)門類所含之宇宙觀的揭示，又抑或是園主與雅集之士在封建社會(huì)傳統(tǒng)文化制約下仍存有“居廟堂則兼濟(jì)天下，處江湖則獨(dú)善其身”的人生理想。