摘 要：“蚩尤戲”是我國古代戲劇的重要類型。山西各地區(qū)留存有多種“蚩尤戲”劇目和表演形態(tài)，“愛社”、鑼鼓雜戲、上黨隊戲、晉北賽戲里都有“蚩尤戲”。文章試圖考察山西“蚩尤戲”的產(chǎn)生、表演內(nèi)容以及特點。

關(guān)鍵詞：蚩尤戲 表演形態(tài) 戲劇類型

“蚩尤戲”是以中華民族古老的神話傳說“黃帝戰(zhàn)蚩尤”為題材原型延伸而來的戲劇類型，在中國的許多地方，都能找到“蚩尤”故事內(nèi)容的民間戲劇?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》載：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍蓄水，蚩尤請風伯雨師，從大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤?！眥1}“古籍所言冀州，主要指今之山西。”{2}在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查中，我們發(fā)現(xiàn)，因“黃帝戰(zhàn)蚩尤”故事源起于山西，山西的“蚩尤戲”是全國遺留最多的地區(qū)之一。本文試圖考察山西“蚩尤戲”的產(chǎn)生、表演內(nèi)容以及特點。

一、“蚩尤戲”的產(chǎn)生

蚩尤是最早進入中國戲劇表演的人物形象?！妒酚洝の宓郾炯o》載：“蚩尤氏頭有角，與黃帝斗，以角抵人，今冀州為蚩尤戲?！眥3}說明至少在漢朝，“黃帝戰(zhàn)蚩尤”的表演已經(jīng)產(chǎn)生。任《述異記》卷上也記載：“蚩尤人身牛蹄，四目六手……耳鬢如劍戟，頭有角。與軒轅斗。以角抵人，人不能向。今冀州有樂名蚩尤戲，其民兩兩三三戴牛角而相抵。漢造角抵戲，蓋其遺制也?！眥4}蚩尤氏的圖騰是牛，冀州蚩尤戲的牛形裝扮是蚩尤氏圖騰扮飾的遺留，最初的蚩尤戲或許就是黃帝與蚩尤之間的戰(zhàn)爭模擬表演。任根據(jù)秦漢間關(guān)于蚩尤的神話和當時冀州民間蚩尤戲的表演民俗立論，追溯到了角抵戲與“蚩尤戲”的淵源關(guān)系。角抵戲是繼承“蚩尤戲”的假形扮飾和兩兩相對的表演而來，是中國戲劇發(fā)展中的重要環(huán)節(jié)。先秦時期，“角抵”只是軍中的一種武備訓練游戲，強調(diào)雙方對立搏斗，還不具備演繹故事的能力，而當角抵之游戲與“蚩尤戲”假形扮飾結(jié)合時，一種以比武為主要內(nèi)容的小戲——角抵戲出現(xiàn)了。葛洪《西京雜記》記載了角抵戲的典型劇目《東海黃公》：“有東海黃公，少時為術(shù)，能制蛇御虎，佩赤金刀，以絳繒束發(fā)，立興云霧，坐成山河。及衰老，氣力嬴憊，飲酒過度，不能復行其術(shù)。秦末有白虎現(xiàn)于東海，黃公乃以赤刀往厭之。術(shù)既不行，遂為虎所殺。三輔人俗用為戲。漢帝亦取以為角抵之戲焉?！眥5}這種表演以假形扮飾的兩個角色相互撲斗比較力量為故事內(nèi)容，情節(jié)朝預定方向發(fā)展，其演出滿足了戲劇成型的基本要素?？梢哉f“蚩尤戲”對于戲劇形成有孕育之功。

二、山西的“蚩尤戲”

至今，山西的許多地方還能發(fā)現(xiàn)“蚩尤戲”的遺存。

元雜劇中，有無名氏《關(guān)云長大破蚩尤》，講蚩尤被黃帝殺后，尸身葬于鹽池，蚩尤作祟，作惡一方，鹽池產(chǎn)鹽量下跌，宋徽宗派張?zhí)鞄熣垇碛袢缴耢`關(guān)羽，關(guān)羽率領(lǐng)陰兵戰(zhàn)敗蚩尤，恢復了鹽池。在這部作品中，蚩尤被設(shè)定為是使“民間百姓無鹽食之苦”，“冰雹亂下，損壞田苗”，給當?shù)匕傩諑砦：Φ摹把鳖惾宋镄蜗?，關(guān)羽則是與蚩尤大戰(zhàn)的正義一方，是保護家鄉(xiāng)百姓之神靈。對“蚩尤戲”的考察中，我們發(fā)現(xiàn)有與元雜劇《關(guān)云長大破蚩尤》同一系列的戲劇表演流傳于山西各地。在山西臨猗的鑼鼓雜戲里，有一個神話劇目《關(guān)公戰(zhàn)蚩尤》，其表演形態(tài)已經(jīng)遺失，僅有劇目而沒有劇本，其故事內(nèi)容怎樣，無從確知。我們注意到了在晉南運城地區(qū)流傳的蚩尤傳說：蚩尤當年被黃帝殺死，變成了刺牛怪，依然興風作浪，危害一方。每遇天旱狂風，群眾就知道是刺牛怪在作亂，制造旱情。運城鹽池一帶，是著名產(chǎn)鹽區(qū)，淡水寶貴，最怕天旱。于是，百姓寄希望于神靈。關(guān)羽是運城人，死后逐漸被神化，成為晉南人最崇拜的神靈，百姓相信關(guān)羽能為他們解除災難，于是為關(guān)羽修廟，并祭拜他。還有一則傳說是關(guān)于“啞姑泉”的：在中條山地區(qū)，久旱無雨，一位叫甜姑的姑娘夢到一個神仙告訴她，在鹽池附近挖泉，能解百姓旱災之苦。中條山山洞里，住著一頭久占鹽池的刺牛怪，它聽說甜姑挖泉的消息后，就出來阻撓。甜姑與刺牛怪搏斗，在鄉(xiāng)親們的協(xié)助下，終于挖出甜泉。但甜姑卻被泉中首先噴出的惡水刺瞎了眼睛，并變成了啞巴。她死后，人們?yōu)榱思o念她，稱此泉為啞姑泉。從第一則傳說中蚩尤變成“刺牛怪”，到第二則傳說中甜姑與之斗爭的“刺牛怪”，形象設(shè)定均指向以牛為圖騰的“蚩尤氏”，而且兩者都是“妖怪”。鑼鼓雜戲《關(guān)公戰(zhàn)蚩尤》戲劇內(nèi)容應(yīng)受到元雜劇《關(guān)云長大破蚩尤》和當?shù)厣裨拏髡f的影響，故設(shè)定蚩尤為“妖”。山西雁北民間有“賽戲”民俗，在應(yīng)縣，每逢祈雨必演賽戲，因而又有“水賽”之稱。賽戲與晉南的鑼鼓雜戲在劇目、劇作和演出形式上大體相同，也有《關(guān)公斬蚩尤》劇目，蚩尤形象設(shè)定也應(yīng)當為妖。晉東南上黨地區(qū)的迎神賽社活動中，隊戲是一種重要的戲劇表演。在社火祭儺活動中，隊戲與院本、雜劇名目統(tǒng)稱“神戲”，而以隊戲為祀神的正統(tǒng)戲。隊戲的傳統(tǒng)劇目中即有《關(guān)大王大破蚩尤》。從《關(guān)云長大破蚩尤》到《關(guān)公戰(zhàn)蚩尤》或《關(guān)公斬蚩尤》《關(guān)大王大破蚩尤》，雖然只有元雜劇《關(guān)云長大破蚩尤》有劇本可查，搬演的內(nèi)容或有差異，但對蚩尤為“妖”的形象設(shè)定，在幾種“蚩尤戲”表演中應(yīng)該是一致的。

在以黃帝為中心的中國古史主流體系中，蚩尤一直是一個“惡”的形象?！渡袝ぶ軙涡獭吩唬骸膀坑任┦甲鱽y，延及平民?！眥6}《史記·五帝本紀》說：“蚩尤作亂，不用帝命。”{7}受“成王敗寇”思想的影響，在中原地區(qū)的民間傳說和戲劇中，蚩尤被定為了“惡”的化身，山西自古是中華文明的發(fā)源地，儒家正統(tǒng)思想根深蒂固，蚩尤在民間戲劇中被“妖魔化”，正是該地域歷史記憶的反映。

山西壽陽的“愛社”儺舞戲，也是一種獨特的“蚩尤戲”，當?shù)厝罕姺Q之為“鬧鬼”，每年陰歷七月十三要到北神山軒轅廟進行祭祀表演?！皭凵纭钡摹包S帝戰(zhàn)蚩尤”故事別具特色：黃帝為戰(zhàn)勝人頭獸身、鋼頭鐵額的蚩尤，命將士扮成二十四家“魂頭鬼”，攻進鬼門關(guān)，打敗了蚩尤。“愛社”表演的“黃帝戰(zhàn)蚩尤”沒有神話古籍中的應(yīng)龍蓄水、旱魃止雨、蚩尤作霧等內(nèi)容，而出現(xiàn)了“魂頭鬼”戰(zhàn)敗蚩尤的故事內(nèi)容?！盎觐^鬼”戰(zhàn)蚩尤，除壽陽一地，在其他地區(qū)的傳說故事以及表演中都不曾發(fā)現(xiàn)。由此，“愛社”的最大特點就在于其裝扮而成的“鬼相”——以“鬼臉”為扮相的“儺面具”?！皭凵纭北硌葜校瑸槭椎牧鶄€大鬼分別戴著畫有紅、紫、粉、綠、黑、藍六種顏色鬼臉的頭盔，身靠扎有十五根彩色綠條的背架，手使兩尾繡魚，驅(qū)使十八名小鬼各持一面小鑼，排列各種陣勢。而這些小鬼也帶有藍、綠、黃的小鬼面具裝扮，他們先以武勢基本動作“推門臉”“提腿猴”“下蹲”“騎馬勢”表現(xiàn)戰(zhàn)前演練，接著用“倒上墻”（擺陣對壘）、“直墻”（隊形變蛇蛻皮）、“過關(guān)”（脫靴偷襲）和“對奕”（掠城奪旗）、“耍桌”（攻城勝利，百姓沿街犒賞）等場面表現(xiàn)黃帝大敗蚩尤的情形。儺戲本來更強調(diào)驅(qū)邪逐疫之功用，而“愛社”則注重喜慶納吉的場面表現(xiàn)，其場面壯觀，側(cè)重武技，更像是祈豐年慶豐收的“社祭”，因而其兼有儺祭與社祭的雙重性?！皭凵纭北硌葜械挠忠惶攸c是，戲舞只表現(xiàn)黃帝的將士因佩戴鬼飾面具而作戰(zhàn)獲勝，卻缺失對立面蚩尤一方。儺舞戲中“驅(qū)鬼重武技”，黃帝的將士們假扮的是“魂頭鬼”，因而盡管蚩尤形象沒有出現(xiàn)，但在百姓的想象中，蚩尤的形象就是“鬼”。饒有趣味的是，“愛社”中的“鬼”形扮飾是龍的造型，其面具以龍頭為模具，頭長龍角，耳戴龍環(huán)，可以說鬼是形式，龍是內(nèi)在，以“鬼”的形象體現(xiàn)出“龍”的精神，這正是軒轅崇拜的反映。

三、山西“蚩尤戲”的特點

近年來，隨著蚩尤研究的深入，在湘鄂渝黔邊鄰苗族居住地區(qū)的古老祭祀儀式戲劇——蚩尤戲被發(fā)掘。蚩尤被苗民認為是自己的祖先，是一位叱咤風云的戰(zhàn)神。苗民的“蚩尤戲”滿含緬懷之情唱誦蚩尤的功績。在苗民的儺戲里，蚩尤是為民驅(qū)邪的儺神，是苗民道德行為的楷模，具有強大的感召力，使苗民緊密團結(jié)在他周圍。此種“蚩尤戲”尊崇蚩尤，是完全不同于山西“蚩尤戲”的另一類型。貴州仡佬族儺戲《收蚩尤》，則站在人性化立場，肯定蚩尤為部族爭奪生存領(lǐng)地，同情其被滅殺的遭遇。其他地區(qū)的“蚩尤戲”不一而足，尚未發(fā)現(xiàn)還有不同類型者。曲六乙先生說：“山西可能是（也許還有河北西部）在民間戲曲劇種里把蚩尤妖魔化的唯一省份。”{8}這應(yīng)該是山西較之其他地區(qū)“蚩尤戲”最大的不同。

山西“蚩尤戲”除壽陽“愛社”的儺舞戲戴面具外，鑼鼓雜戲、賽戲、上黨隊戲中雖僅存劇目，但從其他劇目推斷，應(yīng)都不是面具戲，而其他地方的“蚩尤戲”則普遍作為“儺戲”出現(xiàn)。蚩尤“銅頭鐵額”及至《龍魚河圖》所謂“蚩尤沒后，天下復擾亂不寧，黃帝遂畫蚩尤形象以威天下”，都說明蚩尤面貌兇悍，很可能是他在戰(zhàn)爭中使用面具的效果。此后，面具進入儺儀式而使方相氏驅(qū)鬼逐疫。儺儀式進入戲劇而為儺戲，儺面具是儺戲最重要的標志。今日留存的“蚩尤戲”，湘鄂渝黔各地大都戴面具而為儺戲；山西“蚩尤戲”則是戲劇進一步發(fā)展，化妝手段豐富后，面具逐步退化而以臉譜代之的古代民間戲劇。

總之，山西“蚩尤戲”是孕育戲劇成型的母體。在山西“蚩尤戲”中，“蚩尤”形象被定性為“妖”，呈現(xiàn)出不同于他地的戲劇特點。今天，隨著研究的深入，蚩尤與黃帝、炎帝一樣是中華民族祖先的觀點已成為學界共識。在這個意義上觀察山西“蚩尤戲”，會發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)古史主流價值觀念中的“成王敗寇”思想在山西民間的深重烙印。

{1} 方滔譯注：《山海經(jīng)》，中華書局2011年版。

{2} 牛貴琥：《蚩尤與逐鹿之戰(zhàn)》，《民族文學研究》2006年第3期。

{3}{7} （漢）司馬遷著，金源編譯：《史記·五帝本紀》，三秦出版社2008年版。

{4} （梁）任：《述異記》，吉林出版集團有限責任公司2005年版。

{5} 廖奔：《中國戲曲發(fā)展簡史》，山西教育出版社2006年版。

{6} 《十三經(jīng)注疏·尚書·周書·呂刑》，上海古籍出版社1997年版。

{8} 曲六乙：《蚩尤與蚩尤戲劇文化》，《教育文化論壇》2010年第3期，第87頁。

基金項目：本文為山西省高等學校哲學社會科學研究項目“山西民間征戰(zhàn)戲研究”研究成果（項目編號：2012201）

作 者：燕筠，山西大學文學院講師，在讀博士，研究方向：戲劇影視。

編 輯：杜碧媛