余治平

摘要：《論語(yǔ)》和《史記》都記載，周太子泰伯“三讓”王位，避遷吳地。讓了大位，卻又能叫別人無(wú)法用任何好聽(tīng)的稱(chēng)譽(yù)來(lái)贊賞，實(shí)在是一種至高無(wú)上的品格。儒家入世、有為，其處人處事并不消極、退避，但卻主張謙讓、禮讓?！白尅钡暮x是辭讓、謙讓、恭讓。行讓的過(guò)程，始終受個(gè)體清楚明晰的德性意識(shí)所支撐。讓是一切德行的客觀基礎(chǔ)。君子的所有嘉言善行都可以集中呈現(xiàn)為讓德。讓之為德也構(gòu)成了儒家之禮的重要內(nèi)容。讓德還可生動(dòng)體現(xiàn)在國(guó)家的內(nèi)政、外交活動(dòng)中。人際交往中，讓德能夠自覺(jué)地把自己設(shè)定在低處，而抬高別人。踐行讓德的關(guān)鍵就在于壓制住內(nèi)心中那些不符合禮樂(lè)規(guī)范的性情。違背讓德的最為直接的一個(gè)禍害就是言語(yǔ)爭(zhēng)辯。用道義、禮法束縛內(nèi)心之中的血?dú)庑郧?，?gòu)成了行讓工夫的落腳點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：泰伯；三讓?zhuān)蛔尩拢浑[德；讓?zhuān)恍凶專(zhuān)还し?/p>

中圖分類(lèi)號(hào)：B222 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：0257-5833（2014）10-0133-08

讓之為德，似乎最能夠反映儒家盡己推己、將心比心的恕道原則，因而也非常真實(shí)地構(gòu)成了對(duì)待別人、與他者相處的道德素質(zhì)的一個(gè)重要方面。所謂讓?zhuān)墩f(shuō)文‘言部》稱(chēng)：“讓?zhuān)嘭?zé)讓?！北玖x為責(zé)備，引申為辭讓、謙讓、恭讓?zhuān)菍?duì)原本屬于自己的財(cái)產(chǎn)、物品、時(shí)間、空間等實(shí)際利益或權(quán)力、地位、名譽(yù)等精神享受的主動(dòng)放棄。在道德論的意義上，讓是一種自覺(jué)行為，非外力所能強(qiáng)迫，因此不會(huì)導(dǎo)致絲毫的壓力與緊張。行讓之過(guò)程，始終受個(gè)體清楚明晰的德性意識(shí)所支撐和支配。在人性邏輯上，人都自私，每個(gè)人都認(rèn)為，自己最好，甚至世上只有自己才是最好的，別人做事都不中自己的意，然而，要做的事情那么多，自己不可能每一件都親力親為，大家一起做事，就總得要有一個(gè)正確的相處態(tài)度，于是，只有退讓一步，既放心又放手，主動(dòng)包容別人的缺陷和不足，通過(guò)硬性的制度章法、軟性的自我修養(yǎng)來(lái)最大限度地消解掉別人的缺陷和不足。事情大家做，就得有分工。有分工，就要容得下別人，就必然要求對(duì)別人的寬讓。心胸狹窄，整天死揪住別人的毛病不放，讓別人受折磨，你自己心里也愉快不到哪里去！所以，社會(huì)分工也在催促人們道德水平的普遍提高。唐人王梵志說(shuō)過(guò)：“好事須相讓?zhuān)瑦菏履嗤啤！焙锰幟媲爸鲃?dòng)退避，危難時(shí)刻挺身而出。寧可謙讓、推辭而損失自己，也不競(jìng)相爭(zhēng)奪而傷害到別人。千百年來(lái)，讓已經(jīng)成為中國(guó)民族性格的一個(gè)組成部分，或者古今中國(guó)人的一項(xiàng)重要美德。

泰伯，一向被后世尊稱(chēng)為吳文化的始祖、江南文明的締造者，也是儒家提倡行讓的一個(gè)很好的榜樣?！墩撜Z(yǔ)‘泰伯》篇記孔子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓?zhuān)駸o(wú)得而稱(chēng)焉?！焙侮套ⅲ骸巴跞眨骸┎芴踔L(zhǎng)子。次弟仲雍，少弟季歷。季歷賢，又生圣子文王昌，昌必有天下，故泰伯以天下三讓于王季?！彼抉R遷《史記·周本紀(jì)》說(shuō)，“古公有長(zhǎng)子日太伯，次日虞仲。太姜生少子季歷，季歷娶太任，皆賢婦人，生昌，有圣瑞。古公曰：我世當(dāng)有興者，其在昌乎？長(zhǎng)子泰伯、虞仲知古公欲立季歷以傳昌，乃二人亡如荊蠻，文身斷發(fā)，以讓季歷”。古公宣父偏愛(ài)季歷及其子昌，不欲傳位于嫡長(zhǎng)子泰伯，于是太（泰）伯?dāng)y手次弟，長(zhǎng)途跋涉，風(fēng)餐露宿，忍饑挨餓，歷盡艱辛，沖破萬(wàn)難，奔走了三千多里路，來(lái)到長(zhǎng)江以南、太湖之濱，避居下來(lái)。

泰伯入?yún)?，“文身斷發(fā)”的目的，《史記·吳太伯世家》說(shuō)是，為了“示不可用，以避季歷”，一方面是向父王傳遞信息，心甘情愿地讓出王位，遙遙退隱，不與爭(zhēng)競(jìng)，入?yún)侵螅延袣w化蠻荒之地的決心與行動(dòng)，肯定是回不去的了；另一方面也是躲避災(zāi)禍，不使季歷以及其子產(chǎn)生猜疑之心，打消其“泰伯早晚要回來(lái)奪權(quán)”的顧慮，使自己免于政治迫害。

所謂“三讓”，通常的理解有兩種。其一是，父親公宣父死，弟弟季歷立，為一讓?zhuān)坏艿芗練v死，侄子昌立，為二讓?zhuān)恢蹲硬?，侄孫發(fā)立（即周武王），為三讓。其二是：泰伯走后，季歷先后兩次派人延請(qǐng)?zhí)┎^承王位，而泰伯決意不歸，與最初的出奔入?yún)?，一起?gòu)成“三讓?zhuān)?。如果僅從泰伯讓位之事的發(fā)生環(huán)節(jié)看，這樣解釋“三讓”，也未嘗不可。但由此便產(chǎn)生另一個(gè)問(wèn)題，孔子“民無(wú)得而稱(chēng)焉”一句，又該如何理解？

于是，接下來(lái)，鄭玄注《論語(yǔ)》便日：“太王疾，泰伯因適吳、越采藥，太王歿而不返，季歷為喪主，一讓也；季歷赴之，不來(lái)奔喪，二讓也；免喪之后，遂斷發(fā)文身，三讓也。所以，鄭玄稱(chēng)“泰伯三讓”為“隱蔽不著”。后來(lái)的皇侃疏《論語(yǔ)》在援引范寧之說(shuō)時(shí)，也解釋道：“太伯病而托采藥出，生不事之以禮，一讓也；太王薨而不反，使季歷主喪，死不葬之以禮，二讓也；斷發(fā)文身，示不可用，使季歷主祭，祀不祭之以禮，三讓也?！辈伤幉粴w、父死不還、“自號(hào)勾吳”，構(gòu)成所謂“三讓”。泰伯之讓天下，并非是已經(jīng)實(shí)有了天下而拱手讓出，而是以泰伯之德行，擁有天下理所當(dāng)然，所以孔子才說(shuō)他是“以天下讓”。

孔子稱(chēng)賞泰伯之德，“可謂至德”，即德之至極，無(wú)以復(fù)加，堪稱(chēng)讓德的楷模。這樣，就引申出一個(gè)“泰伯之讓何以稱(chēng)得上是千古典范”的問(wèn)題。錢(qián)穆說(shuō)：“孔子極稱(chēng)讓德，又極重?zé)o名可稱(chēng)隱德，讓德亦是一種仁德，至于無(wú)名可稱(chēng)，故稱(chēng)之日至德?！笔朗录姞?zhēng)，利益所在，人都上前，能讓?zhuān)呀?jīng)顯得難能可貴了，堪稱(chēng)一種仁德。而讓的同時(shí)，又能叫別人無(wú)法用任何好聽(tīng)的言語(yǔ)、稱(chēng)號(hào)來(lái)贊賞，實(shí)在是一種至高無(wú)上的品格，悄然退避，隱而不顯，所成就出來(lái)的幾乎就是一種極其偉大的圣德。讓德已非?？删纯膳?，隱德則更令人嘆服。

道德的最高境界，一定是可以通達(dá)審美的。所以劉寶楠解釋說(shuō)，“隱蔽謂其美，非謂其讓?zhuān)w讓國(guó)之事，其跡甚著，不可得而隱蔽也。”泰伯悄然離走，采藥不歸，當(dāng)時(shí)的人們就不知道他究竟去了哪里，為何而去，因此也不知道應(yīng)該如何評(píng)論這件事情；后來(lái)的人們盡管知道泰伯是自覺(jué)、主動(dòng)地避讓王權(quán)之爭(zhēng)的，深感其品德高尚，而惟其太高，卻也不知道如何稱(chēng)頌他才好。五六百年后，唯有孔子這樣的圣人才能體會(huì)其“至德也已矣”。泰伯之讓德，無(wú)名無(wú)跡，因而是一種隱德。泰伯行讓?zhuān)颀堃?jiàn)首不見(jiàn)尾，能夠把道德與審美結(jié)合到一起，融合為一體，悠悠歷史長(zhǎng)河里，能夠做到這樣的又有幾人？！endprint

讓是一切德行的客觀基礎(chǔ)。山間一線窄路，只容得下一個(gè)人通過(guò)。兩個(gè)人相向而行，誰(shuí)都不愿意退讓一步。在知識(shí)邏輯、法理權(quán)力上，誰(shuí)都不虧欠，誰(shuí)都應(yīng)該走，誰(shuí)都可以走。辯論起來(lái)，根本就分不出一個(gè)青紅皂白，于是，留給兩個(gè)人的便只有一場(chǎng)惡戰(zhàn)，誰(shuí)贏誰(shuí)先走，誰(shuí)輸了誰(shuí)后走。認(rèn)識(shí)論、法律學(xué)解決不了的問(wèn)題，最終還得交給道德學(xué)。如果兩個(gè)人一直相持不下，或激烈爭(zhēng)吵不休，最終誰(shuí)都過(guò)不了。道德興起，人類(lèi)安頓，社會(huì)才更有秩序。于是，讓便肯定不應(yīng)該被理解為無(wú)能、沒(méi)本事，或迫于情勢(shì)的萬(wàn)不得已、無(wú)可奈何，而是主體自身刻意追求、積極修為的一種道德結(jié)果。道德心是上帝造人之初給予人類(lèi)的第一饋贈(zèng)。主觀上沒(méi)有讓心，行動(dòng)上又不能謙和，其余一切德性品格便都難以落實(shí)和確立。所以《春秋左傳·文公元年》說(shuō)：“凡君即位，卿出并聘，踐修舊好，要結(jié)外援，好事鄰國(guó)，以衛(wèi)社稷。忠、信、卑讓之道也。忠，德之正也；信，德之固也；卑讓?zhuān)轮病！贝蠓矅?guó)君在即位之初，都會(huì)派遣公卿出使外國(guó)，以圖繼續(xù)與以前斷交的國(guó)家修好，締結(jié)外援力量，友好對(duì)待鄰邦，而穩(wěn)定自己的政權(quán)和自己的國(guó)家。這樣才能夠符合忠信、卑讓的道義。忠，表示德行純正；信，表示德行穩(wěn)固；而卑讓則意味著德行已獲得了深厚的基礎(chǔ)。

讓是道德之為道德的根本，或者說(shuō)，一切嘉言善行都能夠集中反映到讓德中來(lái)?！洞呵镒髠?，昭公十年》中，齊晏子對(duì)陳桓子說(shuō)：“讓?zhuān)轮饕?。讓之謂懿德。凡有血?dú)?，皆有?zhēng)心，故利不可強(qiáng)，思義為愈。義，利之本有，蘊(yùn)利生孽。姑使無(wú)蘊(yùn)乎！可以茲長(zhǎng)?！敝t讓是一切德行的核心，它始終起著統(tǒng)領(lǐng)、引導(dǎo)的作用。古往今來(lái)，無(wú)論在什么社會(huì)，謙讓別人都是一種值得稱(chēng)頌的美德。凡人都有血?dú)猓加袪?zhēng)競(jìng)、奪取之心，如果一味放任它、縱容它，人類(lèi)則無(wú)片刻的安寧。所以，我們?cè)诿鎸?duì)利益誘惑的時(shí)候，不可毫無(wú)原則地拿來(lái)，而應(yīng)該服從道義心的支配與安排。道義是人世間一切利益分配與獲得的根本標(biāo)尺，雖不能時(shí)時(shí)刻刻發(fā)揮效用，但卻具有終極的性質(zhì)和價(jià)值。如果每個(gè)人都只顧盤(pán)算、獵取自我的利益，彼此之間就會(huì)產(chǎn)生許多怨恨和孽障。但如果不讓人盤(pán)算、獵取自我的利益，這樣也未必能夠有效遏制它的增長(zhǎng)勢(shì)頭，所以光靠封堵是不行的，還必須借助于教化的力量，有戰(zhàn)略、有計(jì)劃、有步驟地培養(yǎng)出人們的道義心，而讓心則是其中極為重要的一條。歷史上，孔子“其祖弗父何，以有宋而授厲公”，弗父何就非常具有謙讓之德，堪稱(chēng)世人榜樣，因?yàn)樗诰薮蟮睦嬲T惑面前，都能夠拱手相讓?zhuān)绷饔峦?。茫茫人群中，行有讓德之人已為少?jiàn)，讓以小利似乎還沒(méi)問(wèn)題，而能夠以國(guó)相讓?zhuān)屢酝鯔?quán)、侯位的，就鳳毛麟角了。弗父何原本也可以成為宋國(guó)之君，但他卻主動(dòng)把機(jī)會(huì)讓給了弟弟厲公，這樣的德行實(shí)屬罕見(jiàn)，非圣人而不能為！人與人相處，大凡對(duì)待別人的正確態(tài)度，如對(duì)他人的理解、尊重、寬容、仁愛(ài)，全都可以通過(guò)讓的德性或在讓的具體行為中反映出來(lái)。在利益面前，多替別人著想，多為別人考慮，而少為自己打算，把機(jī)會(huì)、好處推給別人，把困難留給自己。所以，在儒家思想中，讓是一種舍己為人、以禮待人、貴和樂(lè)群的美德。

司時(shí)，讓之為德也是禮的一項(xiàng)重要內(nèi)容，漢語(yǔ)世界里，一直就有“禮讓”之說(shuō)，可見(jiàn)，讓是具有禮的性質(zhì)的讓?zhuān)Y也能通過(guò)讓德而集中表現(xiàn)出來(lái)。日常生活中，檢驗(yàn)一個(gè)人有沒(méi)有禮教，是否知禮、識(shí)禮，重要的一條就是看他能不能謙讓?！洞呵镒髠鳌ふ压辍分?，叔向曾說(shuō)：“‘忠信，禮之器也。卑讓?zhuān)Y之宗也。辭不忘國(guó)，忠信也。先國(guó)后己，卑讓也?！比绻f(shuō)忠信是禮的載體，那么，卑讓則是禮的主干。叔弓這個(gè)人言語(yǔ)、行動(dòng)之間始終沒(méi)有忘記國(guó)家，是忠信的表現(xiàn)。而讓他享受使節(jié)應(yīng)有的待遇卻還能夠先考慮國(guó)家，然后才是個(gè)人，很有謙遜、卑讓的氣度?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“敬慎威儀，以近有德?！本褪钦f(shuō)，內(nèi)中具有了讓心，儀表才能夠恭敬威嚴(yán)，于是才能夠親近賢德之士！孑L子對(duì)具有讓德的人也是贊賞有加的。《論語(yǔ)，雍也》中，孔子說(shuō)：“孟之反不伐。奔而殿，將入門(mén)，策其馬，曰：‘非敢后也，馬不進(jìn)也。何晏注釋曰：“不伐者，不自伐其功。”邢昺正義日：“功以不伐為善也?！睋?jù)《春秋左傳，哀公十一年》記，魯大夫孟之側(cè)是一個(gè)賢而有勇、謙遜有余、從不自夸的人。軍隊(duì)打了敗仗，不得不向后撤退，唯有他還在后面繼續(xù)與齊師周旋，雖相當(dāng)危險(xiǎn)卻可以掩護(hù)別人?？爝M(jìn)城門(mén)的時(shí)候，人們迎接他，想表彰他的功勞，而他卻揚(yáng)鞭策馬，大聲喊道：我并不是敢在后面與敵人拼命到底啊，而是我的馬跑得不快啊！把奪路而逃的方便讓給了別人，把戰(zhàn)死不歸的危險(xiǎn)留給了自己，事成之后卻找借口拒絕嘉獎(jiǎng)，孟之側(cè)的讓德的確值得推崇。

一

讓德也應(yīng)該在一個(gè)國(guó)家的內(nèi)政、外交活動(dòng)中獲得生動(dòng)體現(xiàn)?！抖Y記·聘義》說(shuō)：“敬讓也者，君子之所以相接也。故諸侯相接以敬讓?zhuān)瑒t不相侵陵?！弊鹁磳?duì)方，謙讓對(duì)方，是人與人相處、國(guó)與國(guó)交往的一項(xiàng)基本原則。國(guó)與國(guó)之間如果能做到互相謙讓?zhuān)筒粫?huì)彼此侵犯、相互欺凌了。上古時(shí)代，讓德經(jīng)常被融化于具體的生活細(xì)節(jié)中而表現(xiàn)為十分煩瑣的謙遜禮儀，如為《禮記，鄉(xiāng)飲酒義》所記述的酒禮，就要求“六十者坐，五十者立侍，以聽(tīng)政役，所以明尊長(zhǎng)也”。只有六十歲的長(zhǎng)者才可以坐下來(lái)吃飯、喝酒，五十歲的人也只有乖乖站在旁邊聽(tīng)從吩咐和使喚。“主人親速賓及介，而眾賓自從之；至于門(mén)外，主人拜賓及介，而眾賓自入。貴賤之義別矣！”賓主之間，迎來(lái)讓去，在臺(tái)階上已經(jīng)行了那么多的禮節(jié)，可惜連門(mén)邊還沒(méi)摸著呢！如使者行聘問(wèn)之禮時(shí)，應(yīng)該“三讓而后傳命，三讓而后人廟門(mén)，三揖而后至階，三讓而后升，所以致尊讓也”。使者應(yīng)該在大門(mén)外先謙讓三次，然后才能夠進(jìn)入廟門(mén)，再行三次揖禮，方能走到堂階之上，再謙讓三次，才能夠進(jìn)入堂室。

古人為什么如此津津樂(lè)道于這些煩瑣的禮儀呢？顯然，這些煩瑣的禮儀似乎又在竭力地訴說(shuō)著一種謙讓的精神、一種虛心待人的品格，非一而再、再而三，則不足以表達(dá)，否則人們就不予以重視了。酒，不像糧食，乃人類(lèi)維持生存的一日三餐之必須，毋寧只是一種生活奢侈品，所以酒的產(chǎn)生本身就是一種文化。在世界各個(gè)民族的日常生活里，酒和飲酒活動(dòng)都被賦予了一定的社會(huì)禮儀性質(zhì)。飲酒的舉動(dòng)本身其實(shí)非常簡(jiǎn)單，嘴一張就完事，但又不能那么隨便，畢竟酒是來(lái)之不易的，釀造一杯，不知要消耗多少口糧！所以必須設(shè)置一些禮節(jié)門(mén)檻，讓人不能輕易飲用。酒禮之中所透露出來(lái)和所強(qiáng)調(diào)的則是尊老、敬長(zhǎng)、謙遜、禮讓的生活規(guī)范。“尊讓、潔、敬也者，君子之所以相接也。君子尊讓則不爭(zhēng)，潔、敬則不慢。不慢、不爭(zhēng)則遠(yuǎn)于斗辨矣！不斗辨，則無(wú)暴亂之禍矣！”行有尊讓?zhuān)瑒t不傲慢、不爭(zhēng)辯，在別人眼里，有教養(yǎng)，有規(guī)矩，值得敬仰和交往。如果大家都做到了這個(gè)樣子，則既能維持既定生活的穩(wěn)定與和諧，又能遠(yuǎn)離意想不到的禍害、災(zāi)難?！百F禮而賤財(cái)”，“先禮而后財(cái)，則民作敬讓而不爭(zhēng)矣！”禮重于財(cái)，重于物。財(cái)與物雖然為人之生存所必須，是人性必然之喜好，但不符合禮義要求的，則絕對(duì)不能伸手。一旦明白了這個(gè)道理，人們就不會(huì)爭(zhēng)搶不休，而能夠相互謙讓了。endprint

要在普通民眾中形成一種禮讓的風(fēng)氣，就必須先從上流社會(huì)、精英階層開(kāi)始推行。《禮記·坊記》說(shuō)：“君子貴人而賤己，先人而后己，則民作讓。故稱(chēng)人之君日君，稱(chēng)己之君日寡君?！本尤绻軌蜃鹁磩e人而把自己放低一點(diǎn)，先給予別人，然后自己再有所獲取，那么黎民百姓之中則一定能夠形成一種相互謙讓的風(fēng)氣習(xí)俗。大夫出訪別國(guó)，應(yīng)該稱(chēng)別國(guó)的君上為君，而謙稱(chēng)自己國(guó)家的君上為寡君，而“寡君，猶言少德之君，言之謙”。謙讓、自卑是禮之為禮的基本規(guī)定?！抖Y記·曲禮上》說(shuō)：“夫禮者，自卑而尊人。雖負(fù)販者，必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕、不淫；貧賤而知好禮，則志不懾?！雹苄卸Y的實(shí)質(zhì)就是首先放下自我的架子，把自己設(shè)定在低處，抬高別人，尊重別人，敬愛(ài)別人。讓之為字，本身就有“亞于”、“次于”、“比……差”的含義，所以讓之為德才能夠自覺(jué)地把自己設(shè)定在低處，而抬高別人。富貴之人認(rèn)識(shí)到禮的價(jià)值，并行能有禮，便不至于驕奢淫逸了；困苦之人認(rèn)識(shí)到禮的作用，并遵守禮，踐行禮，心中就不會(huì)產(chǎn)生畏懼、怯弱的情緒了。

四

踐行讓德的關(guān)鍵在于努力并能夠有效地壓制住內(nèi)心中那些不符合禮樂(lè)規(guī)范的性情?！盾髯印ば詯骸吩摷岸Y讓對(duì)情性的馴服?！肮薯樓樾詣t不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣！”放任性情，不予約束，自以為是，剛愎自用，不把別人放在眼里，鄙夷別人，則必然產(chǎn)生不出謙讓的心意，因?yàn)椤昂美谜?，此人之情性也”。人心都有貪戀聲色貨利的傾向，不用仁義道德對(duì)它進(jìn)行必要的克制與馴服，人則不能群居而處，即不可能構(gòu)成現(xiàn)實(shí)的人際社會(huì)?！凹僦擞械苄仲Y財(cái)而分者，且順情性，好利而欲得，若是則兄弟拂奪矣；且化禮義之文理，若是則讓乎國(guó)人矣！”面對(duì)物質(zhì)利益的誘惑，如果一味聽(tīng)任自己的性情所發(fā)，那么，即使在兄弟之間也必然導(dǎo)致?tīng)?zhēng)斗、打奪；而如果施行禮義、教化，那么，即使在陌生人之間也能夠相互謙讓。

而讓德的對(duì)立面則是魯莽、急躁、冒失。賈誼在《新書(shū)·道術(shù)》中說(shuō)：“厚人自薄，謂之讓?zhuān)醋尀槊啊！弊尩膬?nèi)容主要包括對(duì)待別人寬容、敦厚，對(duì)待自己苛刻、嚴(yán)格，但如果顛倒過(guò)來(lái)，對(duì)別人苛刻、嚴(yán)格，對(duì)自己寬容、敦厚，則必然陷入一種自私自利、唯我獨(dú)尊的危險(xiǎn)境地，那肯定就不是儒家的主張與做派了。行有禮讓?zhuān)瑒t能夠最大限度地為人與人相處創(chuàng)造出一個(gè)比較寬松、和煦的氛圍。相反，不能行讓德，或失去禮讓的風(fēng)度，人在內(nèi)心之中就容易產(chǎn)生魯莽、急噪的情緒，與別人打交道則肯定會(huì)有所冒犯，甚至還要得罪人。所以說(shuō)，讓德的養(yǎng)成還需要修煉出一種氣度。人是要有氣度的。在本質(zhì)上，氣度就是容得下別人的心理空間。氣度越大的人，做起事情來(lái)，就越具有忍耐性，不會(huì)輕易魯莽、急躁、冒失，因?yàn)樗亩抢锬苎b得下一切意外，能應(yīng)付一切狀態(tài)。氣度太小，或者根本就沒(méi)有氣度的人，心里面已經(jīng)被自我塞滿(mǎn)了，哪里還能容得下別人呢？！自私、狹隘、極端的個(gè)人主義都是讓德的天敵，必須不斷去除。魯莽、急躁、冒失的毛病大多是由不能謙讓別人而引起的。

儒家人世、有為，所以處人、處事并不消極、退避，但卻始終主張謙讓、禮讓。前者是對(duì)自己的要求，后者則是對(duì)別人的態(tài)度。君子待人，每當(dāng)遇到利益沖突，適時(shí)、恰當(dāng)?shù)赝瞬?、謙虛和忍讓實(shí)屬必須。洪應(yīng)明在《菜根譚》中說(shuō)：“處世，讓一步為高。退步即進(jìn)步的張本。待人，寬一分是福，利人實(shí)利己的根基?！比寮覍?duì)人施行讓德，坦坦蕩蕩，無(wú)條件，無(wú)瓜葛，很純粹，很自然，不帶半點(diǎn)自私主張、個(gè)人目的和利益爭(zhēng)較，所以原本并沒(méi)有絲毫計(jì)謀、策略之心。但讓德即便被放在現(xiàn)實(shí)功利的角度予以審視，也不吃虧。與人相處，如果能做到謙讓一下，表面上雖然吃點(diǎn)小虧，實(shí)質(zhì)上卻可能受益不淺。丟掉眼前的，小的，得到的卻是長(zhǎng)遠(yuǎn)的，大的。小人只追求利己，君子則強(qiáng)調(diào)利人。小人因?yàn)椴蛔屌c別人而只有可能得到眼前的己利，甚至因?yàn)樵购迍e人還會(huì)失去眼前的己利，君子卻因?yàn)閯e人的尊敬與愛(ài)戴而必然贏得更大的己利。君子在讓與人的過(guò)程中，實(shí)際上同時(shí)也已經(jīng)成就出了自己人之為人的德性。君子也是要圖利的，君子也食人間煙火，但君子之利是義中之利，君子只以義為利，而不計(jì)較于眼前的得失。顯然，如果說(shuō)儒家有己心、有己利的話(huà)，那么儒家所追求和成就的也是一種更大的己、更大的利。王通《中說(shuō)·魏相》：“見(jiàn)利爭(zhēng)讓?zhuān)劻x爭(zhēng)為，為不善爭(zhēng)改?！崩娈?dāng)頭，儒家也爭(zhēng)，但不是爭(zhēng)取，而是爭(zhēng)讓。道義面前，儒家并不推讓?zhuān)恍臓?zhēng)為、爭(zhēng)取，唯恐一時(shí)耽擱下來(lái)。儒家待人，以退為進(jìn)，寧愿放棄小利，而試圖成全大義。儒家的圣性人格因此也在全人類(lèi)更大的己、更大的利中獲得升騰。

五

讓德融入古今中國(guó)人的文化心理深處，可以從“退一步海闊天空”這句民諺俗語(yǔ)中獲得很好的理解和詮釋。退一步，并不必然導(dǎo)致人生損失，更不一定意味著違背道義。呂坤在《呻吟語(yǔ)·人情》中說(shuō)：

兩人相非，不破家、亡身不止，只回頭認(rèn)自家一句錯(cuò)，便是無(wú)邊受用；

兩人自是，不反面、稽唇不止，只溫語(yǔ)稱(chēng)人一句好，便是無(wú)限歡欣。兩個(gè)人互相漫罵、指責(zé)，冤冤相報(bào)，循環(huán)往復(fù)，越鬧越僵，不到你死我活、家破人亡的程度往往停不下來(lái)。其實(shí)，各自只要回過(guò)頭去向?qū)Ψ匠吻逡幌抡`解，或者主動(dòng)認(rèn)一句錯(cuò)，彼此都會(huì)受益無(wú)窮。如果兩個(gè)人都各自炫耀自己的長(zhǎng)處，你追我趕，那么，不走到彼此翻臉、唇齒相譏的地步通常是不會(huì)罷手的。其實(shí)，只要換一個(gè)角度想一想，誠(chéng)懇地同情一下對(duì)方，贊許一下對(duì)方，也就能夠緩和緊張的氣氛了，因而彼此又都能夠感到舒心愉快。讓德之踐行，往往只要抓住一個(gè)細(xì)節(jié)就行，只發(fā)生在一剎那間。一句道歉、一聲招呼、一個(gè)手勢(shì)……就可能扭轉(zhuǎn)僵局和危機(jī)，關(guān)鍵在于你愿不愿意這么去做。

克一分、百分、千萬(wàn)分，克得盡時(shí)，才見(jiàn)有生真我；

退一步、百步、千萬(wàn)步，退到極處，不愁無(wú)處安身。對(duì)待別人、面對(duì)利益誘惑，克制、克制、再克制，退步、退步、再退步，成為儒家讓德修行的最基本的工夫。克制到底，我之為我的道德價(jià)值與人性意義便全部呈現(xiàn)了出來(lái)；而退讓到最后，自我人格被一次次提煉和升華，怎么可能沒(méi)有安身立命的地方呢？一定可以在類(lèi)存在的層面上為自己開(kāi)辟更為開(kāi)闊的空間。endprint

“兩君子無(wú)爭(zhēng)，相讓故也；一君子、一小人無(wú)爭(zhēng)，有容故也；爭(zhēng)者，兩小人也?！币?yàn)榫哟蠓捕家呀?jīng)具備了謙遜之德，都能夠做到彼此推讓?zhuān)跃优c君子之間是不太可能發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)的。而如果發(fā)展到彼此爭(zhēng)執(zhí)不下的程度，也就都不能叫君子了。如果君子與小人相處，卻從來(lái)沒(méi)有發(fā)生過(guò)爭(zhēng)執(zhí)，那么也完全是因?yàn)榫佑袑捄?、?ài)人的氣度，能夠容得下小人的所作所為，睜一眼、閉一眼，只要無(wú)關(guān)仁義大體，什么都能接受，什么都能忍耐。而小人一般都不可能具備謙遜之德，所以遇到一起，便容易沒(méi)完沒(méi)了地斗氣、吵架、打罵。而這里的君子、小人并不應(yīng)該是身份、地位的區(qū)分，而只指涉德性的保持與丟失程度。人是會(huì)變的，有時(shí)自己身上的君子成分多一些，有時(shí)自己身上的小人因素則多一些。誰(shuí)都不可能永遠(yuǎn)是君子，誰(shuí)也不可能永遠(yuǎn)是小人。同一個(gè)人身上，君子的一面與小人的一面經(jīng)常重疊、交叉，甚至沖撞、對(duì)戰(zhàn)。所以說(shuō)，君子只有點(diǎn)，而難得有面。完全的君子，從來(lái)是沒(méi)有的。人世間，有的只是一時(shí)一刻的君子，此一時(shí)此一刻是君子，彼一時(shí)彼一刻則未必是君子，在有的人面前、在有的事當(dāng)中是君子，而換了人、換了事則表現(xiàn)為小人，甚至是地痞、流氓和無(wú)賴(lài)。終其一生都是君子的人，亙古不見(jiàn)，文王、周公、孔子不是，張思德、雷鋒、焦裕祿也不是。一生都是君子，需要時(shí)時(shí)刻刻、分分秒秒都謹(jǐn)小慎微，在人人事事物物、關(guān)關(guān)節(jié)節(jié)上都絲毫不掉以輕心，做到了這樣，人不累死才怪。所以一個(gè)經(jīng)常性的人世現(xiàn)象則是，君子不長(zhǎng)命，好人不長(zhǎng)命，圣人不長(zhǎng)命。

違背讓德的最為直接的一個(gè)禍害，往往是言語(yǔ)爭(zhēng)辯。所以，儒家一向?qū)谌魬液?、辯才無(wú)礙的人持一種謹(jǐn)慎的保留態(tài)度?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中，有人說(shuō)弟子冉雍是一個(gè)仁者，只可惜不擅言語(yǔ)。但孔子卻以為：“御人以口給，屢憎于人。”何晏注曰：“佞人口辭捷給，數(shù)為人所憎惡?！睂?zhuān)靠口才對(duì)付別人，能言善辯而先聲奪人，夸夸其談而忽悠別人，強(qiáng)詞奪理而頂撞別人，這樣的人往往只會(huì)被人記恨和討厭。并且，“不知其仁，焉用佞？！”無(wú)論冉雍能否稱(chēng)得上仁，都不需要寄托于口頭表達(dá)。大智是不用言的，最深刻的道理往往并不需要表達(dá)什么，實(shí)際行動(dòng)最能說(shuō)明問(wèn)題，所以說(shuō)，“大音稀聲”。要防止口若懸河、辯才無(wú)礙的人把你騙了。講話(huà)不用稿子的人，多半是行動(dòng)的矮子，因?yàn)樗麄兊男乃级加迷诰W(wǎng)羅詞句和編織語(yǔ)言上面了，整天就盤(pán)算著：怎樣把話(huà)說(shuō)得更漂亮一些、怎樣才能夠更吸引人。偉大且德行良好的歷史人物，大凡都不善于演講，且極少有“文藝腔”，不是因?yàn)樗麄儾粫?huì)說(shuō)話(huà)、說(shuō)不好話(huà)，而是因?yàn)樗麄冊(cè)缫呀?jīng)把言行之間的關(guān)系掂量個(gè)盡透，而不屑于廢話(huà)噦嗦，白白浪費(fèi)精力。禍從口出，少說(shuō)為佳。得罪了人的人，絕大多數(shù)情況下都是因?yàn)樽觳火埲?，理不讓人，?zhēng)強(qiáng)好勝，而滿(mǎn)足于當(dāng)下的一吐為快。暫時(shí)的快樂(lè)得到了，但重新修好卻要很長(zhǎng)的時(shí)間，甚至是一輩子。

六

施行讓德，看似簡(jiǎn)單不難，其實(shí)也得下一番硬工夫。用道義、禮法的韁繩去束縛內(nèi)心之中的那匹血?dú)庑郧榈囊榜R，就是行讓工夫的落腳點(diǎn)。《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》說(shuō)：“讓?zhuān)轮饕??！睙o(wú)讓不成德。儒家各種德行品格中，讓似乎更具有主導(dǎo)、領(lǐng)先與基礎(chǔ)的地位?！傲^公正，讓之謂保德?！睘檎辶?，才能稱(chēng)得上公正。行有謙讓?zhuān)趴梢允刈o(hù)住自己益已積攢的德性。“凡有血?dú)庹?，皆有?zhēng)心，怨利生孽，維義可以為長(zhǎng)存。且分爭(zhēng)者，不勝其禍；辭讓者，不失其福?！睆南拗婆c規(guī)定生人養(yǎng)人的血?dú)馊胧?，根除?zhēng)心、怨恨，可謂釜底抽薪，是最厲害的一招。人必須努力用義與理去克制、馴服自己的血?dú)庑郧?，融解事端?zhēng)執(zhí)，使其隨時(shí)都能夠按照禮樂(lè)規(guī)范而流現(xiàn)于外，因而也更具有人性特質(zhì)。然而，儒家之讓又不是一味地退守、回避，或無(wú)原則地放棄。讓有法度，讓有分寸，讓的根據(jù)是禮。所以，禮不離讓?zhuān)尣浑x禮。出于禮的讓是應(yīng)該的，值得大力提倡；而不符合禮的順從、遷就、姑息、縱容，則是不能叫做讓的，必須予以制止。

下工夫行讓?zhuān)诒举|(zhì)上，最終還得依靠于將心比心、推己及人的恕道。雖然讓為恕之一德，但努力用自己的所欲與所惡去同情別人、理解別人、想象別人，仍是讓的心理前提與觀念準(zhǔn)備。實(shí)際上，行恕與有讓之間經(jīng)常構(gòu)成一種互相促進(jìn)、彼此推助的良性循環(huán)，即便再仔細(xì)分析，也很難截然理清它們的內(nèi)部關(guān)聯(lián)，硬說(shuō)出一個(gè)所謂的道理來(lái)，反倒顯得勉強(qiáng)、夾生。焦循的《雕菰集.卷九.格物解二》說(shuō)：“以我之所欲、所惡，推之于彼，彼亦必以彼之所欲、所惡推之于我，各行其恕，自相讓而不相爭(zhēng)，相愛(ài)而不相害，平天下，所以在絮矩之道也?！蓖瑯?，別人也會(huì)用他自己的心情去同情你、理解你、想象你?？梢?jiàn)，讓德是一種普世性的道德要求，無(wú)論在文明之區(qū)，還是在蠻貊之邦，都行之有效，適合于任何德性主體，也適合于任何被施對(duì)象。現(xiàn)實(shí)世界中，如果每一個(gè)人都心存恕道、行有讓德，愛(ài)同類(lèi)、愛(ài)同族、愛(ài)同胞，那么，就一定能夠創(chuàng)造一個(gè)相互理解、相互寬容的美好人際環(huán)境。

然而，如果按照儒家的要求，行讓德之至，則又必然滋生出另一個(gè)非?，F(xiàn)實(shí)的問(wèn)題，即現(xiàn)今時(shí)代，利益驅(qū)動(dòng)，法律制衡，人們普遍地更愿意按照法律辦事，權(quán)利、權(quán)益的自我保護(hù)意識(shí)極為強(qiáng)烈，逐利、爭(zhēng)利都還唯恐不及，恨不得不勞而獲、無(wú)本萬(wàn)利，甚至竭盡欺騙、敲詐之能事，又何以能夠行有讓德呢？而如果一味地主張謙讓、敬讓、恭讓?zhuān)瑒t又何以更好地立足于當(dāng)下社會(huì)呢？實(shí)際上，要知道，法律與道德是兩個(gè)領(lǐng)域，有交叉，更有分殊，法律不能跨界而生效，道德也難以越俎代庖，對(duì)于治理社會(huì)、秩序建構(gòu)的作用，誰(shuí)都不可能自己說(shuō)了算，誰(shuí)都不可能被唯一化。道德是人心的必然產(chǎn)物，只要有人在，就有道德的存在空間；同時(shí)，道德也是社會(huì)的必然產(chǎn)物，只要人還群居著，就離不開(kāi)道德這個(gè)杠桿。道德始終不是一種可有可無(wú)的點(diǎn)綴，更不是必須斷除、拋棄的累贅。任何時(shí)代、任何社會(huì)，都不可能不要道德。對(duì)于現(xiàn)代人而言，合法的權(quán)利、權(quán)益當(dāng)然不能放棄，但如果把讓德滲透到我們的權(quán)利、權(quán)益維護(hù)的實(shí)際環(huán)節(jié)中，其功效保證大為改觀。權(quán)利、權(quán)益的獲得，不僅合法，還要合義，不僅有紀(jì)律，而且有人性。創(chuàng)造財(cái)富的時(shí)候，應(yīng)該積極進(jìn)取，爭(zhēng)先恐后，不能讓別人撥了頭籌；分配財(cái)富的時(shí)候，則不妨禮讓在前，先人后己，不落下一個(gè)弱勢(shì)同伴，自心善良，感化別人，而不把事情做絕，于個(gè)人、于集體、于整個(gè)社會(huì)秩序，豈不是錦上添花！而如果唯利是圖，根本不顧形象、顏面與人情、道義，爭(zhēng)搶不讓?zhuān)缘佬惺?，分厘必?zhēng)，絲毫必得，乃至不惜使用卑鄙、惡劣的手段，損害別人的權(quán)利、權(quán)益，日后自己回想起來(lái)總會(huì)臉紅害臊，到那個(gè)時(shí)候才后悔自己當(dāng)初真不該那個(gè)樣子，則為時(shí)已晚，因?yàn)槟愕募沽汗窃缇捅蝗舜链┝恕?/p>

（責(zé)任編輯：周小玲）endprint