趙民勝，李璐茜

（太原科技大學(xué)思想政治理論教育部，山西太原030024）

《道德經(jīng)》是中華文化中的瑰寶，特別是在思想道德教育領(lǐng)域，有著不可替代的崇高地位?！兜赖陆?jīng)》的核心理論是“道法自然”和“無為而治”。老子通過對“道法自然”的內(nèi)在核心——“道不可言”和“無為而治”的深刻闡述，并結(jié)合當(dāng)時社會實(shí)際，為統(tǒng)治者提供了諸多值得借鑒的治國方式，并對后世為政治國及思想道德教育有深刻的影響。在當(dāng)今社會，老子的思想理論，依舊有著巨大的現(xiàn)實(shí)意義。

一、老子“道不可言”是推崇尊民、重道的“道法自然”治國思想之核心

（一）“道不可言”是順應(yīng)自然的本應(yīng)之態(tài)

所謂大道，在老子看來，是虛幻幽深的，是生養(yǎng)萬物的母體所在，是和光同塵、似有若無的客觀存在體，存在于人類之先（見第四章）。老子在第一章中已經(jīng)非常明確解釋道：大道是不受主觀意識所支配的萬物混成體，這種成態(tài)方式就是自然而然，順意為之，是以客觀根本為原則。自然沒有邊際，宇宙萬物生息變化無窮，那么大道當(dāng)然也必定無法用固定語言來精確地言論，即“道不可言”。[1]老子認(rèn)為，大道的真諦是不能夠用語言來闡釋的，大道是混沌無界無形的，而語言本身卻是有限的，任何一種語言都不能把事物的內(nèi)在本質(zhì)闡述得淋漓盡致，以有限的語言去解釋無限的大道，必定是徒勞或者無益之舉。如：在第十四、二十一、二十五章中，老子對大道的特征進(jìn)行了描繪，指出：大道是無形、無狀、無聲的恍惚體，大道雖然沒有固定的實(shí)體，卻蘊(yùn)含著大實(shí)的精髓和能量，大道是宇宙萬物的混合體，先于天地創(chuàng)生，永恒不滅。大道的這些特性，并不是自己有意為成的，而是順勢而成的，是一種自然而然的本應(yīng)之態(tài)。自然是內(nèi)精外混的萬物集合體，沒有固定的形體特征，不能用任何語言去形容描繪，只能憑借意識思維去感知它，否則，就是言不盡意。[1]大道以自然為效法根本，即“道法自然”，合乎自然之性的行為才是符合大道的，自然不可言說，故大道亦不可言說，即“道不可言”。

《道德經(jīng)》中，老子筆下的“言”，在很多方面不僅僅局限于其字面意義，即論說、言談之意，而是引申為“聲教”“法令”“制度”等，如第二、五、十七、二十三章中的“言”，就是政令、條規(guī)之意。大道遍及宇宙自然及人類社會，“道法自然”要求在治國理政方面，也要效法自然，不得隨意出臺任何的規(guī)章制度，要順應(yīng)人類社會的發(fā)展規(guī)律。規(guī)律，就是大道，順應(yīng)發(fā)展規(guī)律，就是順應(yīng)大道?！暗婪ㄗ匀弧本褪亲匀蛔鳛?，只有這樣，才能避免“多言數(shù)窮”的后果。

（二）“道不可言”是老子對其所處社會統(tǒng)治者的一種規(guī)勸

語言本身能夠表意的范圍是有限的，而大道為萬物歸一體，萬物不盡相同，決定了大道難以用單一的語言表意出來，若是強(qiáng)行說之，也是表了此意，誤了彼意，對事物的描述就是“言過達(dá)意”或者“言不達(dá)意”，這種語義條件下的大道，已經(jīng)失去或者完全扭曲了它的本真意味。[1]

在《道德經(jīng)》中，很多情況下的“言”，當(dāng)釋義為“聲教法文”“政令規(guī)度”，這在很多篇章中都有體現(xiàn)。[2]如：第二章中，老子認(rèn)為，理想的統(tǒng)治者，應(yīng)該對百姓施行“不言”的教導(dǎo)。第五章中，老子告誡國家統(tǒng)治者，要盡量減少和避免繁苛政令對百姓生產(chǎn)生活的約束，過度的法令條文，不僅不會使百姓聽之服之，反而會適得其反，引來百姓的不滿甚至反抗，這樣下去，只會加速其國家和權(quán)位的敗亡，即“多言數(shù)窮”。第十七章中，老子拿三種統(tǒng)治者的形象做比較，表明最好的統(tǒng)治方式就是順應(yīng)自然發(fā)展的統(tǒng)治方式，是不隨意發(fā)布政令、擺弄百姓的統(tǒng)治方式。第二十三中，老子首句點(diǎn)題，指明最好的統(tǒng)治就是合乎自然的統(tǒng)治，是尊民重道，不擾發(fā)展規(guī)律的統(tǒng)治，要想做到這點(diǎn)，就必須首先做到“希言”，即不輕易發(fā)號施令，迷亂百姓。

總之，“道不可言”，既是指因大道幽緲深邃，有萬物混成之特性，決定了不能夠以有限的語言去晦澀地論說無限的大道，又是指大道的規(guī)律遍及人類社會發(fā)展進(jìn)程中，要想發(fā)展長久，就必須尊重大道規(guī)律，一切順應(yīng)自然之發(fā)展，不可肆意人為強(qiáng)而行之。要從最大限度上避免或者減少法令規(guī)章的實(shí)施，要給百姓以充分自由和自我的發(fā)展空間，要充分認(rèn)識到人和社會都有各自的發(fā)展規(guī)律，若用生硬的不合邏輯的規(guī)令去強(qiáng)制介入的話，就是對大道或者規(guī)律的無視甚至破壞。

二、老子“無為而治”是崇尚自然隨性，不偽為、不妄為的天地道性之體現(xiàn)

老子的主張是：君王執(zhí)政，一切都要從尊重百姓的客觀規(guī)律著手，不肆意作為，不把自己的主觀意愿凌駕于客觀實(shí)際之上，要用溫和的順其自然的方式來推動社會和百姓的發(fā)展，即“無為而治”。

“無為”并不是絕對的無所作為，而是不偽為，不妄為，關(guān)于這個觀點(diǎn)，在第二、三、十、十一、十六、二十九、三十七、四十三、四十七、四十八、五十七、六十四等多章中，都可以直接看到。與此同時，老子還多次運(yùn)用借代、對比等精妙的寫作手法，從多個角度論述了“無為而治”這一政治主張。

如：關(guān)于“無為”，老子在第二章中從六組客觀相反相成的現(xiàn)象入手，指出了矛盾的客觀存在，人類社會也是如此。明智的君主，不會強(qiáng)行壓制矛盾現(xiàn)象的出現(xiàn)，否則就是違背客觀，違背大道，相反，會積極地正視矛盾現(xiàn)象，并采用有效的手段，在不破壞矛盾客觀性的前提下，將矛盾化解到最小或者將矛盾相互轉(zhuǎn)化，變無利為有利，以看似無所作為的方式，來達(dá)到有為有成的效果。之后，分別在三、七、十、十七章中，用排比句、反問句、對比句作了詳細(xì)的解釋。如：第三章中用了三個排比句，顯示了有道之君主的正確做法，就是“無為而治”，不過分地將人或事物區(qū)別對待，讓萬物都按照本真規(guī)律自由運(yùn)行，不破壞市場機(jī)制，也不傷害或擾亂民心。第七、十章中用反問句來得真理，最終歸結(jié)為一點(diǎn)，那就是告誡君主要學(xué)習(xí)不驕不矜的天地大道，不刻意顯露自己，不把國家百姓視為自己的附屬物，不用任何的巧詐來治國統(tǒng)民，只有這樣，才能使自己得以長久存在，這也是“無為”勝過“有為”。第十七章中用三種統(tǒng)治者的形象做對比，指出：最受百姓愛戴的統(tǒng)治者不是那些用權(quán)威來管教百姓的統(tǒng)治者，而是那些不胡作亂為，以“無為”方式來執(zhí)政的統(tǒng)治者，“無為”，讓百姓感受不到壓制性，能夠安心地生產(chǎn)生活，長此以往，國家自會長治久安。

關(guān)于“妄為”，老子在第十六章中就點(diǎn)明了肆意妄為的最終后果是招致禍患。之后，在第二十九、三十七、四十七章中，老子又一語道破了賢明君主之所以能夠長久不殆的原因，那就是始終跟隨大道，不隨意妄為，不強(qiáng)行把持，以“無為而治”來代替“有為而治”，推送萬物至水到渠成。特別需要強(qiáng)調(diào)的是：老子在第四十八章中，以一句“無為而無不為”，恰到中心地表明了“無為”的積極效應(yīng)，表面看似“無所作為”，反而才能真正地有所作為。

需要指出的是：老子在第七十七章中，將“無為而治”這一理論闡述得更加明確：“無為”只是表示不肆意妄為，并不是說統(tǒng)治者絕對地任憑社會和百姓自由無度地去發(fā)展。在社會和百姓發(fā)展過程中，隨時都有可能出現(xiàn)一系列的問題或者矛盾，這就需要統(tǒng)治者以高度的智慧去解決調(diào)和，這種“有為”并非與老子所提倡的“無為”相背離，相反，恰恰體現(xiàn)了老子“無為而治”思想的全面統(tǒng)一性。

關(guān)于“有為”，老子在第十八、七十五章中，用了對比的寫作手法，道明了“有為而治”的惡劣后果：“有為”不會使民眾甘愿誠服，反而會給百姓帶來沉重的負(fù)擔(dān)，給國家?guī)須缧缘臑?zāi)難。在第二十四章中，對六種執(zhí)事行為進(jìn)行分析，進(jìn)而得出結(jié)論：操之過急的“有為”，單憑主觀意愿隨意而為，無視事物發(fā)展規(guī)律，只會適得其反，倒不如順意“無為”。

以上，可以看出，老子“無為而治”這一思想理論貫穿于《道德經(jīng)》全文之始末，“無為”是不妄為、不亂為，不是一味地任憑事物隨意地毫無章制地發(fā)展。在事物或者國家百姓自我運(yùn)行過程中，一旦出現(xiàn)了偏差，就要求統(tǒng)治者要適時適宜地采取有效的措施來協(xié)調(diào)解決，重新擺正發(fā)展軌跡，重新使萬事萬物都回歸到大道之根本上來。

三、“道不可言”與“無為而治”的現(xiàn)實(shí)意義

老子所闡釋的“道不可言”與“無為而治”的自然隨性、不偽為、不妄為的思想理論，不僅為當(dāng)今社會提供了客觀科學(xué)的理論教義，同時也積極地指導(dǎo)著社會各項(xiàng)實(shí)踐活動的開展，對推進(jìn)社會發(fā)展，促進(jìn)人類進(jìn)步，都有著巨大的現(xiàn)實(shí)意義。

（一）“道不可言”為新時期各級政府執(zhí)政為民，堅(jiān)持依法治國和以德治國提供了可借鑒的經(jīng)驗(yàn)

社會的一切發(fā)展，都應(yīng)以人民利益為出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，如老子在第十五、二十二、七十三章中說的那樣，國家統(tǒng)治者，理當(dāng)合理地效仿“圣人”的為政方式治理國家，不能靠條例政令，而要靠隨民所愿，在治國理政的同時，還應(yīng)強(qiáng)化自身修養(yǎng)，始終將自己置于大道之后，切不可一意孤行，勢力而為。

老子認(rèn)為，統(tǒng)治者愛民順民的另一個表現(xiàn)，就是“公平”。統(tǒng)治者的“有道”，就是要學(xué)習(xí)天地自然的做法，做到為公為正，不偏不倚，順應(yīng)天道，憑借百姓的自我發(fā)展，求得國家和自身的長安，而非依靠一系列規(guī)章制度來干涉社會的發(fā)展，這些理論在《道德經(jīng)》第五章中都得到了論述?！耙怨砻瘛钡淖龇ūM管從表面上來看是一種平庸無能的、“毫無棱角”的執(zhí)政方式，但從根本上來說，卻是“無聲勝有聲”，相比統(tǒng)治者的強(qiáng)令強(qiáng)逼而言，更能夠讓百姓在自然造化中總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，自覺避免一切逆道行為，心甘情愿地去推進(jìn)社會發(fā)展實(shí)踐。

老子所說的國家和人民的發(fā)展自由，并非絕對意義上的自由，而是一種以大道為準(zhǔn)則的、受“規(guī)律”約束的自由，歸納起來，就是要以“制度化”來立國家。這是因?yàn)椋褐挥邢冗M(jìn)的制度才能順應(yīng)千變?nèi)f化的社會發(fā)展形勢，只有統(tǒng)治者明達(dá)曉理，完善自身素質(zhì)，才有可能去正確地審時度勢，各級領(lǐng)導(dǎo)只有以睿智的眼光來看待時代的發(fā)展，才能適時適宜地制定各項(xiàng)規(guī)章制度。所以說，統(tǒng)治者不能企圖依靠簡單生硬的政策條例就將國家和百姓治理妥當(dāng)，而是應(yīng)當(dāng)不斷提升自己的各項(xiàng)能力，充實(shí)自己的知識儲備量，協(xié)調(diào)自己的突發(fā)情況應(yīng)變度，優(yōu)化自身領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)，改進(jìn)執(zhí)政方式，完善執(zhí)政理念。

（二）“無為而治”為新時期將恪守規(guī)律，尊重自然和以民為本等方面政策的實(shí)施提供了可借鑒的經(jīng)驗(yàn)

任何事物，自身只有不過于“滿盈”，合理地留有虛空之處，才能有進(jìn)一步發(fā)揮作用的空間和可能性。老子將這一道理從物性推及人性，深刻表明，無論在政治、經(jīng)濟(jì)、文化還是社會中，都有各自獨(dú)特的發(fā)展規(guī)律。有道的統(tǒng)治者，不會毫無原則地生搬硬套名目繁多的條規(guī)政令，而是會正視并探討人類社會的發(fā)展方式，始終奉行大道運(yùn)行法則，給百姓以充分的自由自主的發(fā)展空間。就統(tǒng)治者而言，只有把這種“有為”的“施展權(quán)利”讓位于廣大人民，才能最終成就其“有為”之績。

受西方多元文化和價值觀的影響，相當(dāng)一部分人被利益熏心，面對外界的一切誘惑，都爭先恐后地施以巧詐智慧去奪取，甚至不惜采取違背綱法和大道的方法手段。造成這種現(xiàn)象的根本原因，就像老子在第十二、五十七、六十五章中所說的那樣，不在于民眾本身對這些財(cái)貨利益的原始渴望，而是由統(tǒng)治者太多的“有為”所致。統(tǒng)治者無視社會、百姓的自然發(fā)展，總是用一系列的制度法令對客觀事物的良次以及百姓的地位做刻意的等級歸類，這樣，就會使愈多的民眾競相去追逐稀有的財(cái)貨和優(yōu)越的社會地位，甚至鋌而走險，逆道而行。

老子在第三十四、四十三章中指出：無道之君之所以罔顧規(guī)律，施以政令，從很大程度上說，就是在蓄意彰顯自己。一個真正賢明的國家管理者，是甘為人后的，是不會為了一己私欲就強(qiáng)行壓制百姓的，他們始終將大道規(guī)律奉為首位，時刻尊重民意，順性自然，就像流水一樣，以一種最為柔軟溫和的運(yùn)作方式，來達(dá)到“水滴石穿”、水到渠成的效果。

在《道德經(jīng)》末章，老子從反面入手，總結(jié)了賢德重道、行無為之事的統(tǒng)治者的形象以及他所治理下的社會風(fēng)氣，這為我國構(gòu)建社會主義和諧社會提供了極高的借鑒價值：百姓從不厭惡或者畏懼國家統(tǒng)治者的存在，安居樂業(yè)，反抗情緒便無從說起；民風(fēng)淳樸歸真，樂于恬適，即使有船只武器，也不過是擺設(shè)罷了，百姓怡然自得，無憂而生。

總之，政策是否有效，不在于數(shù)量，而在于質(zhì)量，國家所頒布和實(shí)施的條文政令，不是為了束縛群眾的發(fā)展，而是要為群眾的發(fā)展?fàn)I造一種更加寬松和諧的氛圍，并且在這種氛圍中，對群眾進(jìn)行無聲地言教，讓百姓知道禮義、廉恥、羞榮，自覺地摒棄不良思想和行為，以一種無聲無為的方式去感化人民，指引人民，讓人民自覺踐行社會主義榮辱觀，自覺按照規(guī)律去進(jìn)行各項(xiàng)發(fā)展，通過無為的方式來達(dá)到有為的目的，進(jìn)而有效地推進(jìn)社會主義和諧社會的建設(shè)和發(fā)展。

［1］楊穎川，王甜.道：可言與不可言之間——老莊道言關(guān)系初探［J］.中國石油大學(xué)學(xué)報：社區(qū)科學(xué)版，2008（3）：81-83.

［2］吳福友，吳根友.論老莊道家的語言哲學(xué)思想［J］.安徽大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2009（4）：1-6.