葛恩專

（貴州師范學(xué)院藝術(shù)學(xué)院，貴陽 550018）

唐代宮廷中同一名稱而實(shí)為三種不同形制的銅鼓，分別在宮廷祭祀雅樂鞮靺科、《天竺伎》中得到普遍應(yīng)用。然而這三種銅鼓在古代文獻(xiàn)描述上卻存在謬誤，進(jìn)而導(dǎo)致以訛傳訛，甚至在當(dāng)今研究中亦產(chǎn)生一些誤讀及錯誤認(rèn)識，實(shí)應(yīng)糾正。以下便是三個(gè)代表例證：

陳旸《樂書》所引《樂圖論》小銅鼓條中，其銅鼓的圖為小銅鼓，然在其文字描述中，論述的卻為南蠻系之大銅鼓〔1〕546。實(shí)為將《天竺伎》之小銅鼓與南蠻系之銅鼓混淆。馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一百三十四樂七中對銅鼓的論述除沒有銅鼓的圖外，幾乎全盤沿用陳旸《樂書》所論〔2〕1195。張健認(rèn)為：“驃國樂傳入后，極有可能因其強(qiáng)烈的印度風(fēng)格而像隋時(shí)扶南樂一樣被納入吸收進(jìn)天竺樂部的體系之中。……因此，唐代將傳自驃國的銅鼓記在天竺樂部中也極有可能”〔3〕。其中的驃國銅鼓與天竺樂部中之銅鼓實(shí)來自不同地域，且為兩種不同形制。由此看，這種猜測不成立，其實(shí)質(zhì)亦將驃國所傳南蠻系銅鼓（其實(shí)本也不存在）與天竺樂部中小銅鼓混為一談。其實(shí)這三種銅鼓在淵源、形制、應(yīng)用場合上均有較大區(qū)別。為探明三種銅鼓的形制及性質(zhì)，筆者立足文獻(xiàn)、通過對比研究和考證，試圖明晰三種銅鼓的形制及區(qū)別，兼及三種銅鼓在唐宮廷不同場域中的運(yùn)用情況。

一、南蠻系銅鼓

南蠻系銅鼓是散見于我國南方，特別是西南、東南亞地區(qū)的打擊樂器，唐時(shí)已經(jīng)傳入宮廷，在現(xiàn)今西南邊陲的民間祭祀儀式、婚喪節(jié)日中仍得到普遍應(yīng)用?！叭斫糟~，平面曲腰，一頭有面，中空無底”是其特點(diǎn)。此種銅鼓在古代文獻(xiàn)中，仍有大量記載；在考古出土文物中，仍可得到見證。

陳旸《樂書》引《樂圖論》提到此種形制的銅鼓，雖然圖缺，但從文字描述來看，此種銅鼓系南蠻系銅鼓。陳氏將其列在大銅鼓的條，附文字如下：“銅鼓，鑄銅為之，作異獸以為飾，惟以高大為貴，而闊丈余，出于南蠻、天竺之國也。昔馬援南征交阯，得駱越銅鼓，鑄為馬式，此其跡也。今秘閣所藏頗多，特其大小異制爾”〔1〕545。此種形制的銅鼓，歷時(shí)較為悠久，從文獻(xiàn)記載看，后漢時(shí)期的馬援曾在越南北部（交趾）俘獲過駱越銅鼓。其外觀如圖1所示。

以下從地域分布、歷史追溯、宮廷運(yùn)用場域、功能等方面對此種銅鼓作一番考察。

（一）地域分布

杜佑《通典》中記載：“銅鼓，鑄銅為之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之，大者廣丈余”〔4〕3674。

圖1 貴州民族博物館的銅鼓（漢—晉）

劉恂《嶺表錄異》載：“蠻夷之樂，有銅鼓焉。形如腰鼓而一頭有面。鼓面圓二尺許。面與身連，全身銅鑄。其身遍有蟲魚花草之狀，通體均勻，厚二分以來，爐鑄之妙，實(shí)為奇巧。擊之響亮，不下鳴鼉”〔5〕7。

馬端臨《文獻(xiàn)通考》載：“銅鼓，鑄銅為之，作異獸以為飾，惟以高大為貴，面闊丈余，出于南蠻、天竺之國也”〔2〕1195。

結(jié)合《樂書》《通典》《嶺表錄異》和《文獻(xiàn)通考》所論，可知從南蠻系銅鼓的分布地域看，主要在中國南方及東南亞地區(qū)?！稑窌芬稑穲D論》及《文獻(xiàn)通考》中提到出于“南蠻天竺之國”及“交阯”，《通典》中則說“南夷扶南”“天竺”“嶺南”都有銅鼓的蹤影?，F(xiàn)結(jié)合歷史上地域的分布和演變情況，在南蠻系銅鼓地理位置的分布方面逐一考察，以明晰銅鼓之實(shí)際分布。

1.天竺

需要指出的是，此兩處文獻(xiàn)中的“天竺”并非現(xiàn)在的印度。雖然《天竺伎》是古代印度的音樂，“‘伎’，在隋代和唐代是人們對那從異域引進(jìn)的樂隊(duì)的稱呼”〔6〕4。然而，古代的印度并無南蠻系銅鼓的記載，迄今為止，亦未有此種類型的銅鼓出土。奧地利學(xué)者弗朗茨·黑格爾（Franz Heger）曾說：“它們（按指南蠻系銅鼓）遍布中國全境，在印度支那的大部分地區(qū)以及馬來群島，也都有他們的蹤跡。可是在前印度，卻從來未發(fā)現(xiàn)這樣的東西”〔7〕?！兜崧浴肪硭妮d：“世傳蒼洱之間，在天竺為妙香國，觀音大士數(shù)居其地。唐永徽四年（公元653年），大士再至,教人捐佩刀，讀儒書”〔8〕?！兜崆o(jì)游》中亦載：“大理府為天竺之妙香國，初屬羅剎，相傳觀音大士從中印土來，登點(diǎn)蒼山巔，……”〔9〕現(xiàn)今的大理在佛教盛行的唐宋時(shí)期，被假托為“天竺妙香國”。結(jié)合云南的官方史料記載，對《樂書》《通典》《文獻(xiàn)通考》中出現(xiàn)的“天竺”作一細(xì)致考察方知，系現(xiàn)今的云南大理。由此推之，《樂書》與《通典》《文獻(xiàn)通考》所言之天竺銅鼓，即系南蠻系之銅鼓。

2.交趾

交趾，又名交阯，指越南北部地區(qū)。漢武帝于公元前111年滅南越國，遂設(shè)立交趾、九真、日南三郡于此。自東漢至明均受中國各代直接管轄。東漢馬援征伐此處，得銅鼓，證明此時(shí)銅鼓已在此處流傳。蔣廷瑜曾說：“越南出土的銅鼓主要是石寨山型，因?yàn)橐猿鲈谇寤|南的銅鼓最著名，越南學(xué)者又把它們叫做東山銅鼓”〔10〕16。按石寨山型銅鼓的制作時(shí)間為戰(zhàn)國初期（公元前4世紀(jì)）至東漢初年（公元前1世紀(jì)），屬于中國銅鼓變遷史上的第二個(gè)時(shí)期（晚萬家壩型銅鼓約300多年），推斷東漢馬援所得交趾之銅鼓，應(yīng)屬此種類型。

3.扶南

公元1世紀(jì)建國，7世紀(jì)中葉為真臘所滅。地理位置在當(dāng)今柬埔寨、老撾南部、越南南部和泰國東南部一帶。《通典》所記扶南地區(qū)已有銅鼓，說明東南亞地區(qū)在唐朝實(shí)已有南蠻系銅鼓之存在。

4.嶺南

主要指現(xiàn)在的兩廣和海南地區(qū)。“兩廣地區(qū)的蒼梧、南寧和海南島這一三角地帶，幾乎每縣都有銅鼓出土，數(shù)量甚多，應(yīng)是鑄造銅鼓的中心之一”〔10〕118。這些地區(qū)均位于我國南方，故其銅鼓均劃為南蠻系。

（二）歷史追溯

1975年，云南楚雄發(fā)掘一墓葬群，其中在1號墓中發(fā)現(xiàn)銅鼓一面，在23號墓中分別發(fā)現(xiàn)銅鼓四面。在發(fā)掘報(bào)告中，對五面銅鼓的外形有著客觀和詳細(xì)的報(bào)道。對1號墓中銅鼓的描述是這樣的：“鼓體較高，足內(nèi)無折邊，鼓面一太陽紋凸起，無芒，無暈，腰部縱分為十八格，近足處二道弦紋。四扁耳，鼓身二道合范線”〔11〕。對23號墓葬的四面銅鼓的描述中，最為顯眼且統(tǒng)一的是“鼓外有煙熏痕跡”〔11〕。這透漏出兩條信息：第一，這五面銅鼓，制作粗糙簡樸，均有著早期銅鼓的特征；第二，從有著煙熏痕跡來看，證明了有些學(xué)者所提到的銅鼓最初是從禮器發(fā)展演變而來的論點(diǎn)，而從外形似鼓的釜的出土來看，說明與炊具銅釜有一定的淵源和關(guān)聯(lián)。

北大歷史系及文物保護(hù)研究所測定結(jié)果稱，1號墓的時(shí)間約在公元前300年左右；23號墓的時(shí)間約在公元前400年至公元前700年左右，即西周至春秋早期。這無疑代表了目前世界上最早的銅鼓，亦確定了銅鼓最早產(chǎn)生于云南的說法。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，此地的少數(shù)民族稱為濮族，他們與百越通過河流往來有著早期頻繁的溝通。因此，《后漢書》中馬援得駱越銅鼓的記載亦不難理解。“戰(zhàn)國時(shí)代晚期至漢代，銅鼓由發(fā)祥地逐漸東移；在滇池地區(qū)的晉寧、江川、呈貢等地由滇人之手發(fā)展成為形制穩(wěn)定的石寨山型，同時(shí)又呈扇形向東、南、北三個(gè)方向傳播開去”〔10〕67。而這種南蠻系銅鼓無疑也傳到了唐宮廷，雖然因資料記錄的短缺，無法確定傳入之準(zhǔn)確時(shí)間，但從相關(guān)詩句和文獻(xiàn)記載，可以窺見在唐宮廷確已存在。

（三）運(yùn)用場域

唐代詩人白居易在其《驃國樂》詩中記載：

驃國樂，驃國樂，出自大海西南角。

雍羌之子舒難陀，來獻(xiàn)南音奉正朔。

德宗立仗御紫庭，黈纊不塞為爾聽。

玉螺一吹椎髻聳，銅鼓一擊文身踴。

珠纓炫轉(zhuǎn)星宿搖，花鬘斗藪龍蛇動?！?2〕2148

驃國獻(xiàn)樂是發(fā)生在唐貞元十七年至十八年的一次重要事件，因此，在眾多官方正史如《唐會要》《舊唐書》《新唐書》中均有記載，即使在唐代詩人唐次、白居易、元稹的詩句中也有著描述。在其他兩首詩中沒有提到銅鼓，惟白居易《驃國樂》詩中，將銅鼓與玉螺對仗，描寫驃國樂的演出盛況。

白居易的一首詩可謂影響深遠(yuǎn)，在后世幾位學(xué)者的相關(guān)著述中，將其重新復(fù)制。晚唐劉恂的《嶺表錄異》中有“貞元中，驃國進(jìn)樂，有玉螺銅鼓”〔5〕7，宋代陳旸《樂書》中亦將南蠻系銅鼓記錄其中，并有“唐貞元中，驃國進(jìn)樂亦有是鼓”〔1〕546的說法。從林謙三結(jié)合《新唐書》中對驃國樂器全面而細(xì)致的描寫與白居易《驃國樂》詩中樂器的對比考證，以及結(jié)合史料對南方少數(shù)民族特點(diǎn)和白居易《驃國樂》詩中對樂人、舞人服飾的對比來看，認(rèn)為驃國獻(xiàn)樂沒有銅鼓，劉恂和陳旸均沿襲并復(fù)制了白居易的錯誤記載〔13〕81-86。從其細(xì)致而詳實(shí)的考證看，比較有說服力，筆者贊同林說。但白居易《驃國樂》詩從《新唐書》提到的22種工器及樂器中，單挑出玉螺與銅鼓來對仗卻并非偶然，這恰說明了銅鼓在唐宮廷的存在。換句話說，即驃國獻(xiàn)樂中無銅鼓與唐宮廷存在銅鼓的命題并不沖突。

早在西周時(shí)期，周王室對外來四方少數(shù)民族音樂命予不同名稱，并設(shè)置官員單獨(dú)管理?！吨芏Y》載：“鞮鞻氏，掌四夷之樂與其聲歌”〔14〕。四夷之樂，分別指來自東、南、西、北四方少數(shù)民族之音樂，在周宮廷，掌管這一類音樂的為鞮鞻氏。周天子設(shè)立官職對其管理，顯示了周天子吸納四方之樂的博大胸襟和統(tǒng)一天下的雄偉氣勢。在元稹《驃國樂》的詩句中有“史館書為朝貢傳，太常編入鞮靺科”〔12〕2108的記載，無疑驃國之樂雖未成為唐代十部伎之一部，然卻編入主管四夷少數(shù)民族音樂的鞮靺科中，由太常寺統(tǒng)一管理。白居易《驃國樂》詩中對銅鼓的描寫，實(shí)從另一側(cè)面印證了南蠻系銅鼓在唐宮廷少數(shù)民族音樂中的存在。

（四）功能作用

“國之大事，在祀與戎”〔15〕。真實(shí)地反映了古人在祭祀中對天地的敬畏和對祖先的崇敬。而銅鼓作為祭祀中所用神圣樂器，實(shí)被南方少數(shù)民族所崇尚。以下舉幾首唐詩以示銅鼓使用情況。

唐代許渾的五言律詩《送客南歸有懷》：“綠水暖春萍，湘潭萬里春。瓦尊迎?？?，銅鼓賽江神……”〔12〕2742。溫庭筠《河瀆神》詞中有：“銅鼓賽神來，滿庭幡蓋徘徊。水村江浦過風(fēng)雷，楚山如畫煙開……”〔16〕。五代孫光憲詞《菩薩蠻》：“木綿花映叢祠小，越禽聲里春光曉。銅鼓與蠻歌，南人祈賽多……”〔17〕。

以上三首詩均是描寫南方少數(shù)民族在祭祀山神、江神過程中用銅鼓伴奏的祈賽場景，這不僅在民間盛行，在唐代太常寺管轄的祭祀天地、郊廟、社壇的雅樂儀式中，銅鼓的應(yīng)用亦非罕見。

南蠻系銅鼓發(fā)源于西周晚期的云南，之后向東、南、北三個(gè)方向傳播，在傳播過程中，在形制和功能上有變異，亦有發(fā)展。然民間與宮廷的祭祀儀式，實(shí)有其源遠(yuǎn)流長之歷史，結(jié)合西周時(shí)期宮廷設(shè)立的管理四方少數(shù)民族音樂的樂官鞮鞻氏及白居易《驃國樂》詩中銅鼓的記載，并結(jié)合元稹詩句將驃國樂編入太常寺的鞮靺科來看，可以下這樣一個(gè)定論：唐代宮廷實(shí)存在南蠻系銅鼓，而這種銅鼓則由鞮鞻氏專門負(fù)責(zé)管理，多用于宮廷祭祀活動及宮廷四夷樂演出之中。

二、印度系銅鼓

印度系銅鼓，現(xiàn)存于文獻(xiàn)記載的主要有兩種不同形制。其一為小銅鼓，是紫銅圓柱為鼓體/框并在邊上蒙一鼓皮的擊打節(jié)奏樂器，在隋唐宴樂天竺部中得到普遍應(yīng)用。其二為中銅鼓，是類腰鼓的銅框?yàn)轶w、兩端蒙皮的打擊樂器，在佛教音樂中，得到普遍應(yīng)用。以下分別做一對比闡述和考證。

（一）小銅鼓

1.傳入時(shí)間

陳旸《樂書》在小銅鼓的條中記為：“小銅鼓：唐樂圖所傳天竺部用之”〔1〕546，這不僅說明小銅鼓應(yīng)用于隋唐宴饗樂天竺部伎中，亦暗示出小銅鼓的傳入時(shí)間和宮廷運(yùn)用情況。按：《天竺伎》是隋七部伎、九部伎及唐九部伎、十部伎中的重要一部，在隋唐宴饗用樂中，以其多姿多彩之服飾、千變?nèi)f化之舞姿、極具異域風(fēng)格之樂器而備受統(tǒng)治者喜愛。追溯《天竺伎》之傳入時(shí)間，自前涼的張重華時(shí)。

《隋書·音樂志》記載：“天竺者，起自張重華據(jù)有涼州，重四譯來貢男伎，天竺即其樂焉”〔18〕。張重華系前涼文王張駿第二子，永和二年（公元346年）其父薨，繼位掌管前涼。因此可以推斷，天竺樂傳入的時(shí)間當(dāng)在公元346年以后，其樂人皆為男伎。對于其樂器，亦是繁多，且與中原大有區(qū)別。其中的小銅鼓在《隋書》《唐六典》《舊唐書》《新唐書》天竺伎的條中均有記載，并成為天竺伎區(qū)別于其他部伎的代表樂器。然而，此《天竺伎》中之銅鼓卻與南蠻系銅鼓大有不同，其源自何地，形制如何，運(yùn)用何種場合，其功能及性質(zhì)與南蠻系銅鼓存在何種差異，這些問題實(shí)屬需要弄清楚。筆者從形制、運(yùn)用場域等方面結(jié)合史料進(jìn)行比較考證，以對兩種銅鼓做全面之理解。

2.形制

蕭友梅在其博士論文《中國古代樂器考》中提到，《天竺伎》所用銅鼓系中間紫銅圓柱并在邊上蒙一鼓皮而成的直徑約60厘米的擊打節(jié)奏樂器，只用于《天竺伎》中，它的聲音非常嘹亮〔6〕67-105。

查諸音樂史料，在陳旸《樂書》所引的《樂圖論》中小銅鼓的條不僅有其形制的圖（見圖2），更有一段文字說明，指出其用在《天竺伎》中。

圖2 《樂書》中銅框?yàn)轶w，革為面的小銅鼓

關(guān)于文字部分，陳氏說明如下：“小銅鼓：唐樂圖所傳天竺部用之，蓋以革冒其一面，形如腰鼓，面廣二尺與身連，遍有蟲魚草之狀，擊之響亮，不下鳴鼉，唐貞元中，驃國進(jìn)樂亦有是鼓，咸通末，龔州刺史張直方因葺城池，掘得一銅鼓，以為無用之物，捨于延慶寺以代木魚，其不好事如此。僖宗朝，林藹守高州，鄉(xiāng)野牧童聞田中蛤鳴，欲進(jìn)捕之，一蛤躍入穴中，掘而取之，得一銅鼓，其上隱起，多鑄蛙黽之狀，豈鳴蛤乃銅鼓之精耶”〔1〕546。這段文字，只有第一句與圖相符，也只有這一句論述的是《天竺伎》中所用之銅鼓。其后論述銅鼓形制的文字實(shí)為南蠻系之銅鼓。正如林謙三所評價(jià)的“可是這一段，根據(jù)小銅鼓圖的原圖及其附注來湊成的短短文字，倒是足以窺知隋唐時(shí)代天竺樂里所用銅鼓的唯一下手處，同時(shí)也是至少并非‘蠻夷’系銅鼓的唯一反證”〔13〕113。由此可以下結(jié)論：首先，從傳入時(shí)間上看，小銅鼓（天竺伎銅鼓）當(dāng)在張重華繼承父位掌管前涼的4世紀(jì)上半葉，是隨著《天竺伎》的傳入而來，較前漢末佛教音樂的東傳，遲約3個(gè)多世紀(jì)。第二，從形制上看，《天竺伎》中所用之銅鼓實(shí)非蠻夷系全身銅鑄之銅鼓，它只是圓柱體銅框而附一面鼓皮、長約60厘米左右、聲音響亮的印度系節(jié)奏型擊打樂器。第三，從《天竺伎》在隋唐九、十部伎中的演出情況和所處的地位來看，銅鼓如鳳首箜篌一樣，已經(jīng)代表了印度音樂的特有風(fēng)格而成為一種獨(dú)具特色的樂器，其在隋唐宮廷的宴饗活動及祭典活動中使用已相當(dāng)頻繁。

（二）中銅鼓

1.形制

陳旸《樂書》引《樂圖論》中另外提到一種類腰鼓的銅框?yàn)轶w、以革為面的銅鼓。在中銅鼓的條中記為：“銅鼓之小者，或大首纖腹，或容體面廣，雖以銅為體，要須待革成聲也”〔1〕545。此種鼓雖然有銅框的細(xì)腰形體，然演奏過程中卻敲擊皮革的鼓面，其形狀如圖3所示。

圖3 《樂書》中銅框?yàn)轶w，革為面的中銅鼓

考諸陳旸《樂書》，曾將銅柱為體的小銅鼓列為《天竺伎》之所用銅鼓，并未將類腰鼓的此種形制的銅鼓列入其中。然岸邊成雄認(rèn)為這種青銅制的細(xì)腰鼓只使用于十部伎的天竺伎中（這與蕭友梅《中國古代樂器考》和林謙三《東亞樂器考》所論稍有區(qū)別，不知其依據(jù)如何），并認(rèn)為敦煌畫直圓筒鼓框的太鼓雖有可能，但不能斷定，并認(rèn)為均為印度系〔19〕。此種銅鼓和腰鼓外形相似，最大不同即是在其鼓體/框制作材料上為銅制。至于兩邊之皮革的材料是牛皮、羊皮或蟒皮，因資料的缺乏，尚不得而知。此種形制的銅鼓，在相關(guān)文獻(xiàn)中腰鼓條的記載中，十分相類。

杜佑《通典》卷一百四十四樂四：“近代有腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹”〔4〕3676。陳旸《樂書》：“杖鼓、腰鼓，漢魏用之。大者以（瓦），小者以木類，皆廣首纖腹”〔1〕561。馬端臨《文獻(xiàn)通考》腰鼓條：“腰鼓大者瓦，小者木，皆廣首纖腹”〔2〕1203。結(jié)合三則史料與中銅鼓的對比可知，中銅鼓與腰鼓皆為大首纖腹之狀，唯一不同之處即是中銅鼓以銅為體/框，而腰鼓是以瓦或木。關(guān)于腰鼓形制，參見圖4。

圖4 《樂書》中以瓦或木為體，革為面的腰鼓

2.命名及運(yùn)用

在印度及其佛教文獻(xiàn)的記載中，金屬框鼓類樂器極為常見?！段宸致伞肥酥校骸埃ü模?yīng)用銅鐵瓦木，以皮冠頭”〔20〕正是這兩種銅鼓的真實(shí)寫照。又佛教典籍《普曜經(jīng)》中有一個(gè)梵文詞匯“Panava”，中國藏族譯為“khar rnga”（黃銅鼓），而在劉宋及唐譯的《楞伽經(jīng)》中“Panava”譯為細(xì)腰鼓或腰鼓，將二者結(jié)合實(shí)為黃銅細(xì)腰鼓（Panava）。《大乘顯識經(jīng)》卷上載：“又有細(xì)腰般拏、箜篌、長笛、銅鈸、清歌，種種音樂，數(shù)凡六萬。美聲調(diào)潤，響亮聞遠(yuǎn)。喧囂雜作，震警方域。福業(yè)所致，歡樂不絕”〔21〕。此處的細(xì)腰般拏顯然是一種樂器，而般拏正是“Panava”的省尾音譯。因此，這種中銅鼓實(shí)為一種叫做般拏的樂器〔22〕。

從中銅鼓在印度典籍中的記載看，其在佛教音樂中已經(jīng)得到普遍應(yīng)用，結(jié)合陳旸《樂書》所引《樂圖論》的記載，可以斷定其在唐宮廷中亦得到普遍運(yùn)用。但由于資料缺乏，對其傳入唐宮廷的準(zhǔn)確時(shí)間，尚難作出準(zhǔn)確判斷。

林謙三研究得出從其緊繃革面的方法看，有著西域系特別是印度系鼓的特征，一種為天竺樂部的樂器（小銅鼓），一種是印度地方有其遠(yuǎn)古證跡的細(xì)腰鼓，并且如不追溯其原始，至少有其“中間遠(yuǎn)祖”在印度地方，而是印度系鼓的結(jié)論〔13〕113。由此可見，兩種銅鼓雖形制上存在差異，但對于其中間遠(yuǎn)祖在印度或系印度系鼓的定論還是可以作出確定無疑的判斷的。

三、結(jié)語

唐代宮廷中所用到的不同形制、不同結(jié)構(gòu)、來源不同的三種銅鼓，分別在不同場合中運(yùn)用?，F(xiàn)總結(jié)如下：第一，《樂書》所引《樂圖論》中缺少圖片但有文字記載的銅鼓，從其文字記載看，系南蠻系之大銅鼓，且唐宮廷實(shí)已存在此種銅鼓。此種銅鼓的形制是：通體皆銅，平面曲腰，一頭有面，中空無底。追溯其淵源，系產(chǎn)生于公元前7世紀(jì)云南楚雄與銅釜有密切關(guān)聯(lián)，且最初作為禮器而存在的樸素銅鼓，后來呈扇形向東、南、北三個(gè)方向傳播開去。作為樂器而言，多用于祭祀儀式用樂和宮廷四夷少數(shù)民族的宴饗樂中。第二，《天竺伎》中的銅鼓實(shí)屬印度系，約在公元4世紀(jì)上半葉隨張重華據(jù)有涼州而傳入，后在隋、唐七部伎、九部伎、十部伎的宴饗樂中得到應(yīng)用。它的基本形制是：紫銅柱為鼓體，一面蒙皮。在《樂書》中記為小銅鼓。第三，在《樂書》中記為中銅鼓、外形類腰鼓的銅鼓亦為印度系，對于其傳入唐宮廷的準(zhǔn)確時(shí)間尚難考證。它的基本形制是：細(xì)腰形銅框，兩面蒙皮，和細(xì)腰鼓有著一定程度的關(guān)聯(lián)。梵文記為Panava，林謙三曾考證為般拏。從相關(guān)印度典籍的記載看，其在佛教音樂中得到普遍運(yùn)用。

另外，陳旸《樂書》所引《樂圖論》中圖像為小銅鼓而實(shí)際所論為南蠻系銅鼓的文字，后來在馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一百三十四樂七中，幾乎全盤引用并誤記在小銅鼓的條中。這實(shí)際上是將兩種不同類型的銅鼓混淆的實(shí)例，實(shí)需糾正。

本文在修改過程中，承蒙華中師范大學(xué)康瑞軍教授提出中肯建議，在此表示誠摯謝意！

〔1〕陳旸.樂書〔M〕//上海古籍出版社.四庫全書.上海：上海古籍出版社，1989.

〔2〕馬端臨.文獻(xiàn)通考〔M〕.杭州：浙江古籍出版社，1988.

〔3〕張健.關(guān)于唐代傳入驃國樂的幾個(gè)問題〔J〕.海交史研究，2006（1）：22.

〔4〕杜佑.通典〔M〕.北京：中華書局，1988.

〔5〕劉恂.嶺表錄異〔M〕.廣州：廣東人民出版社，1983.

〔6〕蕭友梅.中國古代樂器考〔M〕.廖輔叔，譯.長春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2010.

〔7〕弗朗茨·黑格爾.東南亞古代金屬鼓〔M〕.石鐘健，黎廣秀，楊才秀，譯.上海：上海古籍出版社，2004：19.

〔8〕謝肇淛.滇略〔M〕//上海古籍出版社.四庫全書.上海：上海古籍出版社，1989：141.

〔9〕陳鼎.滇黔紀(jì)游〔M〕//云南備征志.宣統(tǒng)二年孟冬月云南官報(bào)局排印.

〔10〕蔣廷瑜.銅鼓史話〔M〕.北京：文物出版社，1982.

〔11〕云南省文物工作隊(duì).楚雄萬家壩古墓群發(fā)掘報(bào)告〔J〕.考古學(xué)報(bào)，1983（3）：367-370.

〔12〕彭定求.全唐詩〔M〕.鄭州：中州古籍出版社，2008.

〔13〕林謙三.東亞樂器考〔M〕.錢稻孫，譯.上海：上海書店出版社，2013.

〔14〕鄭玄注，賈公彥.周禮注疏〔M〕.上海：上海古籍出版社 ，2010：910.

〔15〕王云五.春秋左傳今注今譯〔M〕.臺北：臺灣商務(wù)印書館，2009：918.

〔16〕溫庭筠.溫庭筠詞集〔M〕.上海：上海古籍出版社，2010：61.

〔17〕趙崇祚.花間集全譯〔M〕.房開江，注.崔黎民，譯注.貴陽：貴州人民出版社，2008：446.

〔18〕魏征.隋書〔M〕.北京：中華書局，1973：379.

〔19〕岸邊成雄.古代絲綢之路的音樂〔M〕.王耀華，譯.北京：人民音樂出版社，1988：90.

〔20〕佛陀什，共竺道生.彌沙塞部和醯五分律〔M〕//磧砂大藏經(jīng)：第69冊.影印宋元版：221.

〔21〕地婆訶羅.大乘顯識經(jīng)〔M〕//永樂北藏：第23冊.北京：線裝書局，2005：7.

〔22〕岸邊成雄.唐代音樂史的研究〔M〕.臺北：中華書局印行，1973：514-515.