■程宇昌

以民間信仰主體對象為切入點(diǎn)，采取自下而上的方式來研究和勾畫佛教民間化與民間佛教，是當(dāng)前學(xué)界研究的新方法與新趨向。學(xué)者李四龍?zhí)岢龇鸾炭煞譃閷W(xué)理型佛教與民俗型佛教。[1]顧偉康認(rèn)為中國佛教可分為經(jīng)典佛教（雅文化層次）和民俗佛教（俗文化層次）。[2]許理和提出佛教可分為 “民眾佛教”、“士大夫佛教”、“王室佛教”。[3](P6)國外學(xué)者歐大年（Daniel Overmyer）提出“民間佛教”,即將佛教分為“民俗佛教”、“民眾佛教”、“民間佛教”等[4]，得到學(xué)界廣泛認(rèn)同。在明清時(shí)期，鄱陽湖地區(qū)（以下或簡稱為湖區(qū)）民間信仰呈多元化色彩，民間信仰與佛道二教交融發(fā)展，民間信仰不僅有著道教化的趨勢，[5]也存在著佛教化的趨向。筆者梳理鄱陽湖區(qū)民間信仰的學(xué)術(shù)史，發(fā)現(xiàn)學(xué)界對鄱陽湖地區(qū)民間信仰的研究成果不多，[6][7][8][9][10]甚至有些方面鮮有涉及。為此，本文以明清鄱陽湖地區(qū)民間信仰為徑，試圖揭示明清鄱陽湖地區(qū)民間信仰的佛教化源流，拋磚引玉，請大家賜教！

一、明清時(shí)期鄱陽湖地區(qū)民間信仰的主要神靈

鄱陽湖是中國第一大淡水湖，位于江西的東北部，承接贛江、饒河、撫河、信江、修水等五大河流，而鄱陽湖的湖灘、水域等地，分別隸屬于沿湖11市（縣），分別為南昌市、湖口縣、永修縣、進(jìn)賢縣、星子縣、鄱陽縣、余干縣、德安縣、都昌縣、新建縣及九江市的行政疆域，即人們常說的鄱陽湖區(qū)域，亦本文所涉及的空間范疇。針對明清鄱陽湖地區(qū)主要民間信仰神靈，筆者進(jìn)行了初步分類。

(一)道教尊神許真君

許真君在江西被稱為“許福主”、“許旌陽”，其原型是晉太康年間的縣令，有德政，愛民如子，后致仕歸里，得神劍仙傳，周行鄱陽湖，治理水患，斬蛟平患，后拔宅飛仙。筆者查閱明清江西地方志，發(fā)現(xiàn)許真君信仰遍及江西，甚至全國各地，真君廟宇廣為普建，有的一縣有多處真君廟，如余干縣有8所，安義縣有3所，湖口縣有2所，其他各縣也均有1所，如鄱陽縣、德興縣、彭澤縣、南昌縣、德安縣、星子縣。[11](P50)可見，明清時(shí)期，許真君信仰遍布江西各地，特別是鄱陽湖地區(qū)。

（二）忠義神靈

自古以來，忠義信仰或?yàn)橹页夹叛觯嗖环σ?，如雙忠公信仰、關(guān)圣帝崇拜、岳飛信仰等，而明清時(shí)期鄱陽湖地區(qū)民眾信奉的忠義信仰，是指明初朱元璋與陳友諒在鄱陽湖大戰(zhàn)中戰(zhàn)死的三十六位將軍的忠臣神靈信仰，明初，明太祖下令建廟而春秋祭祀，廟宇歷經(jīng)明清、民國三朝，至今仍屹立在鄱陽湖畔，這在其他區(qū)域較為罕見。如今在鄱陽湖地區(qū)的余干縣、鄱陽縣、九江縣均有1所忠臣廟，南昌縣有2所，[11](P50)廟專祀明初鄱陽湖大戰(zhàn)中戰(zhàn)死的丁普郎等三十六員忠臣良將，時(shí)光流傳，廟宇歷經(jīng)六百余年，也多次修葺與重建，廟宇祭祀的忠義神靈在鄱陽湖地區(qū)信眾廣泛，經(jīng)久不衰，綿延至今。

(三)元將軍神靈

相傳，元末明初，朱元璋與陳友諒在鄱陽湖大戰(zhàn)時(shí)，一次朱元璋遇險(xiǎn)危急，為一江邊老人所救，朱元璋回謝時(shí)只見一“黿”，為報(bào)答“黿”的救護(hù)之功，朱元璋登基后即敕封“黿”為元將軍；時(shí)至清代，清政府又加封元將軍為“顯應(yīng)元將軍”。時(shí)至今日，位于都昌縣左蠡山的元將軍廟仍屹立其中。關(guān)于元將軍神靈信仰，在明清鄱陽湖區(qū)甚為流行，元將軍廟又被稱為定江王廟或老爺廟，祭祀普遍，如余干縣有廟1所，南昌縣有廟1所，都昌縣有廟2所，星子縣有廟3所。[11](P52-53)

（四）城隍神

城隍神在明清時(shí)期受皇家的敕封，納入正典，春秋致祭。明清時(shí)期鄱陽湖地區(qū)城隍廟廣為普建，凡府治所在必有城隍廟一所。據(jù)鄱陽湖地區(qū)有關(guān)方志記載，明清時(shí)期鄱陽湖地區(qū)府縣治所在地均建城隍神廟，且僅唯一。城隍神信仰，歷經(jīng)時(shí)日變遷，又兼具人事監(jiān)察之功能，亦可捍患御災(zāi)，明清鄱陽湖地區(qū)民間百姓深信不疑，廣為信仰。

（五）自然神靈

自然神靈即指山川雷雨、社稷等諸自然界的神靈，根據(jù)鄱陽湖區(qū)方志記載，鄱陽湖沿湖11縣(府)志，每縣（府）均有社稷壇、山川雷電風(fēng)雨壇及先農(nóng)壇，對山川雷電風(fēng)雨、社稷等的祭祀均為正祀，即納入國家祭祀大典，百姓不可隨意祭祀，因此，這些祭祀神壇在各縣府治均為一所，且官府祭祀，可見，自然神靈信仰在明清鄱陽湖區(qū)為國家祭祀的“既定動作”，其盛行勢為必然。

二、佛教名山廬山的宗主作用對鄱陽湖地區(qū)民間信仰的影響

明清時(shí)期，鄱陽湖地區(qū)民間信仰神靈眾多，民間信仰呈現(xiàn)出多元化色彩。[5]湖區(qū)廟宇眾多，信眾普遍。明清時(shí)期，國家對佛教的管理總體來說較為嚴(yán)格，是既利用又控制。明太祖朱元璋是和尚出身，對底層社會百姓的生活狀況與佛教作用關(guān)系等較為熟悉清楚，故而，明初時(shí)期對佛教鉗制較為嚴(yán)重。明成祖時(shí)期，朱棣依靠廣孝和尚的謀略入主帝位，故明成祖對佛教政策又相對較為寬松，此后，明代各君王的佛教政策基本相沿，變化不大。時(shí)至清代，滿族信奉薩滿教，對佛教也較為熟悉，宗教政策也屬基本控制型，對僧與僧侶的淫亂等管理尤加嚴(yán)格。[12](P436-450)總之，明清時(shí)期國家對佛教政策相沿不變，屬既控制又利用。

廬山，自古以來就是佛教圣地，信眾廣泛。明代文人張率游廬山曾作詩云：“廬山到處是浮圖，若問凡家半個(gè)無”，又如白居易的《游大林寺詩并序》，謝靈運(yùn)的《萬佛影頌》，王守仁的《夜宿天池寺》，蘇轍的《棲賢寺新修僧堂記》，黃庭堅(jiān)的《開先禪院修造記》等，文人墨客，登臨廬山，探古尋幽，拜寺訪廟，佛家文化蔚然興盛。

廬山之巔，寺廟眾多，有西林寺、東林寺、開先寺、歸宗寺、黃龍寺等，這些寺廟大多聲名赫赫，佛教興盛。如東林寺，建寺已有千年，創(chuàng)始人慧遠(yuǎn)大師是大乘般若學(xué)的倡導(dǎo)者和集大成者，他提出了“形盡神不滅和法性論”，寫出《三報(bào)應(yīng)論》、《沙門不敬王者論》、《明報(bào)應(yīng)論》、《法性論》、《沙門袒服論》等佛家經(jīng)典。尤其是他首創(chuàng)供奉佛像，[1]使民間信眾的信仰具體化與形象化，也使佛教走向民間，走進(jìn)千家萬戶，迎合了信眾的心理需求，進(jìn)而使佛教文化的民間化得到迅速發(fā)展與推廣。

又如廬山歸宗寺，亦稱瞻云寺，寺廟屢受皇家封典，原來寺廟山門上書“江右第一山”，至今亦有千年。明代時(shí)，神宗兩次御詔,廟宇擴(kuò)建，聲名遠(yuǎn)揚(yáng)。清代時(shí)，清政府又加賜封，雍正帝親書“慈遍廬峰”匾，加之主持迦陵大師與雍正關(guān)系密切，迦陵大師貴為“國師”，因此在迦陵大師主持時(shí)期，建客堂、齋堂、禪堂等，廟產(chǎn)豐富。而在咸豐三年，一把大火導(dǎo)致廟宇破敗嚴(yán)重，從同治帝到光緒帝期間，又大加修繕，歸宗寺重放異彩。每年正月十五日，廟宇開禁，遠(yuǎn)近信眾皆可在廟內(nèi)游覽膜拜，熱鬧非凡，這一民俗至民國猶存。[13]（P14）可見，佛教文化的“入鄉(xiāng)隨俗”，才可能興盛與發(fā)展。

明清時(shí)期，鄱陽湖地區(qū)民間信仰的佛教化，與廬山的佛教的宗主地位及其佛教文化的興盛密切相關(guān)?！毒沤尽份d：

德化龍泉寺有二，一在仁貴鄉(xiāng)山麓，晉慧遠(yuǎn)建，元?dú)АＣ鞒跎嬗^重建，有方竹，傳定遠(yuǎn)公手植，國朝咸豐年毀，僧曉然復(fù)建。一在赤松丁家山，明僧月空建，知府董榕有詩。[14]（P138）

德化縣，即九江縣，德化龍泉寺的始建者是晉代在廬山修行的慧遠(yuǎn)大師。可見，廬山佛教的宗主地位對湖區(qū)佛教文化的發(fā)展有著一定的輻射作用。時(shí)日久遠(yuǎn)，寺廟多有破敗，以至明清時(shí)期，龍泉寺皆有復(fù)建，九江知府亦作詩文，廟神靈驗(yàn)，遠(yuǎn)近皆知，并得到官府認(rèn)同?！兜禄h志》載：

多福寺，在仙居鄉(xiāng)張家?guī)X，晉慧遠(yuǎn)持建。[15](P1264)

龍池寺，在城西門外甘棠湖北，晉慧遠(yuǎn)開創(chuàng)，宋紹興重建，元末毀，明洪武十一年復(fù)興。順治十八年，回祿基被民占，知府陳謙清復(fù)舊址上。[15](P1260)

圓覺寺，在仙居鄉(xiāng)駱家頂，晉慧遠(yuǎn)建，宋學(xué)士李述祖重建，明洪武八年又建，現(xiàn)今殿宇兩重，房屋十間。[15](P1264)

文本可見，德化縣的寺廟大多為晉代的慧遠(yuǎn)大師創(chuàng)建，說明廬山的佛教文化直接輻射影響到周邊地區(qū)，從而，周邊府縣的寺院普建，信眾廣泛。據(jù)《九江縣志》載：“慧永建2所，慧遠(yuǎn)建15所，慧持建5所， 慧遠(yuǎn)門徒及其僧人建16所?！盵16]（P754）《余干縣志》載：

龍泉寺在院前村，梁天監(jiān)中建，明太祖征陳友諒時(shí)，帶劍獨(dú)行至寺，僧異其狀，頻問姓名不答，題詩于壁，曰:“戰(zhàn)罷環(huán)湖百萬兵，腰間寶劍血花腥，老僧不是英雄客，何必叨叨問姓名?！鄙詾榭?，取水洗去，他日，太祖以儀從至，詢問詩，僧伏地吟曰：“御筆親題不敢留，留來鬼泣與神愁，漫將法水輕輕洗，尚有余光射斗牛?！盵17](P254-255)

可知，龍泉寺在鄉(xiāng)間影響不小，信眾廣泛，朱元璋也能聞名尋至，說明其時(shí)龍泉寺香火旺盛。從上知之，德化縣、余干縣均建有龍泉寺，或兩者亦有關(guān)聯(lián)。

湖區(qū)廟宇的廣建除與廬山相關(guān)外，更主要的是許多佛教高僧隱居廬山。《德化縣志》載：“天隱，住廬山，常抱疾”；“怛哈穆，永樂間，入廬山”；“智素，號靜安，正德初結(jié)廬于赤腳僧塔之側(cè)”；“覺顯，湖口人，元末祝發(fā)彭澤正覺寺，后入廬山證道山頂祖師塔”；“智瑛，正統(tǒng)初住廬山云溪寺”。[15](P1248-1249)可見，廬山高僧云集，他們以在廬山修佛為榮，這些高僧大德的云集對廬山甚至廬山周邊地區(qū)的佛教發(fā)展勢必產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，廬山佛教的中心地位與宗主地位無人撼動，其對鄱陽湖區(qū)民間信仰的佛教化影響，可見一斑。

三、民間佛事活動對鄱陽湖地區(qū)民間信仰的影響

佛教向來多獲皇家或官府倚重、支持，其主為民治，通過佛教 “因果輪回”、 善惡有報(bào)”、“盡忠立孝”、“禍福有命”等思想，影響民眾，達(dá)到民治。在民間百姓的精神世界里，他們希冀神靈的護(hù)佑，顧及的是現(xiàn)實(shí)利益，根本不理會佛文經(jīng)典、佛教大義等。湯用彤提出：“佛教之傳播民間，報(bào)應(yīng)而外，必亦藉方術(shù)以推進(jìn)，此大法之所以興起于魏晉，原因一也?！盵18](P134)李向平認(rèn)為：“皇帝、王公、貴族、官吏與一般百姓，他們信佛或篤信菩薩的前提，是看到了佛法的神奇驗(yàn)效?！盵19](P250)可見， 佛教與民間信仰兩者相輔相成，相互借助，相融共生。

在明清時(shí)期的鄱陽湖地區(qū)，民間除了敬神還有娛神的習(xí)俗，娛神是以神靈的祭祀活動為契機(jī)，繁榮廟會經(jīng)濟(jì)，改善民眾生活；敬神是對神靈的祈求與崇拜，尋求護(hù)佑，希冀平安與福壽?！毒沤尽份d：

四月八日，觀雨旸以占水旱，浮屠浴佛。[14](P114)

農(nóng)歷四月初八是佛祖釋迦牟尼誕辰，相傳釋迦牟尼誕生時(shí)，天上有九龍飛舞，并吐涎為之凈身。在這一天，各寺廟的法師們都會用香料調(diào)制成的香水給佛祖神像“洗澡”，俗稱“浴佛”?！兜禄h志》有載：“四月八日，觀雨旸以占水旱，浮屠浴佛，有施鳥飯者?！盵15](P328)明清時(shí)期鄱陽湖地區(qū)“浴佛”習(xí)俗興盛，敬佛與娛佛同在，佛事活動與民間習(xí)俗相互交融。

在明清鄱陽湖地區(qū)，拜佛、信佛、求佛等佛事活動與民間習(xí)俗相糾結(jié)。《星子縣志》載：

喪尊古禮，含殮畢，士庶家有延羽士設(shè)齋壇，為親做佛事者，出殯日，丹旌素?cái)笥诼?。[20](P92)

又《鄱陽縣志·風(fēng)俗》載：

七月三十日，地藏王菩薩的誕辰，士女祈福者須先致齋三日，屆期黎明即具舟乘，往蓮花山拈香，絡(luò)繹不絕。[21](P468-469)

鄱陽縣蓮花山廟宇香火旺盛，在地藏菩薩誕辰日，燒香拜佛者絡(luò)繹不絕。同時(shí)，在星子縣，為逝者設(shè)齋壇，做佛事，超度亡者之靈，民間敬佛、信佛、拜佛等佛事活動與民間百姓之習(xí)俗、民間信仰相夾雜，在某種意義上，佛事活動促使了民間信仰的佛教化趨向。

又如新建縣的中元節(jié)，被稱為鬼節(jié)，是日，百姓除“陳酒肴以祭祖先”，[22](P94)還“設(shè)醮賑孤鬼以盂蘭會”，[22](P94)盂蘭會指佛教徒祭祖，因佛教徒也信仰祖先有在天之靈，其祖先祭日，便稱“盂蘭會”，因與中元節(jié)為同一日，其稱盂蘭會，民俗趨向佛教化。

在南昌縣，中元節(jié)設(shè)盂蘭盆的習(xí)俗也較為普遍，清代鄒樹榮作《七絕》云，“老僧作法渡孤窮，晚把□船放水中。閑向狀元橋上望，滿湖燈火影搖紅。費(fèi)縻金錢豈不繁，家家奉佛慶中元?！盵22](卷十四)詩中很好地描繪了習(xí)俗與佛事的交雜，民間社會熱鬧非凡。

民間習(xí)俗與佛事活動的相融，以及佛事活動影響民間信仰與習(xí)俗，兩者相互交融，相互影響，鄱陽湖區(qū)各地方方志多有記載。如《德安縣志》載，“清明掃奠于墓下，或間做佛事，謂之超薦?！盵23](P233)

《都昌縣志》記：“七夕，乞巧者，亦少惟多醵錢，請僧道修醮賑孤，鄉(xiāng)民亦有趁此飯僧道，念經(jīng)薦父母者?！盵24](P137)

《余干縣志》記：“喪之禮，親歿，五服并，屬戚皆至……延僧道誦經(jīng)，謂懺七，稍有力者，多信僧道，破獄度亡，謂做會?！盵17](P157)

明清時(shí)期，鄱陽湖地區(qū)習(xí)俗大抵相當(dāng)，變化不大，余干縣、新建縣、南昌縣、鄱陽縣、都昌縣、星子縣、德安縣等地，民間神靈信仰和佛教相互影響，佛教與民間習(xí)俗并舉，佛事活動滲透到民間百姓的日常生活與習(xí)俗中去，同時(shí)，民間習(xí)俗與民間信仰又影響與作用著佛事活動，關(guān)系密切。

四、觀音崇拜的普世價(jià)值對鄱陽湖地區(qū)民間信仰的影響

在民間信仰神靈中，觀音（也稱觀世音）信仰在民間社會最為普遍，同樣，在明清鄱陽湖區(qū)也非常盛行。觀世音信仰是由印度佛教傳入中土演變而成，是佛教信仰與民間信仰交融發(fā)展的典型范式?！坝^世音”指內(nèi)、外觀照世間眾生的外相，菩薩也是觀者。吉藏認(rèn)為：“觀為能觀之智，世音是所觀之境，境智合題，名觀世音也?！盵25]（卷一二）關(guān)于觀世音的原型，《悲華經(jīng)》認(rèn)為是轉(zhuǎn)輪圣王無諍念的太子，[26](P185-186)《小乘經(jīng)》認(rèn)為是莊王之女。眾說紛紜，關(guān)于觀世音的原型，本文在此不予探究，但可以肯定的是，“觀世音”是大乘佛教的發(fā)展，是隨“菩薩”、“救世”的日漸形成?！按笫孔兿酂o常，而妝塑圖繪多作女人相”。[27](P303)可見，觀音原是男性，日久而演變?yōu)榕?，其中緣由本文于此亦不深究?/p>

關(guān)于觀音的外相，有灑水觀音、楊柳觀音、普照觀音、水月觀音、游戲觀音、送子觀音、合掌觀音、千手觀音、德王觀音、持蓮華觀音、魚籃觀音、白衣觀音等，觀音外相眾多，但都是其普世價(jià)值體現(xiàn)，即普度世間萬事萬物，救眾生于彼岸，善念眾生。明清時(shí)期，民間百姓對觀音虔誠膜拜，有求子的，有求財(cái)?shù)?，有求平安的，有求福壽的，“求則必禱，得則必謝，冥楮酒果相望不絕”。[28](P304)

關(guān)于觀音的供奉，有家供與廟供，家供單一，而廟供復(fù)雜，此多與民間信仰其他神靈混雜供奉于廟內(nèi)。如余干縣忠臣廟，前殿供奉觀音神像，后殿供奉忠臣神像，佛教神靈與民間信仰神靈混合供奉；又如鄱陽縣晏公廟，前殿為元將軍神像，中殿為晏公神像，后殿為觀音神像。正因觀音信仰的普遍，一縣有多廟供奉觀音，甚至多座觀音廟宇。

在彭澤縣，“觀音閣，在縣北關(guān)外，正覺寺上，昔年圮，葺迭更；嘉慶六年，職監(jiān)丁世馥同舉人李天英、監(jiān)生汪國琸改造，郡守方體考。元至正八年，雪飄成佛之事，改名雪佛巖，書額，咸豐三年毀”。[14](P152)觀音閣、觀音寺都是觀音菩薩的廟宇，對此，宋代著名詩人蘇東坡曾詩云：“巖上觀音，巖下湖，儼如南海舊規(guī)模，庭前翠竹千竿有，門外紅塵半點(diǎn)無，水遶三江回楚地，勢連五老共洪都，夜來一片無私月，照前摩尼頂上珠。”[14](P152)

在德安縣，“縣治北八里，閣內(nèi)觀音石龕，土地龕，皆自然生成，前踞獅象，二峰面水環(huán)繞，清流入織，有七星石羅于其上。閣建于鳥石上下。乾隆三十年知縣蘇橋重修?！盵23]（P152）

在湖口縣，有多座觀音廟，朱元璋在鄱陽湖大戰(zhàn)時(shí)，也曾登臨湖口的觀音巖，賦詩云：“一色山河兩國爭，是誰有福是誰傾；我來覓跡觀音閣，惟有蒼穹造化宏?！盵28](P417)明代文人王英亦詩云：“晨登石鏡閣，南望獨(dú)徘徊；五老云中出，九江天際來；驚濤撼巖石，萬壑鼓風(fēng)雷；俯仰一長嘯，山川何壯哉?！盵28](P418)《湖口縣志》有載：“佛教信眾廣泛，至同治十三年，全縣寺廟有99座”。[29](P663)可見，湖口觀音神靈的靈驗(yàn)與聞名，在大戰(zhàn)中的朱元璋也曾拜謁求神，更何況過往湖口之文人騷客，亦為使然。

在明清鄱陽湖地區(qū)，觀音菩薩的祭拜，除平日焚香祭祀外，信眾還選定三個(gè)特殊的日子集體祭拜。分別是農(nóng)歷二月十九日，農(nóng)歷六月十九日，農(nóng)歷九月十九日。三個(gè)祭祀日均為十九日，其中數(shù)二月十九日最為隆重，是觀音誕辰，六月十九日是觀音得道日，九月十九日是觀音出家日。故這三天，寺廟熱鬧非凡，信眾四面八方趕來，人山人海，人們虔誠膜拜，觀音菩薩的功能廣泛，具有普世價(jià)值與作用，救苦救難，普度眾生，大慈大悲，信眾或愈加廣眾?？傊?，在明清鄱陽湖地區(qū)，觀音菩薩的普世價(jià)值對湖區(qū)民間信仰的影響甚大。

五、鄱陽湖地區(qū)民間神靈與佛教的相互影響與趨同

明清時(shí)期，鄱陽湖地區(qū)佛教亦入鄉(xiāng)隨俗，利用民間信仰普遍性與廣泛性特點(diǎn)，其多變遷為民間佛事活動，與民間信仰交雜在一起，呈現(xiàn)出民間神靈的佛教化或佛教民間化，兩者相互滲透，相互影響，相互趨同，表現(xiàn)為各自的特性。《彭澤縣志》有載：

東山的大王廟，咸豐三年賊毀，同治年初，居民仍舊基建屋三楹，祀觀音像，香火鼎盛，廟的左廂祀奉藥王神。[30](P224)

據(jù)文本知，在東山大王廟內(nèi)，既供奉藥王、東山大王這些民間信仰的神靈，又供奉佛教神靈觀世音菩薩，表現(xiàn)出民間信仰神靈與佛教神靈的共存與互融，佛教神靈需要借助民間信仰神靈予以散播，同時(shí)，民間信仰神靈又表現(xiàn)出皈依佛教神靈系統(tǒng)的趨向。

都昌縣蓮花寺，位于都昌縣城西郊原花果園嶺，寺廟內(nèi)供奉的李王神是民間信仰神靈佛家化的一典型代表。蓮花寺前身是大神廟，建廟之初，相傳，宋朝時(shí)一叫李王的書生在此教書，一年天大旱，周圍十里八村，只有花果嶺村一口古井有泉水，因此，每日村民排隊(duì)取水。有一次李王教書夜歸，見一毒蛇從古井鉆出，李王認(rèn)為井水污染有毒，不能飲用，故李王就蹲守井口至天亮，不讓百姓汲水，但百姓惱恨，李王無法解釋，只好飲水以身試毒，結(jié)果李王先生中毒而亡。附近百姓深感李王的護(hù)佑與慈悲，民眾立碑塑像，建廟祭祀，廟宇由此而來。

關(guān)于蓮花寺的靈異傳說，相傳在宋末元初，一次元軍追殺一名宋將，宋將無處逃生而藏身廟內(nèi)，蹊蹺的是，一只大蜘蛛在廟門處瞬間結(jié)網(wǎng)，元軍追至，見廟門口結(jié)滿蜘蛛網(wǎng)，料定廟內(nèi)無人，從而退去，宋將獲救。李王顯靈的消息不脛而走，廟宇香火興盛。歷經(jīng)歲月風(fēng)塵，廟宇幾經(jīng)修繕，據(jù)有關(guān)資料記載，在太平天國運(yùn)動時(shí)期，李王廟被改名為天神廟；至清代，又被改稱為“瘟神廟”，同治期間，則被改為“大神寺”?！赌峡蹈尽份d：“大神寺，位于治東北二里的楊家?guī)X，舊稱瘟神廟”。[31](P160)新中國成立后，方被改為今名“蓮花寺”。

至于蓮花寺重建與李王神靈的祭祀，據(jù)有關(guān)資料記載：“李、王姓及其親戚共四十八莊人商議，重建廟宇，重修神像，雕梁畫棟，佛堂設(shè)備，設(shè)僧祀奉，一應(yīng)俱全，更李王廟為‘大神寺’，后又在寺的東面增建觀音閣”、“農(nóng)歷五月十八是李王的誕辰，四十八莊為大神寺做廟會?！盵32](P168)可見，蓮花寺是采取村民共籌的方式重建的，廟內(nèi)除供奉李王神像外，還供奉觀音神像，對李王神靈的祭祀，除了平日祭祀外，最為隆重的祭祀就是李王的誕辰，從文本可知，其時(shí)人們已將李王神靈予以佛教化，稱之為“大神菩薩”，“菩薩”是佛教神靈的專用叫法，民間信仰神靈已然變遷為佛教神靈，對此，曹剛?cè)A認(rèn)為：“佛教的擴(kuò)大和在世俗社會影響的增強(qiáng)，許多民間神靈通過絕血食、受戒、齋食等佛教的形式來投向佛教?！盵33](P175)民間神靈與佛教神靈在變遷中交融，特別是在佛教徒的努力下，佛教神靈借助民間信仰神靈的力量廣為散播，相互彰顯。

另《南康府志》史料載：

龍神廟，由府城隍廟僧人經(jīng)收，就近照料。咸豐三年，廟被毀。同治十一年，知府盛元捐廉建復(fù)。[31](P149)

龍神是民間信仰神靈，也是道教中的神靈，文本中，南康府龍神廟交由僧人經(jīng)營打理，顯見，民間佛教與民間神靈交融發(fā)展，或者說民間信仰神靈趨向佛教化路徑，表現(xiàn)出佛教化色彩。曹剛?cè)A又認(rèn)為：“這些神靈雖不在寺內(nèi)，享受不到佛教‘正神’待遇，但無論從管理或修建擺放的形式，還是在心靈皈依上都屬于佛教的一部分。”[33](P182)明代傳燈大師編《天臺山方外志》，其中專文對龍神進(jìn)行了描述與介紹。[34]（卷10）龍神廟變遷為佛教徒掌管，亦民間信仰神靈皈依于佛教化的趨向，總之，在明清鄱陽湖地區(qū)，民間神靈與佛教相互融合，相互發(fā)展，相互共存。

六、結(jié)語

明清時(shí)期鄱陽湖地區(qū)，民間神靈表現(xiàn)出佛教化色彩，作為江西佛教文化的中心與佛教宗主福地的廬山，其對鄱陽湖地區(qū)民間信仰神靈的佛教化發(fā)展起著重要的輻射作用。同時(shí)，佛教的 “入鄉(xiāng)隨俗”，如民間社會的 “盂蘭會”、“浴佛”、“中元節(jié)僧人做法”等，表現(xiàn)出佛教的民間化；此外，民間習(xí)俗中，諸多佛事活動夾雜其中，這些佛事活動對鄱陽湖地區(qū)民間信仰的神靈也產(chǎn)生重要作用，民間信仰表現(xiàn)出佛教化的趨同。

民間信仰與佛教交融發(fā)展，最具代表的是觀音菩薩信仰，在鄉(xiāng)間社會，人們對于觀音的信仰非常盛行，觀音信仰的大眾化與普世價(jià)值，如送子觀音、灑水觀音、楊柳觀音、普照觀音、千手觀音等，觀音信仰的普世價(jià)值對民間信仰的佛教化產(chǎn)生了重要作用。同時(shí)，佛教借助民間信仰神靈的力量，深入民間社會，并與民間習(xí)俗相雜糅，廣為發(fā)展與傳播，佛教民間化與民俗化。此外，民間信仰神靈也借助佛教理論的高深與作用，有的變遷為佛教神靈，如都昌縣蓮花寺李王菩薩等，有的融入佛教文化元素，兩者相得益彰，總之，明清鄱陽湖地區(qū)民間信仰與佛教共存與共融，特別是民間信仰的佛教化趨向更為明顯。

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