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東固傳統(tǒng)造像技藝及對區(qū)域社會文化的影響

王健1，章芳芳1，廖黎明2

（1.江西師范大學非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，江西南昌330022；2.吉安市青原區(qū)文廣新局江西吉安343000）

摘要：東固傳統(tǒng)造像技藝的主要特征是具有傳承性、可塑性、復合性，其基本內(nèi)容主要有神像造像和開光儀式兩個部分，這項技藝至少可以追溯到明代。東固是富水河的上游，與興國、泰和、永豐三縣交界，富水河流域在宗教、民俗方面與傳統(tǒng)造像有緊密的關聯(lián)。這項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目對富水河流域社會文化的影響及保護性開發(fā)研究值得探討。

關鍵詞：東固傳統(tǒng)造像；傳承與特征；價值與文化影響；生產(chǎn)性保護

一、東固傳統(tǒng)造像技藝及存續(xù)狀態(tài)

（一）東固傳統(tǒng)造像技藝

東固傳統(tǒng)丹青技藝在2014年申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目時，更名為“東固傳統(tǒng)造像”，本文沿用了國家級項目申報的稱謂。

東固傳統(tǒng)造像技藝，是江西吉安境內(nèi)一項將木雕工藝與民間宗教造像、民間信仰儀式三者結合起來的一項綜合性技藝。

東固傳統(tǒng)造像技藝的丹青先生，首先必須掌握嫻熟的木雕技藝，能繪制和雕刻佛教、道教及民間宗教中的各種神像。神像雕刻完成之后，丹青先生還得親自主持一系列復雜的“開光儀式”，通過儀式賦予那些“木頭”神像“法力”，至此造像工作才宣告完成。丹青先生的法力來源于兩部分，一是屬于天師道系譜的行業(yè)神，二是丹青師父所屬雷壇中的祖師。丹青先生既是雕刻大師，又是火居道士，還是民間信仰中儀式專家。從事此項技藝的人被當?shù)厝俗鸱Q為“丹青先生”。［1］

吉安市青原區(qū)東固鎮(zhèn)東溪村委會的東溪村劉姓家族劉節(jié)明一家至今還保留著這項傳統(tǒng)技藝。

（二）存續(xù)狀況

東固傳統(tǒng)造像技藝依賴于特定的文化生態(tài)環(huán)境，即對超自然神明的崇拜。在傳統(tǒng)社會，東固傳統(tǒng)造像有廣闊的生存空間。隨著近代社會科學的發(fā)展，尤其是建國后的各種政治運動，絕大多數(shù)神像都被破壞，東固傳統(tǒng)造像“市場”匱乏，丹青先生也越來越難以憑借此種技藝維持生活，不得不放棄這門技藝。東固鎮(zhèn)劉氏家族在傳承技藝過程中也面臨著上述考驗。

七十年代的政治環(huán)境對于東固傳統(tǒng)造像來說是最嚴酷的，劉氏老一輩藝人白天去公社干活，晚上在家中閣樓上偷偷地進行創(chuàng)作和傳承。劉節(jié)明三兄弟堅定、刻苦地學習家傳技藝，保留了完整的家族東固傳統(tǒng)造像、水陸道場畫及開光儀式文本。不過，遺憾的是，其他藝人幾乎在政治高壓和文化疏離中放棄了技藝?，F(xiàn)在，劉氏兄弟有自己的傳統(tǒng)造像手工作坊，被列為吉安市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護基地，劉氏三兄弟已經(jīng)評為傳統(tǒng)造像技藝的市級代表性傳承人，省級代表性傳承人正在待批中。

二、傳統(tǒng)造像技藝分布地域與地理環(huán)境

（一）分布地域

歷史上，東固傳統(tǒng)造像在吉安市境內(nèi)廣泛流傳［2］。吉安位于江西省中部，贛江中游，東鄰撫州市樂安縣及贛州市寧都和興國縣，西接湖南省的桂東、炎陵、茶陵縣，南連贛州市的贛縣、南康市、上猶縣，北與宜春豐城、樟樹及新余、萍鄉(xiāng)接壤，轄吉州區(qū)、青原區(qū)、井岡山市和吉安、泰和、萬安、遂川、永新、永豐、吉水、峽江、安福、新干等2區(qū)1市10縣。

目前，這項技藝主要分布在青原區(qū)東固鎮(zhèn)及值夏鎮(zhèn)，東固鎮(zhèn)則主要集中在東溪村委會東溪劉家。

（二）地理環(huán)境

東固位于吉安市青原區(qū)，地理區(qū)域上屬于吉泰盆地的邊緣。青原區(qū)境內(nèi)山系屬武夷余脈之雩山山脈，地勢東南高，西北低，由東南向西北傾斜，呈階梯狀下降。境內(nèi)多山地、丘陵分布，東南為中山地帶，境內(nèi)主要山脈有大烏山、白云山、涼傘崠、烏仙崠等，其中大烏山為全境最高峰，1204.5米。中北部為吉泰盆地一部分，中部低丘崗地，西北為贛江沖積平原，有低山分布，主要有青原山、天玉山、斑鳩嶺等。

青原區(qū)水域資源豐富，境內(nèi)主要河流有贛江、瀧江、富水，富水為境內(nèi)最長的河流，發(fā)源于興國，南銜白云水庫，貫穿東固鎮(zhèn)畬族鄉(xiāng)、富田鎮(zhèn)、新圩鎮(zhèn)、文陂鎮(zhèn)和值夏鎮(zhèn)，三條河流在值夏境內(nèi)匯合注入贛江。

青原區(qū)境內(nèi)屬中亞熱帶季風氣候，自然環(huán)境優(yōu)越，氣候溫和，雨水充沛，光照充足，四季分明，冬夏長，春秋短，雨熱同季，無霜期長，適應動植物生長發(fā)育。

東固鎮(zhèn)距離吉安市區(qū)約90公里，位于青原區(qū)的東南部，與興國、泰和、永豐、吉水交界。氣候方面，屬于山區(qū)低溫林、農(nóng)、茶農(nóng)業(yè)氣候區(qū)。主要的土壤為山地黃壤，耕地面積比較少。盛產(chǎn)松、杉、竹及茶油。交通方面，主要有吉安城至興國、永豐至贛州的公路，水運航道經(jīng)白云山水庫至白云山公路。

青山、秀水、沃土，形成谷豐魚肥、地靈人杰環(huán)境，造就文化昌盛景象。

東溪劉節(jié)亮家族所在村落——東溪劉家，距離東固鎮(zhèn)約1華里，四面環(huán)山，村前有一塊盆地。整個村落約有60戶左右，人口約230人，主要從事農(nóng)耕及林業(yè)種植。

三、傳統(tǒng)造像技藝歷史淵源與傳承譜系

（一）歷史淵源

東固傳統(tǒng)造像實際上是利用木雕技藝進行宗教造像，這門技藝是木雕技藝和宗教造像藝術的結合。

我國木雕技藝源遠流長，早在原始社會就有不少初具雛形的工藝品，至戰(zhàn)國時期木雕工藝已由商代用于制陶工藝中拍板的簡單刻紋和雕花槨板的陰刻，發(fā)展到產(chǎn)生立體圓雕工藝。秦漢時期的木雕工藝，在承襲春秋戰(zhàn)國時期木雕工藝發(fā)展的基礎上，又有較大發(fā)展和提高。漢墓出土的動物木雕作品有馬、牛、狗，以分部制作粘合而成的辦法雕制的。經(jīng)唐宋至明清，我國木雕作品日趨完美。明清雕刻作品中，木雕工藝的主題常為生活風俗、神話故事。

宗教造像藝術可以追溯到原始宗教發(fā)軔時期。不過，秦漢以前的造像表達的意義十分復雜，不僅僅是單純的宗教形象，往往是一尊造像集合為禮、俗、巫一體。兩漢之際，佛教造像的傳入，宗教造像變得豐富精美，中國宗教造像進入首個高峰期。佛教教義也因此更加深入人心，傳播速度加快。道教在興起之初，借鑒佛教的儀軌，吸收佛教的傳播經(jīng)驗，也開始了造像運動。陳國符所著《道藏源流考》附錄二《道教形像考原》中有：“王淳《三教論》云：‘近世道士，取活五方，欲人為信，乃學佛家制作形像，假號天尊及左右二真人。置之道堂，以賃衣食。宋陸修靜亦為此形?！牵▌ⅲ┧未澜?，已有形像?！保?］

隨著佛道深入民間，宗教造像越來越進入百姓生活。吉安的民間宗教造像藝術無疑和本地經(jīng)濟及宗教發(fā)展密切相連。佛道傳入本地可以追溯到三國時期，魏晉時期大批北方移民遷入吉泰盆地，本地經(jīng)濟得到了長足發(fā)展，佛道也隨之傳播到各處。唐代以后隨著經(jīng)濟重心的南移，人口快速增長，佛寺漸漸增多，青原山的凈居寺開始揚名。道教中的正一道在民間也頗為流行。

宋代建立后，政府在支持佛道之時，更是把大量的地方神明通過納入官方祀典等方式賦予其合法性與正統(tǒng)性，民間神明開始成為宗教造像中的重要組成。因而，整個宗教造像系統(tǒng)更為豐富，造像風格也漸漸由宗教化向世俗化風格轉(zhuǎn)變，神性化向人性化轉(zhuǎn)變。在吉安最有影響力的地方神明—康王菩薩，就是宋代得到政府的冊封才逐漸風靡，成為吉安的福主神。神明信仰的傳播與神明造像往往同時進行，在同時期的文獻中，就已經(jīng)將康王描述成了紅臉的忠義武將。宋代也是近世宗族組織發(fā)軔之時，民間信仰圈和地方社會組織交互影響，神明信仰和祖先信仰交織，宗教儀式和祖先祭祀儀式交織，宗教造像迎來了第二次高峰。

明中期，宗教、民間信仰和地方社會組織的交織更為緊密，宗教出現(xiàn)了明顯世俗化傾向，民間信仰更是以其包容性、功利性將各種教派的神明納入其中，形成了多元、復雜的信仰體系，宗教造像運動進入了第三個高峰期。東固劉氏家族神像雕刻技藝有文獻記載的故事也就從這里開始。據(jù)劉節(jié)亮兄弟家族文獻記載，劉氏原來居住在距離東固約100華里的吉水縣，明朝初年才定居今址［4］。當時，劉氏并非普通民籍，屬“南京工部匠籍”。明代繼承了元代諸色計戶制度，在工部、內(nèi)府各監(jiān)局和都司衛(wèi)所控制下的工匠，大約有三十萬人的龐大數(shù)額。這些工匠因其所屬系統(tǒng)、服役時間、服役地點和待遇的不同，可分為輪班工匠、住坐工匠和軍匠三大類。根據(jù)洪武十九年輪班的法令，全國各地被劃入匠籍的工匠分為若干班，輪流到京師服役，每次服役時間定為三個月。依照這個辦法，則每一工匠每隔兩年輪流赴京服役一次(每次三個月)，而每一地方的班匠則由地方官府加以編組，每年輪班赴京操作。至于湖廣、四川、兩廣、云貴、福建、江西各省班匠，隸南京工部，這六省班匠，據(jù)《明會典》卷二百零八“南京工部營繕清吏司”條記載：“凡本部各色班匠，江西布政司起送三萬九千五百五十五名”［5］，技藝精湛的劉氏就是屬于其中的“雕鑾匠”。洪武二十六年，雕鑾匠改為四年一班赴南京服役。

雕鑾技藝，是一門傳統(tǒng)的工藝。明代工部所隸屬的工匠主要為中央各部門服務，其中大致有幾十個工種，雕鑾匠是其中一種?？梢酝茰y出吉泰盆地范圍內(nèi)這門技藝在全國比較有影響，劉氏一定是其中佼佼者才被編為匠籍。

明前中期的劉氏家族成員往返于南京和吉安之間。將在南京學習到的雕刻技藝帶回吉安，也將本地的雕刻技藝融合到全國木雕業(yè)之中。后來由于原籍地人口增加，生產(chǎn)資源匱乏，劉氏中一位稱之為元伯公的人帶領家人遷徙到百里之外的東固，也將家族技藝帶到了新居地。此后，這項技藝在此一直傳承不墜。

（二）傳承譜系

劉氏手抄本科儀文本《神像開光科書》中記載他們是明代南京工部籍，因為朝廷奉行“雕樂設教”，因而他們長期從事這一行業(yè)。其中《恭請師慈，請降·壇》一節(jié)，專門記載他們在開光儀式舉行時需請的歷代祖師爺，這段記錄顯示了劉氏家族的神像雕刻技藝傳承譜系，具體如下：

康保劉先生―相保劉先生―靈保劉先生―木保劉先生―宇青黎先生―道旋劉先生―道惠劉先生―道源劉先生―玄泰劉先生―玄明劉先生―玄禪劉先生―玄達劉先生―丕報劉先生―丕順劉先生―德清劉先生―德謀劉先生―鳳侶劉先生―德蘭劉先生―瑞齋劉先生―松機劉先生―天俅劉先生―天述劉先生―德榮劉先生―士達劉先生―士富劉先生―芳林劉先生―元林劉先生―道清劉先生―法顯劉先生―洞元劉先生―洞應劉先生―洞芳劉先生―拱北劉先生―德贊劉先生―德貞劉先生―士高劉先生―士朋劉先生―士英劉先生―士聯(lián)劉先生―士義劉先生―士仁劉先生―士懷劉先生―祖法劉先生―祖清劉先生―祖文劉先生―隆滔劉先生―法真劉先生―萬金劉先生―聲達劉先生―文章劉先生―上智劉先生―昌梓劉先生―發(fā)招劉先生［6］。以上記錄了53位丹青先生，其中昌梓是劉節(jié)明的曾祖父，發(fā)招是劉節(jié)明的祖父。除了這二位之外，系譜中丹青先生均為法號。

（三）主要傳承人

劉昌梓，男，生于1877年，歿于1940年，師承祖上。劉發(fā)招，男，生于1918年，歿于1992年，師從父親劉昌梓。劉節(jié)明，男，49歲，師從祖父劉發(fā)招學習丹青技藝，掌握了嫻熟的東固傳統(tǒng)造像，諳熟儀式文本，能獨立完成開光儀式。劉節(jié)亮，男，47歲，師從祖父劉發(fā)招學習丹青技藝，和長兄劉節(jié)明一起刻苦鉆研技藝，能完成開光儀式。劉節(jié)旺，男，30歲，師從兄長學習丹青技藝，除掌握家族傳統(tǒng)的造像外，還積極創(chuàng)新，結合自己所學習的現(xiàn)代雕塑和繪畫理論，將傳統(tǒng)東固傳統(tǒng)造像賦予了新的生命力。同時，還借鑒了石雕、玉雕等技術，將其和木雕結合，不斷創(chuàng)作出新的雕刻藝術品。劉詳林，男，28歲，劉節(jié)明長子，師從父親和兩位叔叔學習丹青技藝。

四、傳統(tǒng)造像技藝主要特征與基本內(nèi)容

（一）主要特征

1.傳承性

東固傳統(tǒng)造像的技藝，劉節(jié)明家族自明朝至今一代代積累和改進，并以傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外形式流傳下來。其傳承形式主要靠口傳心授，言傳身教，具有很強的“口頭性”，除了儒、釋、道三教畫冊和開光儀式有科儀文本以外，很少以書面形式流傳下來。

2.可塑性

東固傳統(tǒng)造像經(jīng)過五百多年的發(fā)展，都沒有脫離本地群眾的生產(chǎn)和生活方式，伴隨著社會發(fā)展，劉氏家族傳人對上一代的技藝加以創(chuàng)新發(fā)展。傳統(tǒng)造像是明朝至今吉安家族組織發(fā)展、天師道及民間信仰等區(qū)域社會文化發(fā)展歷程的“活化石”。

3.復合性

傳統(tǒng)造像的復合性體現(xiàn)在它是一種民間手工藝和民間道教儀式結合的技藝，丹青先生必須掌握神明雕刻手藝及開光儀式兩種技能，才能從事此種技藝。

（二）基本內(nèi)容

東固傳統(tǒng)造像技藝主要由神像造像和開光儀式兩個部分組成：

1.神像造像

（1）準備階段：①選材；②伐材；③蒸材；④祭祀。

（2）雕刻階段：①定像；②構圖；③開粗坯；④開中坯；⑤修嫩坯；⑥開面；⑦粗磨；⑧刮灰；⑨細磨；⑩牛膠水封底上色；上桐油；貼金箔。

2.開光儀式

（1）準備階段：丹青先生準備好各種水陸道場畫及祖師爺?shù)漠嬒瘛?/p>

（2）開光過程：①安神；②啟師儀式；③“安藏”：丹青先生先將“五臟六腑”放置在福藏內(nèi)，請東家點好香，并在每個神明后面的“福藏”后呵氣。然后，丹青先生開始用“文書”封藏；④“開光”；⑤祝神祝贊：每祝一次，得勝筶后，眾人就在旁邊喝“好哦”。丹青先生不斷地唱贊神明的法力，懇請神明保佑東家；⑥送駕：這個階段主要是將迎接來的各路神明送回到他們原來的廟宇或者祠堂。

（三）相關制品及其作品

目前劉氏非遺傳承人主要制品及作品有：

1.儒、釋、道三教木雕作品：儒教作品主要有孔子像；佛教主要作品有彌勒佛像、如來像、觀音像、十八羅漢；道教主要作品有雷部諸神、關羽像、許真君等。

2.民間信仰中的諸神雕像：本地福主菩薩康王、蕭公菩薩、太子菩薩、總管菩薩等。

3.本地的英雄人物雕像：主要有文天祥雕像等。

4.儒、釋、道三教畫像：主要包括傳統(tǒng)水陸道場畫中的上部三清、四御、真君、天官、雷部諸神，也包括下部的帝王、忠臣、孝子、貞婦烈女、鬼怪等。

此外，近些年還開發(fā)了一些明式和清式家具。

五、傳統(tǒng)造像技藝價值及對區(qū)域社會文化的影響

（一）歷史傳承方面

從根源上來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“一種集團或個人的創(chuàng)造，面向該集團并世代流傳，它反映了這個團體的期望，是代表這個團體文化和社會個性的恰當?shù)谋磉_形式”。由此可見,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是反映了民眾集體生活，并長期得以流傳的人類文化活動及其成果，因而具有不容忽視的歷史文化價值?！庇绕渲匾氖牵俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)以其民間的、口傳的、野史的、活態(tài)的歷史文化價值，可以彌補官方歷史之類正史典籍的不足、遺漏或諱飾，有助于人們更真實、更全面、更接近本原地去認識已逝的歷史及文化。

東固的丹青先生們塑造的各路神明，不僅是他們的創(chuàng)造，更是地方社會一種集體創(chuàng)造和集體記憶。諸如神像服飾的顏色、法器，都是長期以來地方社會歷史演變長河中積淀下來的，展示在今人面前的神像，其實是宋明以來吉安地方社會信仰觀念、審美觀念的疊加后產(chǎn)物。通過對神像的分析，可以找到歷史發(fā)展過程中不斷疊加的地方社會集體記憶，這是文獻中所不能發(fā)現(xiàn)，也是更為真實的地方社會發(fā)展痕跡。

由于東固神像雕刻技藝實際上是南宋以來正一道在吉安傳播過程中與本地家族發(fā)展過程結合的產(chǎn)物，儀式過程反映了南宋以來家族組織的發(fā)展過程?？梢院捅镜氐奈墨I互為補充，勾勒宋明以來吉安社會組織發(fā)展的歷程，便于更深入地剖析傳統(tǒng)社會組織結構。儀式過程也能反映正一道在吉安深入民間以及傳統(tǒng)吉安文化生態(tài)中民間信仰的地位。

（二）科學認識方面

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為歷史的產(chǎn)物，是對歷史上不同時代生產(chǎn)力發(fā)展狀況、科學技術發(fā)展程度、人類創(chuàng)造能力和認識水平的原生態(tài)的保存和反映?！泵總€民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中或多或少可能都會有一些不科學、不人道的東西，會有這樣那樣的陋規(guī)惡習。這些東西都該被禁止、取締，有的隨著人類文明的發(fā)展也會被信奉它的人群自然拋棄。但是這些東西可能存留了當時人們的思想認識水平、生活情感態(tài)度、科學發(fā)達程度、風俗信仰禁忌等社會歷史文化內(nèi)容，具有一定的科學認識和研究價值。

東固神像雕刻技藝很顯然是和民間信仰緊密結合在一起的技藝，但這技藝在民間頗有市場，丹青先生在民間也頗受人尊敬，反映了傳統(tǒng)時期生產(chǎn)力不發(fā)達的狀態(tài)下，吉安地方社會對超自然力量的崇拜。對于這項技藝的解讀，將有助于人們認識傳統(tǒng)時期吉泰盆地或者擴展為整個贛中地區(qū)的社會歷史文化。

吉泰盆地素有“理學之邦”之美譽，儒家文化滲入了人們生活的每一個角落，神像雕刻技藝中呈現(xiàn)出來了一種獨特的地域信仰文化，又和儒家文化交織在一起。因而，對于這種技藝的認識及分析，也將豐富對吉安傳統(tǒng)社會文化乃至整個傳統(tǒng)社會文化的認識。

（三）藝術審美方面

神像雕刻技藝要求丹青先生要有嫻熟的木雕技藝，并且甚至發(fā)展到一種藝術創(chuàng)造境界。劉家兄弟雕刻的神像，惟妙惟肖，用色華麗，能打動人們的心靈，讓人感受到神明的莊嚴，產(chǎn)生敬畏的感覺，這種技藝已經(jīng)遠非普通木雕技藝可比擬。

東固木雕神像雕刻體現(xiàn)了宗教信仰和民俗信仰中集體審美趣味。民間工匠將群眾集體審美趣味和他們嫻熟木雕工藝結合，劉氏深諳其中奧秘，造像過程中，只需憑著口訣，無需打小稿就直接開坯。他們嫻熟的技藝，讓一塊塊木頭能變成一尊尊風格各異、造型生動、色彩對比強烈的神像。他們塑造的神像具有概括性和夸張性，構圖飽滿而富有裝飾感。他們十分擅長通過造像傳達人們對神明的祈求。本地福主康王，被塑造成一尊紅臉、著盔甲、手拿錘子的威武將軍。土地神則被塑造成溫和的小老頭，著金色員外服，喻為土中生黃金。集體出現(xiàn)的神明，比如八部雷神，造像時，既具有整體性，但是又通過面部表情和裝飾予與區(qū)別。

此外，東固木雕神像技藝的審美性除了造像本身的美感值得書寫之外，還體現(xiàn)在開光儀式中一種表演美。丹青先生似乎在表演一場人神對話，踏罡步，著華服，姿態(tài)優(yōu)美，吟唱動人，配上鼓樂，給人呈現(xiàn)了一場視覺盛宴。此時，丹青先生就是演員，而參與的民眾經(jīng)常陶醉在表演之中。宗教觀念也往往在這樣的表演中得到深化。人們堅信，劉氏塑造出來的神像已經(jīng)完全具有了神行，會帶給他們平安，會滿足他們的祈求。

（四）社會穩(wěn)定方面

神像雕刻技藝核心意義不僅是塑造神像，更重要的是要進行賦予神像法力的開光儀式。在儀式過程中，丹青先生通過祖師爺傳承的法力邀請到各路神明下界，共同見證新塑的神像將獲得“神性”，因而能庇佑一方百姓，讓百姓有了在社區(qū)活動的安全感。整個儀式過程要邀請親朋好友，這也是社區(qū)的一次聚會及盛典，實現(xiàn)了傳統(tǒng)社會社交功能?？傊瑑x式能給整個社區(qū)一種凝聚力，一種安全感，一種向善的力量。

東固神像雕刻借助了宗教信仰和民俗信仰中集體審美趣味，將古老的技藝傳承至今。宗教信仰和民俗信仰既承載和保留了神像雕刻的物質(zhì)表征，又承載了精神信仰寄托，也為神像雕刻技藝提供了賴以生存的廣闊市場。從另一個角度看，東固傳統(tǒng)造像，為富水河流域的民眾提供了傳統(tǒng)物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化的享受與供給。

六、傳統(tǒng)造像技藝保護與開發(fā)的思考

首先要保護東固傳統(tǒng)造像依存的文化生態(tài)，改善文化聚落、節(jié)慶活動、民間信仰、生產(chǎn)傳承等存在的環(huán)境。同時，也要加強以下方面的工作。

（一）完善名錄體系，資料建檔保護

“東固傳統(tǒng)造像”在2014年已獲批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。在獲批的基礎上，還要進一步加強和細化“東固傳統(tǒng)造像”歷史資料的發(fā)掘、理論總結、技藝文字資料和電子錄像資料的工作。

（二）推動傳承人認定和命名，培養(yǎng)合理人才梯隊

1.要繼續(xù)推動東固傳統(tǒng)造像非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目代表性傳承人的認定和命名。目前，僅有市級代表性傳承人，今后要切實加強傳承人的認定，培養(yǎng)壯大傳承人隊伍。在完善提高的基礎上，盡快申報省級和國家級代表性傳承人。

2.要為傳承人開展傳習活動提供必要的場所，并進一步加大對傳承人的各類資助，資助其開展授徒傳藝、教學、交流等活動。

3.多渠道、多途徑通過開展傳承人培訓班、研修班、考察學習、經(jīng)驗座談、國際合作交流等方式，培養(yǎng)技藝傳承人的傳承意識及文化生態(tài)保護意識，提高傳承人文化理論素養(yǎng)、著述表達能力。

4.編寫非物質(zhì)文化遺產(chǎn)輔導讀本或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鄉(xiāng)土教材；在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日或其他特定時段，組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園活動，舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)論壇、傳承人講座、專題攝影展覽、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目展演等系列活動。積極推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進課堂、進教材、進校園，培養(yǎng)新的傳承群體，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作儲備人才。

（三）加強基礎設施建設，完善展示傳習場所

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基礎設施是展示和傳習非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要場所。根據(jù)當?shù)貙嶋H情況，建設非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題展示館，為東固傳統(tǒng)造像項目建設傳習所；鼓勵個人、企業(yè)、單位等社會力量建設多種形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題展示館和傳習所；要注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)珍貴實物資料和傳承人代表性作品征集，并進行科學的展示陳列，充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基礎設施建設在保護、傳承、展示、宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等方面的積極作用。

（四）生產(chǎn)性保護與旅游開發(fā)

在有效保護和傳承的前提下，對東固傳統(tǒng)造像非遺名錄項目實行生產(chǎn)性保護。認真貫徹“保護為主、搶救第一，合理利用、傳承發(fā)展”16字方針；堅持以人為本，活態(tài)傳承；堅持保護傳統(tǒng)工藝流程的整體性和核心技藝的真實性；堅持保護優(yōu)先，開發(fā)服從保護；堅持社會效益高于經(jīng)濟效益，將社會效益與經(jīng)濟效益有機統(tǒng)一；堅持依法保護，合理利用，切實規(guī)范和加強保護實驗區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護［7］。

為加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的廣泛傳播，利用青原區(qū)豐富多彩的民俗文化活動、重大節(jié)慶集會活動，以及對外交流展演活動和每年的“文化遺產(chǎn)日”等活動，對東固傳統(tǒng)造像進行展示展演；利用各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示館、展演廳，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類編目陳列展示和展演，將靜態(tài)與動態(tài)、實物與虛擬、傳承人與受眾、實踐與理論、歷史與現(xiàn)實、文化與產(chǎn)業(yè)相結合，使得東固傳統(tǒng)造像得到展示性保護。壯大東固傳統(tǒng)造像隊伍，策劃將東固傳統(tǒng)造像打造成為青原名特產(chǎn)品，實現(xiàn)傳統(tǒng)工藝的生產(chǎn)性保護，不斷提高神像雕刻藝人的自我生存能力。進一步完善東固傳統(tǒng)造像作坊，并抓緊落實對東固傳統(tǒng)造像技藝的工商注冊工作，以更好地實現(xiàn)科學保護工作。同時，又為旅游提供文化大餐,并在旅游紀念品方面開拓出一條良性發(fā)展的路子。

參考文獻：

［1］青原區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目申報書，東固傳統(tǒng)造像［R］江西省文化廳，2014.

［2］江西省吉安市青原區(qū)志編纂委員會.吉安市青原區(qū)志［Z］.北京：方志出版社，2011.

［3］陳國符.《道藏源流考》附錄二《道教形像考原》［M］.北京：中華書局, 1963.

［4］清.《虎溪劉氏族譜》，咸豐元年編修本.

［5］明萬歷.《明會典》卷二百零八.

［6］清.劉氏手抄本科儀文本《神像開光科書》.《恭請師慈，請降·壇》.

［7］王健.顧筱和等.江西廬陵文化生態(tài)保護區(qū)總體規(guī)劃綱要（2014—2025）［R］.江西省文化廳，2014.

責任編輯：汪紅亮

[作者簡介]王?。?957-），男，江西高安人，教授，碩士生導師，研究方向：文化地理、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。

[收稿日期]2014-12-10

中圖分類號：G127

文獻標識碼：A

文章編號：1008-3537（2015）01-0015-06