李 天 道

（四川師范大學(xué) 文學(xué)院，成都610066）

魏晉嵇阮派美學(xué)之自然審美意識

李 天 道

（四川師范大學(xué) 文學(xué)院，成都610066）

在魏晉美學(xué)中，竹林派的代表嵇康、阮籍極力主張“越名教而任自然”，推崇隨意任心、順其自然的審美意識。認(rèn)為“越名任心”審美域的生成來自自由灑脫、任心自然。所謂“越名任心”，即自然而然、任其自然，其美學(xué)意義表征著對現(xiàn)實(shí)世界與“名教”的超越，對自我種種欲望的超越，實(shí)質(zhì)上則意味著對超塵絕俗、一往不復(fù)的自由意志與獨(dú)立精神的注重。在此意義上，淡泊、恬淡、自然、隨意任心、順其自然則成為嵇阮派美學(xué)自然審美意識的內(nèi)在邏輯。這種越名任心、順其自然并非認(rèn)識論意義上的，而是一種訴諸于一己心靈體驗(yàn)的隨意任心、順其自然，可以稱之為存在論美學(xué)的然其所然，是其所是。

魏晉美學(xué)；嵇阮派；自然審美意識

魏晉時(shí)期玄學(xué)盛行，受老莊“自然、“無為”思想的影響，文人追求立言玄妙，行事雅遠(yuǎn)，玄遠(yuǎn)曠達(dá)，主張萬物“自生”、“自有”，宣稱名教出于自然，崇尚自然，認(rèn)為“自然”乃是宇宙本來的狀態(tài)，主張“越名教而任自然”，萬有生生化化的根據(jù)在于“自化”“自造”而“無所待焉”。正是在這種時(shí)代背景上，以嵇康和阮籍為代表的文人倡導(dǎo)一種獨(dú)立傲世、我行我素、恬淡自然、任心隨意的自然審美意識。其美學(xué)思想的內(nèi)核是“越名任心”、順其自然，突出表征則是“灑脫”、任性。這也是嵇阮派美學(xué)思想中審美訴求的主要內(nèi)涵，即不被欲望所牽絆，不以塵世是非為念，擺脫世俗的束縛，超凡脫俗，澄明去蔽，回復(fù)自我原初的本心本性。在嵇阮派美學(xué)看來，理想的、高潔的生存域就是自由的、本真的、灑脫的人生。在嵇阮派美學(xué)思想的諸多審美訴求中，灑脫、本真、任性已然成為一種標(biāo)志性特征。而隨意任心、順其自然之域的達(dá)成，也自然成為嵇阮派審美訴求的最終旨趣。

一

嵇阮所生活的時(shí)代是中國“政治上最混亂”、“社會上最苦痛”的一段時(shí)期。不過，這一時(shí)期在思想史上則特別活躍，是“極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個(gè)時(shí)代”；同時(shí)，也是最具詩意化的、“最富有藝術(shù)精神的一個(gè)時(shí)代”［1］6。這里所謂的“藝術(shù)精神”，應(yīng)該是當(dāng)時(shí)，即六朝時(shí)期的藝術(shù)，包括詩歌、散文、音樂、繪畫、書法、雕刻、園林藝術(shù)在內(nèi)所呈現(xiàn)出來的獨(dú)特的民族風(fēng)格、傳統(tǒng)和精神，包括意境、氣韻、神似等。這種傳統(tǒng)和精神具有無限的生命力和創(chuàng)造力，是其時(shí)的藝術(shù)得以經(jīng)久不衰、永放異彩的魅力所在。而之所以具有這種“藝術(shù)精神”，又是與這一時(shí)期出現(xiàn)的中國歷史上精神上的大解放與人格上思想上的大自由密切相關(guān)，以嵇阮為首的藝術(shù)家們才能把自己的“胸襟像一朵花似地展開，接受宇宙和人生的全景，了解它的意義，體會它的深沉的境地”［1］6，以追求心靈的自由與精神的高蹈，并通過此獲得審美超越。

嵇阮中，嵇康出身貧寒，與魏宗室有姻戚關(guān)系，且博學(xué)多才。他為人放蕩孤傲，與阮籍等六人一起飲酒賦詩，發(fā)泄對政治的不滿，史稱“竹林七賢”。他不滿當(dāng)時(shí)掌握政權(quán)的司馬氏集團(tuán)，保持著自己的本心本性，勇敢地以一往無前的精神狀態(tài)、以自己的方式進(jìn)行著反抗。這種傲世獨(dú)立、隨意任心、順其本然的生存態(tài)勢既是嵇康在人生旅途中形成的，更與其與生俱來的性格分不開。據(jù)他自己的評價(jià)，其性格“剛腸嫉惡，輕肆直言，遇事便發(fā)”［2］274。 就現(xiàn)實(shí)生活中的嵇康看，確實(shí)性格剛烈，才情雋永，是一個(gè)非常“任性”的人。在司馬氏與曹氏的政治斗爭白熱化階段，毅然決然地站在曹氏一邊，對司馬氏進(jìn)行搏擊，不惜以死捍衛(wèi)自己的信念。這種任性既不像劉玲任情放縱，更不似阮籍委曲求全，又與陶淵明的寄情山水逃避現(xiàn)世相異，倒是與具有著忠貞清潔特質(zhì)的屈原相近，體現(xiàn)出一種中國美學(xué)史上不多見的壯懷激烈的隨意任心，不愿去做自己不想去做的事，不慕權(quán)貴，更不懼權(quán)貴。這可以說也是一種另類的“任性”，一種本真、自然、本然的生存方式，是其所是，本其所本。憑借這份“任性”本真，然其所然，自其所自，“非湯、武而薄周、孔”［2］274，“輕賤唐、虞，而笑大禹”［2］37。 在《管蔡論》中，他強(qiáng)調(diào)“管蔡皆服教殉義，忠誠自然”［2］203，試圖用周公誅管蔡的事為王凌、毋丘儉等人申辯，并以之表明心跡。這實(shí)在是以一種不顧生死的縱情任性，也是揮灑正義的本真與“任性”。據(jù)記載：司馬昭的心腹鐘會前來拜訪嵇康，為的是將嵇康招致麾下；嵇康與向秀正在鍛鐵，“揚(yáng)槌不輟，旁若無人，移時(shí)不交一言”［3］400，他以沉默表現(xiàn)了對專權(quán)者的蔑視與嘲弄，于不語之中蘊(yùn)藏了自己傲然自得的不畏權(quán)勢的本真與任性。由此可見，“任性”、灑脫、本真，的確是嵇康所堅(jiān)持的審美訴求與品格特征。當(dāng)然，嵇康的這種“任性”不是一般人能夠做到的，不僅需要過人的膽識，更需要果敢和真精神，甚至需要以生命做代價(jià)。據(jù)《三國志·魏書·王衛(wèi)二劉傅傳》記載，“嵇康好言老莊，尚氣任俠?！保?］605灑脫、本真、任性的另一面是崇尚正義，具有俠義精神。他注重才華，品行高尚，喜歡伸張正義，憎惡小人，對朋友赤膽忠心，即使處于一個(gè)黑暗殘暴的權(quán)勢時(shí)代，依然呈現(xiàn)出狂放不羈的性格。嵇康后來之所以身陷囹圄，就是為了替好友仗義執(zhí)言，而遭受不白之冤。東平呂巽與呂安兄弟，均為嵇康好友，長兄呂巽奸淫其弟之妻遭告發(fā)，嵇康出面調(diào)解。不料，呂巽以呂安“不孝”之罪將其發(fā)配。嵇康作《與呂長悌絕交書》怒斥其“包藏禍心”，以此被害，囚禁于牢獄之中。鐘會落井下石屢進(jìn)讒言：“嵇康，臥龍也，不可起；公無憂天下，顧以康為慮耳?！保?］1373司馬昭曾屢次欲征召嵇康入朝為官，嵇康痛恨官場，抵死不從，與其劃清界限。為躲避朝廷的征召，他不惜逃至河?xùn)|，好友山濤又舉薦其做吏部郎，他拒不合作，并作《與山巨源絕交書》列舉為官“九患”，與山濤絕交。這些都彰顯了嵇康對自己人生信念及理想的堅(jiān)韌，并將其積極付諸實(shí)施的勇氣和決心。為了堅(jiān)持傲視世俗、獨(dú)立高潔的越名任心、順其自然人格魅力，即使身陷囹圄，即使生命受到威脅也在所不惜。通過這幾件事也能夠看出，嵇康不僅是反名教的斗士，更是一直恪守著“自然”、“逍遙”的審美理念。

與嵇康相同，阮籍也表現(xiàn)出對任心隨意審美生存方式的推重，其表征則為憤世嫉俗，不攀附權(quán)貴，不甘曲意逢迎，并且處處表現(xiàn)出對專權(quán)者的極端蔑視，不矯情偽飾，不浮華輕薄，高雅脫俗。如《世說新語》記載：“籍放誕有傲世情，不了仕宦。晉文帝親愛籍，恒與戲談，其所欲，不追以職事?！保?］392所謂“放誕有傲世情”，也就是傲世獨(dú)立，任性隨意，順其本然。又據(jù)《晉書·阮籍傳》記載：在日常生活中，阮籍行為怪誕，“鄰家少婦有美色，當(dāng)壚沽酒。籍嘗詣飲，醉便臥其側(cè)。籍既不自嫌，其夫察之，亦不疑也”；“母終，正與人圍棋，對者求止，籍留與決賭。既而飲酒二斗，舉聲一號，吐血數(shù)升。及將葬，食一蒸肫，飲二斗酒，然后臨訣，直言窮矣，舉聲一號，因又吐血數(shù)升，毀瘠骨立，殆致滅性。裴楷往吊之，籍散發(fā)箕踞，醉而直視，楷吊唁畢便去”；同時(shí)，他“又能為青白眼，見禮俗之士，以白眼對之。及嵇喜來吊，籍作白眼，喜不懌而退。喜弟康聞之，乃赍酒挾琴造焉，籍大悅，乃見青眼。由是禮法之士疾之若仇”；“兵家女有才色，未嫁而死。籍不識其父兄，徑往哭之，盡哀而還”；“時(shí)率意獨(dú)駕，不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而反”［7］1361等等。 對此，他的好朋友嵇康也曾說：“阮嗣宗口不論人過，吾每師之而未能及；至性過人，與物無傷，唯飲酒過差耳?！保?］272所謂“至性”，應(yīng)該就是一種本真心性。別人視為怪誕，而嵇康則認(rèn)為是本真自然的一種呈現(xiàn)。保持本真自然的生存方式，社會生活方面如此，審美創(chuàng)作更應(yīng)該這樣，出于真心自然，任性縱情，無為自在，始能感人。由此，阮籍推崇“與造物同體，天地并生，逍遙浮世，與道俱成，變化散聚，不常其形”［8］165的審美態(tài)度，主張“超世而絕群，遺俗而獨(dú)往”［8］185。 所謂“超世”“遺俗”“絕群”“獨(dú)往”，其審美呈現(xiàn)就是逍遙越世，與造化為友，自然悠然，心靈與自然本體相冥合，“人”心合于“道”心，與“道”同體，“與道俱成”，“與造物同體”，“與道周始”，“返乎大道之所存”，“直馳騖乎太初之中，而休息乎無為之宮”［8］171，返璞歸真，達(dá)成無為而無不為之域，真力彌滿、萬象在旁、掉臂游行、“超脫自在”、頓悟人生真諦的審美境域，從而從中體驗(yàn)生命、感悟生命的真諦，以獲得最大限度的自由。堅(jiān)守自身內(nèi)在生命本質(zhì)的純粹，保持對無限心靈自由的內(nèi)在訴求，體現(xiàn)出嵇阮派對個(gè)體生命自由審美域的向往。對此，阮籍指出：“是以微妙無形，寂寞無聽，然后乃可以睹窈窕而淑清。”［8］29宇宙天地間的“大美”蘊(yùn)藉于宇宙萬有之中，無形無聲，正所謂“大方無隅”、“大音希聲”、“大象無形”、“大道至簡”。宇宙天地間的“大美”已然與自然萬物交相融匯、一體相依的境域，呈現(xiàn)出一種無形、無象的現(xiàn)象。“微妙無形，寂寞無聽”，也就是“大方”、“大音”、“大象”、“大道”，也就是“道”。 “道”性自然、清靜無為，通過陰陽上下清濁，化生化合，激蕩氤氳，從而生成萬事萬物，并進(jìn)而化其所化、生其所生、化化不息、生生不已，以體現(xiàn)出宇宙萬相生命周流的節(jié)奏與自然生命的運(yùn)轉(zhuǎn)流程。審美活動(dòng)中，審美者只有回復(fù)原初心性，復(fù)歸清幽寧靜的本真存在狀態(tài)，適意恬淡，高潔和諧，保持精神的純潔淡泊，才能于生命的去蔽與敞亮流動(dòng)中達(dá)成與“道”合一之域。在《清思賦》中，阮籍又指出：“夫清虛寥廓，則神物來集；飄遙恍惚，則洞幽貫冥；冰心玉質(zhì)，則激潔思存；恬淡無欲，則泰志適情?！保?］31這里所提到的“清虛寥廓”、“飄遙恍惚”、“冰心玉質(zhì)”、“恬淡無欲”，既是阮籍所追求的審美境域，又是他所推舉的一種審美心態(tài)。的確，就嵇阮派美學(xué)而言，審美活動(dòng)中只有通過去蔽以敞亮原初心性，回歸本真生存態(tài)勢，以超曠空靈的心境與“物”周游，是其所是，然其所然，才能體悟到生命本身的清潔適意、怡然深沉的美。這種“美”，猶如阮籍“賦”中所描繪的靜夜之景，“輕帷連飏，華茵肅清。彭蚌微吟，螻蛄徐鳴”［8］31，呈現(xiàn)出一種無比純潔、寧靜的美，給人以純潔自由，純潔寧靜，萬物和諧，質(zhì)樸平靜，安靜莊重，淡泊無欲，心平氣和之美。所謂“精神平天地交泰，遠(yuǎn)物來集，恬淡無欲，則泰志適情”，“道真信可娛，清潔存精神”，“冰心玉質(zhì)，則激潔思存”。昆蟲在細(xì)語吟鳴，草茵清風(fēng)吹帷，靜夜如思，在這樣的一個(gè)夜晚，詩人“望南山”，一片“崔巍”，“顧北林”，郁郁蔥蔥，看到“大陰潛乎后房兮，明月耀于前庭”［8］31。山林默佇于遠(yuǎn)方的夜色中，眼前是月影瀉清輝，靜默得一如人原初的本性，人的心也由此而變得靜謐、寬廣而清明。以生命的本然面目去觀照，從容自若，不保留任何事物的觀念，物我兩忘，回歸到虛靜的生命原初之域，歸復(fù)人的真實(shí)本性，由“清真”而“通神”，與原初清凈本性同妙，心物如一，情景交融。在此審美境域，任情隨心、順應(yīng)自然，身心與宇宙自然節(jié)律相契，本其所本，道其所道，進(jìn)而“神物來集”，思緒橫溢，時(shí)有頓悟，達(dá)成阮籍所描述的“乃申展而有缺寐兮，忽一悟而自驚。焉長靈以遂寂兮，將有歙乎所之。意流蕩而改慮兮，心震動(dòng)而有思。若有來而可接兮，若有去而不辭”［8］33之生命域。 在此境域，空靈的心境中，意象“流蕩”，隨意馳騁，來無蹤去無影，靈感突發(fā)，意念叢生。其審美心態(tài)靜謐、純潔、恬淡。有如阮籍自己在《東平賦》中所說：“竊悄悄之眷貞兮，泰恬淡而永生?！保?］16超越塵世，無視物累，眷貞適情，怡然自得，“且清虛以守神兮，豈慷慨而言之”［8］27。 “恬淡志安貧”，清虛恬淡，超越塵世間的“榮辱事”，而“去來味道真”，“清潔存精神”［8］389。 顯然，詩人在這些詩句中所表露的就是自然而然，守道保真，任心隨意，擺脫超物質(zhì)功利，逍遙自在，心靈純潔，情趣高妙的自然審美意識。

嵇阮派美學(xué)所主張的“任心隨意”、順其自然的審美意識以“逍遙”為最高審美域。這種思想的形成與道家美學(xué)的作用分不開。莊子著作開篇就表明對“逍遙”審美境域的推崇，可以說，“逍遙”就是隨意任心、順其自然的一種詩性生存方式。在《幽憤詩》中，嵇康提到自己“托好老莊，賤物貴身”［2］295。其實(shí)，從嵇阮的作品中不難發(fā)現(xiàn)，嵇阮的美學(xué)思想中很大一部分是受到道家及玄學(xué)的影響。正是在莊子“逍遙”觀的影響下加以發(fā)揮，嵇阮派美學(xué)形成了別具一格的隨意任心、順其自然的審美意識。他們將莊子“以潔吾行”［9］988的隨意任心、順其自然人格提升了一個(gè)新的等級。在對自然復(fù)歸的基礎(chǔ)之上，以一個(gè)哲學(xué)家的視野看待世界，并以士人的情感去感悟人生，超越自我。同時(shí)，與莊子一樣，他們對舊傳統(tǒng)、舊道德、舊審美價(jià)值觀的否定和批判，在當(dāng)時(shí)的社會來說更是難能可貴的。所以說，嵇阮派美學(xué)獨(dú)特而完美的隨意任心、順其自然論，是將道家美學(xué)中的自由與儒家美學(xué)中主動(dòng)、積極的進(jìn)取精神相融合而形成的。

除此之外，嵇阮派美學(xué)還秉承了玄學(xué)的“放達(dá)”精神，倡導(dǎo)“越名任心”，徹底否定虛偽的名教。就像上面提到的，嵇阮派美學(xué)只是對打著名教旗幟的司馬氏政權(quán)予以否定，或者說對于陳腐的名教外在形式予以否定，因?yàn)槊桃呀?jīng)淪為統(tǒng)治者排除異己的工具，而不是要否定道德、放縱自身。嵇阮派美學(xué)以隨意任心、順其自然作為一種審美訴求，強(qiáng)調(diào)高尚情操的擁有，追求超然脫俗，實(shí)現(xiàn)人與社會的高度和諧與統(tǒng)一，是用生命澆灌的真道德、真性情，并將這種“本真”自然建立在熱情和真誠之上。在嵇阮派美學(xué)看來，世間最可貴、最真實(shí)的就是自然的本心，而自己堅(jiān)持的這種“任性”更是建立在具有著高尚情操之上，并非完全的自我放縱。同時(shí)，也正是從嵇阮派美學(xué)所推崇的這種任性中看到其對自由的需求，對自由生活的向往，對真性情、真道德的渴求。他們懷有最為“本真”的自然心性，并固守著這種至真、至善、至美，以之作為生存方式，并于亂世之中潔身自好。

二

就本質(zhì)意義上看，嵇阮派美學(xué)所倡導(dǎo)與追求的是“恬淡”、“本真”的審美域。據(jù)《晉書》記載，嵇康“恬靜寡欲”，“長好老莊”。他性格恬靜淡泊，安靜閑適，不求名利，質(zhì)樸寡欲：心境清靜，心境平和，寧靜恬淡，淡泊人生，始終用一顆平常心來面對生活、面對人生、面對挫折、面對災(zāi)難，讓自己活得淡然超然，悠然自在，運(yùn)轉(zhuǎn)游心，自由自在。他風(fēng)姿天成，狂放不羈，蔑視權(quán)貴，剛直不阿，超然物外，“才高而有奇氣”，“土木形骸，不自藻飾，人以為龍章鳳姿，天然自成”［5］1373。 他長于文學(xué)、雅好玄學(xué)、精通音律，還善長書法。他輕蔑禮法、縱酒玩樂、放浪形骸。他精神超脫，追求與道為一，任乎自然，返璞歸真。他超越塵世，拋卻雜念，擺脫物欲的困擾，解脫內(nèi)心的世俗欲望的羈絆，掙脫名利物欲的束縛。他采取一種曠達(dá)的審美態(tài)度，寂然悄然，保持精神自由、人格操守的獨(dú)立，以努力達(dá)成回復(fù)心性本真自然的審美域。在《釋私論》中，他強(qiáng)調(diào)指出：“夫氣靜神虛者，心不存于矜尚；體亮心達(dá)者，情不系于所欲。矜尚不存于心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措。”［2］70這里，所謂“氣靜神虛”、“心不存于矜尚”、“情不系于所欲”，淡泊愜意，審貴賤，通物情，恬靜寡淡，通天地，化物我，與道合一審美域，也是“任自然”、“越名教”的審美域。所謂“任自然”，就是保持心靈的高潔，回歸人之自然本真的心性，然其所然，任心而為，是其所是，“是非無措”、“物情順通”，“值心而言”，“觸情而行”，自其所自，行其所行。在嵇阮派美學(xué)看來，“名教”壓抑人性，遮蔽人的本真，只有擺脫“名教”中與自然本真生存相違的東西，守住內(nèi)心的樸質(zhì)，才能獲得心靈的清凈與自由。因此，他向往的“任自然”實(shí)際就是一種清心寡欲、任性隨意，如其所如、是其所是，不逐世俗的詩意生存狀態(tài)。從這里也可以看出，嵇阮派美學(xué)所主張的就是要人們超越塵世、排除雜念，在達(dá)成“是非無措”、“物情順通”、“值心而言”、“觸情而行”的審美流程中，進(jìn)入到“與道合一”的審美域。在這種審美域中遨游暢游、淡泊超然，不局限于一地，開闊遠(yuǎn)放，自由暢達(dá)，自在逍遙；不執(zhí)著于某事，輕松自得，爽然暢然，以突破定限，自由超越，心靈解脫。顯然，這種任心隨意的審美訴求是對莊子美學(xué)所主張的“游心”、“游無窮”、“游乎四海之外”、“游乎塵垢之外”、“游乎天地之一氣”等美學(xué)思想的繼承。正由于此，他們也極力推舉“游”的審美意識，崇尚心靈上的自由，主張通過“游”以清除閉塞的成見，去除遮蔽，澄明本心，讓精神渺遠(yuǎn)曠達(dá)、本真自然，與造物者同游。去蔽敞亮本心本性，心凝形釋，而與萬化冥合，“然后知吾向之未始游，游于是乎始”［9］988?！坝巍笔侨松淖杂珊偷矗碚髦松谋菊媾c自在。在嵇康美學(xué)看來，“游”與“淡泊”則是一種觀“道”方式，主要有兩個(gè)層次：即“游目”與“游心”。是“悅耳悅目”、“悅心悅意”、“悅志悅神”，超然淡然，既有生理層面的快適感，更有心理和精神層面的愉悅，是以一己之身，任心隨意，“振衣千仞崗，濯足萬里流”，悠然超然，游乎山水之間，純?nèi)粫橙?，澡身于滄浪之中。即如嵇康在其詩中所說：“朝游高原，夕宿蘭渚”，“俯仰慷慨，優(yōu)游容與”，“駕言出游，日夕忘歸”［2］287，于自然山水間飽覽沃看，以陶具性靈，提升神氣，蕩滌胸襟，開拓視野。所以說，“遠(yuǎn)游可珍”。 無論是“優(yōu)游”還是“朝游”、“出游”、“近游”、“遠(yuǎn)游”，都不是一般的游山玩水，而是俯觀仰察，寄情山水，將身心投放并安頓于山水自然，寧靜淡泊，超然物外，藉以寄興遣懷。遠(yuǎn)近取與，與山水自然諧和、相親，所謂“俯仰優(yōu)游”，“俯仰咨嗟”，“仰落驚鴻，俯引淵魚”，“仰訊高云，俯托清波”［2］10，淡然悠然，于一俯一仰之際，徘徊移動(dòng)，游目周覽，網(wǎng)羅天地，吸納萬物。仰觀俯察，流動(dòng)自如。仰觀俯察，遠(yuǎn)近取與，仰觀俯察之際往復(fù)流動(dòng)，滿目生機(jī)。是“目送歸鴻，手揮五弦。 俯仰自得，游心太玄”［2］22。 是王羲之《蘭亭集序》所云：“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛?！奔磳徝勒咭浴案┭鲎缘谩钡木褴S入大自然的生生節(jié)奏里去“游心太玄”，縱浪大化，與物推移。又如陶淵明《讀〈山海經(jīng)〉十三首》詩所云：“俯仰終宇宙，不樂復(fù)何如！”流觀動(dòng)察，追求的是靜中之動(dòng)，飛中之趣，人生在宇宙中的徜徉和愉悅。于天地自然絕對的自律性的存在中，感受到心靈和天地的合一，體驗(yàn)契合于宇宙的精神，是擺脫外在限制的心靈的自由，是無目的的合目的性，正如嵇康所說的：“心不措乎是非，而行不違乎道者也。”無欲無動(dòng)、淡泊無為，以獲得身心的放曠和精神的自由，表里澄澈，一片空明?！坝巍钡谋旧砭桶小板羞b”、“淡泊”、“恬淡”的意味。

嵇康如此，阮籍也一樣，極力推崇逍遙自由、曠達(dá)淡泊的審美域。其《大人先生傳》云：“天地解兮六合開，星辰霄兮日月隤，我騰而上將何懷？衣弗襲而服美，佩弗飾而自章，上下徘徊兮誰識吾常。遂去而遐浮，肆云轝，興氣蓋，徜徉回翔兮漭瀁之外?！瓧壥绖?wù)之眾為兮，何細(xì)事之足賴。虛形體而輕舉兮，精微妙而神豐?！保?］177-181又云：“必超世而絕群，遺俗而獨(dú)往；登乎太始之前，覽乎忽漠之初；慮周流于無外，志浩蕩而自舒；飄飖于四運(yùn)，翻翱翔乎八隅?！保?］185-186這種自由逍遙之境是超塵絕俗的，是游心于天地之外、與“道”合一之審美域?！熬⒚疃褙S”，“志浩蕩而自舒”，只有在這種“微妙”之中才能“神豐”。所謂“神豐”意味著心靈的自由翱翔，一種自我的解脫和自由。只有“真人”，才能達(dá)成這樣的逍遙自由、自然而然之境域?！罢嫒擞?，駕八龍，曜日月，載云旗，徘徊逌，樂所之。真人游，太階夷，天門開。雨蒙蒙，風(fēng)渾渾。登黃山，出棲遲，江河清，洛無埃。 云氣消，真人來。真人來，惟樂哉！”［8］191真人之“樂”是遨游于自由逍遙之境所獲得的曠達(dá)適性之樂。這種美學(xué)思想與阮籍的“氣”與“神”之說分不開。繼承傳統(tǒng)“氣”為宇宙萬物生命基元的觀點(diǎn)，阮籍認(rèn)為：“自然一體，則萬物經(jīng)其常，入謂之幽，出謂之章，一氣盛衰，變化而不傷。”［8］139“氣”的陰陽清濁、上下氤氳決定著萬物自然的“幽”與“章”，決定著其盛衰變化，化生化合。同時(shí)，在阮籍看來，作為生命活力之“氣”與“神”密切相聯(lián)。在《達(dá)莊論》中，他指出：“人生天地之中，體自然之形。身者，陰陽之積氣也；性者，五行之正性也；情者，游魂之變欲也；神者，天地之所以馭者也?！保?］140這里就表明，所謂“陰陽”、“五行”、“游魂”都與“氣”密切聯(lián)系，受“氣”的作用，包括“神”，“氣并代動(dòng)變?nèi)缟?，寒倡熱隨害傷人，熙與真人游太清”［8］190。應(yīng)該說，在阮籍美學(xué)中，“神”應(yīng)該是“氣”的呈現(xiàn)，生動(dòng)地表述著“氣”氤氳激蕩、神秘莫測的特性。《大人先生傳》云：“時(shí)不若歲，歲不若天，天不若道，道不若神。神者，自然之根也?！保?］185“神”就是生成自然萬物的“道”。作為萬物生成的原初域，“道”的本質(zhì)就是自由自在的，無為而無不為，生養(yǎng)萬物而不私有，成就萬事而不恃功，自然化生而已，故老子說：“道法自然?！薄暗馈鄙f物，是萬物的本源，但它是無目的、無意志的，完全是自然而然的，正是因?yàn)闊o為，使其無所不為?！叭恕币诒菊嫔嬷羞_(dá)成與“道”合一、天人合一之域，當(dāng)然應(yīng)該順應(yīng)宇宙萬有的化生化合、化化不已、生生不息的生成態(tài)勢，保持虛靜澄明、淡然恬然、清凈純真的心態(tài)，自由自然，返璞歸真，順應(yīng)萬物自然，達(dá)到無為而無不為、與道合一的境域。恬淡，對物欲、雜念而言是一種忘乎物我的態(tài)度，超越俗我，先散懷抱，任情恣性，默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息，沉密神彩，散淡心智，心胸舒展，默坐靜思，虛靜心境。這種真樸自然之域肇乎原初本性，只有歷練心智，浸潤太清，滌蕩穢濁，存心正靈，神暢氣寧，澹泊情志，亭亭心懷，清心寡欲，保持虛靜淡泊的生存態(tài)勢，才能達(dá)成。

就“淡泊”之“淡”而言，作為美學(xué)范疇最早應(yīng)該是老子提出來的。老子說：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，故不美。若美之，是樂煞人。 夫樂煞者，不可得意于天下?！保?0］三十一章所謂“恬淡”，意思是不要過于得意，不要過分。老子之所以提出“淡”這個(gè)范疇，其實(shí)是為了進(jìn)一步闡釋“道”之“道出言，淡無味”。道之所言，反俗絕巧，“無味”之中，有大生味，所以老子推崇“無味”之“味”?！暗馈蹦俗匀蝗f物與一切生命體之間的一種先天元?dú)?，是萬物之母，“天下萬物生于有，有生于無?！保?0］四十章世間萬物也都是相對立而存在的，是屬于有無相生的，此處的“淡”已經(jīng)不是單純指味道，而是一個(gè)美學(xué)范疇、一種審美的心態(tài)。老子指出：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂”［10］十二章在老子看來，紛繁的色彩會讓人產(chǎn)生昏眩，狂亂的音樂會讓人失聰，美味的佳肴會讓人失去味覺，馳騁獵場會讓人狂躁。所以老子認(rèn)為，“五味”是人欲望的一種無節(jié)制狀態(tài)，并不是美的，真正的美應(yīng)該是一種“淡”。此處的“淡”并非無味，恰恰是融“五味”的“至味”。正如老子的“無為”并非真正的無所作為，而是“無所不為”。此處的“淡”與“無為”相一致。人應(yīng)該保持一種“淡泊”的心態(tài)，來擺脫對物質(zhì)上的無止境追求，進(jìn)而獲得精神層面的滿足。這與老子所推崇的審美訴求審美域一樣，是一種最自然的“無為”狀態(tài)。莊子將老子的“淡”與“無為”相聯(lián)系，并加以發(fā)揮，繼而將“恬淡”擺在了道家美學(xué)中的重要位置。他說：“夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平，而道德之至，古帝王圣人休焉，休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則備矣。”［9］457在莊子看來，“恬淡”是萬物美的來源，是一種美的表現(xiàn)形式，更是一種與審美訴求的生存方式緊密相連。

嵇阮之時(shí)，社會的混亂與動(dòng)蕩深深地影響了當(dāng)時(shí)文人士子的審美觀，并致使其人生態(tài)度發(fā)生改變。大一統(tǒng)思想的土崩瓦解，使一直以來處于統(tǒng)治地位的思想也隨之失去了約束力，文人士子的生活、情趣以及觀念都在發(fā)生著翻天覆的變化。在看過了社會的黑暗之后，衍生出了一種出世的心態(tài)與追求，以面對眼前的社會。以道家思想為依托的“淡”范疇逐漸成為當(dāng)時(shí)一種理想觀念，并將其在生活中發(fā)展到極致，使其以一種超然的藝術(shù)美的形式出現(xiàn)在人們面前?！暗泵酪簿统蔀槲簳x名士對人生的一種態(tài)度。嵇康在《答向子期難養(yǎng)生論》中明確了自己對“恬淡”的追求，“若以大和為至樂，則榮華不足故也；以恬淡為至味，則酒色不足欽也”。在對待“淡”這一審美范疇的問題上，顯然嵇康與老子是一致的。以“和”作為人生的最高審美域，富貴榮華就不值得一提了。以恬淡沖遠(yuǎn)作為最美的味道，那么美女與美酒也就顯得微不足道，不足以動(dòng)心。由此可見，在嵇康美學(xué)思想中，“淡泊”、“恬淡”已然成為一個(gè)審美境域。

首先，“淡泊”、“恬淡”是一種對人格自由的追求。魏晉時(shí)期，人們以各種各樣的方式來抒發(fā)自己的情緒，思考著人生的價(jià)值，品味著時(shí)代的傷感與無奈。在道德倫常與千百年來奉為經(jīng)典的儒家信條面前，嵇阮選擇面對現(xiàn)實(shí)，調(diào)整自己人生上的目標(biāo)，開始對人的生存價(jià)值做思考，踏上了“閑夜肅清，朗月照軒，微風(fēng)動(dòng)袿，組帳高褰”［2］12的追求自由之路，將主體地位放置到最高的位置上?！包S老路相逢，授我自然道”［2］59，“沖靜得自然，榮華安足為”［2］59，執(zhí)著清虛式的平淡、“恬淡”，以心靈擁抱自然。從詩詞中能夠感受到嵇康對自然崇尚的真實(shí)情感以及以“淡泊”、“恬淡”為趣的審美觀。嵇康無意仕途，更不熱衷世間名利得失，一心向往著山川鄉(xiāng)野，反倒對自然中的泉林景致情有獨(dú)鐘，在其詩文中往往要將這種超然的心境與自然之中的山水美景相聯(lián)系、融合，不僅體現(xiàn)了他對自然本真的愛慕，同時(shí)也使詩文洋溢著淳樸的“淡泊”、“恬淡”的審美情趣。在美學(xué)領(lǐng)域中，嵇阮則十分重視個(gè)體生命價(jià)值和自然本性，并主張個(gè)體應(yīng)該從“從欲”和“達(dá)性”中獲得精神的解放。“奉法循理，不掛世網(wǎng)，以無罪自尊，以不仕為逸，游心乎道義，偃息乎卑室，恬愉無遌，而神氣條達(dá)”［2］59。淡然處世，追求自然之理，這是一種心態(tài)上無拘的自由；在充滿道義的廣闊天地中暢游，這是一種神氣自若的形態(tài)；“淡泊”、“恬淡”、恬靜、愉悅、無欲無求，則是一種不被世間一切繁雜所束縛的放達(dá)。正是在現(xiàn)實(shí)中無法解脫的苦悶，使嵇阮更迫切的想在精神上獲得自由，為達(dá)到“淡泊”、“恬淡”審美域做鋪墊。而淡然處世之趣則是一種審美的情趣，也是一種對審美自由的追求，以自己特有的方式對庸俗的現(xiàn)實(shí)做著反抗，試圖放棄塵世間的一切以換取無拘無束的自由空間。

其次，“淡泊”、“恬淡”是對功名利祿的審美超越。嵇康在《與山巨源絕交書》中提到：“老莊、莊周，吾之師也?！痹缒甑娘挡粌H是博覽群書，而且還對老、莊極為熱衷。從思想傾向與生活態(tài)度來講，嵇阮都受到了老莊思想的極大影響，而“道”作為老莊思想本體，更是作為自然的法則，嵇康對此尤為重視。在老子看來，人生最寶貴的是真，是心靈的自由，是靈魂的高潔。所以，老子追求的是一種“赤子之心”，所謂功名利祿、榮辱得失不過如云煙過眼，“含德之后，比于赤子。毒蟲不螯，猛獸不據(jù)，攫鳥不縛，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也”［10］五十五章。 作為嬰兒，心智未覺、明智未開，內(nèi)心世界寧靜而淡薄，沒有受到世俗的污染，所以依舊持有自然的天性，隨著自然的變化而變化。所以，人應(yīng)保有嬰兒般的純真，無憂無慮、自由無礙，不矯柔做作，保持一種天真爛漫的“心”，從寧靜、祥和的生活中，獲得清凈洞徹的心境，讓心靈獲得一種自由與解放。在嵇康那里，世間的一切形象，無論是自然中的還是實(shí)體存在的都充滿了玄妙和靈逸。山水自然之美遠(yuǎn)不是名利與仕途所能媲美的，世間沒有什么比“自然之心”更真實(shí)，也更寶貴的東西存在，這份自然心性是世間萬物最高尺度?！肚f子·逍遙游》中“承云氣，御飛龍，而游乎四海之外”［9］28，與嵇康“居九夷，游八蠻，浮滄海，踐河源。甲兵不足忌，猛獸不為患”［2］36，兩者之間有著異曲同工之妙。雖然在《卜疑》中嵇康并沒有重復(fù)莊子的觀點(diǎn)，但在對待態(tài)度上，相較于老子的虛靜淡薄、返璞歸真的審美訴求，莊子提出“游”的審美態(tài)度對嵇康影響更深遠(yuǎn)。在莊子看來，“游”是最能夠接近“道”的，其內(nèi)在含義有著對人生理與心理上自由無拘以及對人性逍遙的肯定。嵇康以超脫心態(tài)看待世間善惡的差別，并試圖擺脫傳統(tǒng)倫理觀念的條框，以此為基石去追求精神的逍遙與自由，從而達(dá)到生命與宇宙的根本。

總之，嵇阮美學(xué)崇尚自然清新，并以“恬淡為至味”，認(rèn)為天地之美在于“微妙無形”，只有通過體驗(yàn)，才能“睹窈窕而淑清”。他們熱愛自然，崇尚天地自然間所呈現(xiàn)出的那種本真和諧。在其《養(yǎng)生論》中，嵇康強(qiáng)調(diào)指出：“然后蒸以靈芝，潤以醴泉，唏以朝陽，綏以五弦，無以自得，體妙心玄?！保?］51將恬淡平和作為養(yǎng)生的要旨，與天地融為一體。而阮籍則指出：“是以微妙無形，寂寞無所，然后乃可以睹窈窕而淑清?！保?］13嵇阮始終以高雅純潔的隨意任心、順其自然人格、獨(dú)世的志趣以及對于人生的超越態(tài)度來塑造詩歌的意象，同時(shí)也以此作為自身人格修養(yǎng)的目標(biāo)，以高尚的自然情感來抨擊社會的丑惡，形成了具有獨(dú)特個(gè)性的“恬淡”、“淡泊”的美學(xué)觀。

三

嵇阮派美學(xué)的審美訴求是“越名教而任自然”。在《釋私論》中，嵇康強(qiáng)調(diào)指出：“夫氣靜神虛者，心不存于矜尚；體亮心達(dá)者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措也。是故言君子，則以無措為主，以通物為美。言小人，則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜吝，小人之至惡；虛心無措，君子之篤行也?！保?］234應(yīng)該說，嵇康在這里所謂的“自然”，就是任心隨意，即自其所自，然其所然，與“心”緊密相關(guān)。在一定意義上，嵇阮美學(xué)的“越名教而任自然”也可以理解為順其自然、“越名任心”。這應(yīng)該是嵇阮美學(xué)的核心所在。嵇康多次強(qiáng)調(diào)物性自然、物情自然、人性本真、人心純?nèi)?，要進(jìn)入與達(dá)成“氣靜神虛”的本真之域，則必須“心不存于矜尚”，“情不系于所欲”，返璞歸真，無違“大道”，從而使“物情順通”。只有“任心”而行，“是非無措”，才能“通物”，以達(dá)成本真審美域。他說：“君子之行賢也，不察于有度而后行也；任心無窮，不識于善而后正也；顯情無措，不論于是而后為也。是故傲然忘賢，而賢與度會；忽然任心，而心與善遇；儻然無措，而事與是俱也?！保?］235又說：“值心而言，則言無不是；觸情而行，則事無不吉?！保?］237可以說，這里所謂的“任心無窮”、“顯情無措”、“忽然任心”、“儻然無措”、“值心而言”、“觸情而行”，就是然其所然、是其所是、自其所自、心其所心、情其所情、以天合天，也就是順其自然、“越名任心”。

作為嵇阮派美學(xué)思想中一個(gè)重要命題，“任心”與“無措”都是對“任自然”的一種表述，其核心思想是反對先入為主，主張任心靈自由翱翔，隨意自然，推崇無預(yù)設(shè)、無措施、沒有成心、沒有成見。就語義上看，嵇康所謂的“顯情無措”之“措”，是指措意、措施、舉措、思慮，也就是“人為”的一種表達(dá)。嵇阮派美學(xué)主張“越名任心”、“任自然”，反對“人為”，所以強(qiáng)調(diào)“無措”。應(yīng)該說，“無措”就是“無為”，就是“任心”，就是“任自然”。 所謂“忽然任心”、“儻然無措”，也就是無為無造，不假思慮，自然而然，任心直行。由此可見，“任自然”即“無為”，即非人為。同時(shí)，在嵇阮派美學(xué)里，“任心”就是“顯情”。“顯情”之“情”，包括人之情和物之情?！扒椴幌涤谒?，是自我之情，本真之情；“審貴賤而通物情”，是物之情。無論是人之“情”，還是物之“情”，都是對人或物本然狀態(tài)的一種表征。任心可使自我之情從“欲”中獨(dú)立出來，任此自我之情則使事物之情得以顯現(xiàn)。因此，“自然”就是“本然”。 “任心”必須通過“虛心”。嵇康認(rèn)為，只有清除“矜尚”之心，保持能任“自然”之心，構(gòu)筑“氣靜神虛”的審美心態(tài)，才能夠達(dá)成“體亮心達(dá)”的審美域。就此意義而言，“自然”就是虛靜恬淡之審美態(tài)勢，也即“人”本真自然之性情。阮籍也主張回歸到“人”原初，本真自然的生存，由此以獲得精神自由。故而，他推崇莊子的逍遙之旨。在《達(dá)莊論》和《大人先生傳》中，他強(qiáng)調(diào)任自然，進(jìn)而從自然本真生存中體認(rèn)萬物為一的“大道”，達(dá)成順己順物之性而獲致心靈上的逍遙。他認(rèn)為，“天地生于自然，萬物生于天地?！匀灰惑w，則萬物經(jīng)其常”，“人生天地之中，體自然之性，身者，陰陽之積氣也，性者，五行之正性也，情者，游魂之變欲也，神者，天地之所以馭者也”。萬物生于自然，人之身性情神無不本之自然。據(jù)此，阮籍要求返其所得其情，具體到人，就是要“與陰陽化而不易，從天地變而不移，生究其壽，死循其宜，心氣平治，消息不虧”［8］144。存在的價(jià)值和意義就在于順應(yīng)自然之性。達(dá)到這一境界，也有三個(gè)步驟可走：守本，無外，逍遙。潛身者易以為活，而離本者難與永存。所謂“本”，在嵇阮派美學(xué)看來，就是天然之性，自然之性，原初本性。順乎自然，就是遵循自然之性，而不要為身外之物所系、所羈絆?！白匀弧迸c“名教”是相互對立的。嵇康在《難自然好學(xué)論》中強(qiáng)調(diào)指出：“六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡，抑引則違其愿，從欲則得自然；然則自然之得，不由抑引之六經(jīng)，全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務(wù)于理偽，非養(yǎng)真之要術(shù)，廉讓生于爭奪，非自然之所出也。由是言之，……則人之真性，無為正當(dāng)，自然耽此禮學(xué)矣?！保?］261人之真性，無為正當(dāng)。 “人”的本心本性原本是自然本真的，“以從欲為歡”，“從欲則得自然”。而六經(jīng)則是對人性的“抑引”，是違背人的自然本性的，要本真生存，自其所自，然其所然，“全性之本”，則必須“不由抑引之六經(jīng)”，“不須犯情之禮律”，超越“六經(jīng)”、“禮律”，任心越名，任“自然之所出”。只有這樣，人“無為正當(dāng)”之“真性”才能夠得以敞亮。嵇康極力倡導(dǎo)本真自然的生存，說：“值心而言，則言無不是；觸情而行，則事無不吉。”［2］237只要順情適性，則事事稱心。阮籍也反對禮法之士的虛偽，認(rèn)為這些人：“造音以亂聲，作色以詭形；外易其貌，內(nèi)隱其情；懷欲以求多，詐偽以要名；君立而虐興，臣設(shè)而賊生，坐制禮法，束縛下民；欺愚誑拙，藏智自神。強(qiáng)者睽視而凌暴，弱者憔悴而事人。假廉而成貪，內(nèi)險(xiǎn)而外仁，罪至不悔過，幸遇則自矜。”［8］170在阮籍看來，依照“禮”所形成的聲、色、貌、言、行等，都是不真實(shí)的，都是為了滿足私欲的詐偽舉動(dòng)。顯然，阮籍的主張與嵇康一致，推重本真自然、“虛心無措”的率性生存。

嵇阮派美學(xué)極力主張人本心本性的敞亮與澄明，怡然自足、少私寡欲，反對對人本心本性的壓抑，“夫不慮而欲，性之動(dòng)也；識而后感，智之用也。性動(dòng)者，遇物而當(dāng)，足則無余。智用者，從感而求，勌而不已。故世之所患，禍之所由，常在于智用，不在于性動(dòng)”［2］174。 這里所謂“性之動(dòng)”之“性”，即人的原初心性，是本真自然的，“不慮而欲”。而“性動(dòng)”，即本心本性的呈現(xiàn)，也是自然而然、順乎天然的。也可以說，所謂“性動(dòng)”，是一種去蔽、一種澄明。這種去蔽與澄明是“遇物而當(dāng)，足則無余”，是無知無慮的，“從感而求，勌而不已”，任運(yùn)性之自然。因此，從性而動(dòng)，也就是“任自然”，就是“越名任性”、“越名任心”。

應(yīng)該說，在中國美學(xué)史上，嵇阮派所主張的“任心隨意”自然審美意識的影響是極為深遠(yuǎn)的，從唐代的王維、孟浩然、司空圖以及宋代的蘇軾、明代后期的徐渭、李贄等美學(xué)思想中都可以發(fā)現(xiàn)其精神。

［1］宗白華.美學(xué)散步［M］.上海：上海人民出版社，1981.

［2］夏明釗.嵇康集譯注［M］.哈爾濱：黑龍江人民出版社，1987.

［3］劉義慶.世說新語［M］.上海：上海古籍出版社，1982.

［4］陳壽.三國志［M］.北京：中華書局，1982.

［5］房玄齡.晉書（五）［M］.北京：中華書局，1974.

［6］劉義慶.世說新語［M］.徐振校箋.北京：中華書局，1984.

［7］房玄齡.晉書［M］.北京：中華書局，1974.

［8］陳伯君.阮籍集校注［M］.北京：中華書局，1987.

［9］郭慶藩.莊子集釋下［M］.王孝魚點(diǎn)校.北京：中華書局，1961.

［10］朱謙之.老子校釋［M］.北京：中華書局，1984.

Nature Aesthetic Consciousness in School of JI Kang and RUAN Ji of the Wei and Jin Dynasty

LI Tian-dao
（Colledge of Liberal Arts，Sichuan Normal University，Chengdu，Sichuan 610066，China）

In the aesthetics of Wei-Jin，JI Kang and RUAN Ji，representatives of the bamboo school，strongly advocate“getting over the Confucian ethical code but letting the nature at ease”，and highly praise the aesthetic consciousness of following one’s willingness in accordance with natural tendency.Aesthetic domain of surmounting fame by heart comes from the freedom and the following of one’s heart.Surmounting fame by heart means to let nature takes its course，with its aesthetic significance lying in the surmounting of reality，the Confucian ethnical code and various desires of oneself.Its essence is the emphasis on unearthly and on-going free will and independent spirit.Based on that，indifference，tranquility，nature and following one’s willingness in accordance with natural tendency become the inner logic of nature aesthetic consciousness in school of JI Kang and RUAN Ji.Surmounting fame by heart in accordance with natural tendency is not epistemological，but is the following one’s willingness in accordance with natural tendency resorting to one’s soul experience，and thus is ontology aesthetics of making a thing what it is and as what it is.

the aesthetics of Wei-Jin；school of JI Kang and RUAN Ji；natural aesthetic consciousness

B83-02

A

1000-5315（2015）01-0100-09

［責(zé)任編輯：張 卉］

2014-09-02

本文系國家社科基金規(guī)劃項(xiàng)目“中國古代環(huán)境美學(xué)思想專題研究”（13AZD029）的階段性成果。

李天道（1951—），男，四川彭州人，四川師范大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師，研究方向?yàn)槊缹W(xué)、美育學(xué)、中西比較美學(xué)等。