邱 爽（四川文軒職業(yè)學院 四川 成都 611330）

語言、言語的生產，離不開主體和世界的對話，此過程是連綿不息的。這種有機體同主體一起便形成了一個斗爭的共時場域。其中斗爭的參與者為主體、世界，在對話中所交流體會的便是美。

言語帶動語言，將語言“遺忘”并隔留在消散時間之中的“自在的存在”，自在存在的在被言語拉回共時，自為生成。在“過去”和“未來”的獲得自在存在語言在虛無中。在人類意識中所體會到的美，從中而來，在言語的流逝中消失于虛無之中，共享的只在當下。

一、言語同“時間”

在對語言和言語美之所在的思考中，首先必須要明確的是：言語對意象的生成過程。當言語——包括構成言語的語音、字詞、句子、語法等方面——不管是來自生理還是自然科學——在物理性時間結束之后，立即成為“過去”，“過去”是每一個言語細節(jié)或多個同時出現的言語細節(jié)呈現完結之后，“過去”便為了一個是其所是的自在的存在狀態(tài)。同時，在時間的“過去”中，言語形成一個充滿空間的“意象”，此“意象”在接受者的意識的“現在”中形成，在此過程中，言語達到自為的存在飽和，逐漸形成自為意象，在意象形成之后，以及在形成過程中每一個言語細節(jié)或多個同時出現的言語細節(jié)在“過去”的自在存在中構成接受者自為存在意象空間組合之后，此意象則在接受者意識中完成自為存在。此過程循環(huán)往復，接受者在將言語在自我意識中完成其自為存在之后，接受者也就完成了從接受者到表達者的身份轉變。當接受者的意象沒有得到具體言語的表露轉變?yōu)楸磉_者之間，存在著一個“未來”的預期性的自在存在。言語在彼此的意識中都具有各自的獨立性，完成屬于彼此作為單獨個體的空間獨立性，而在交流過程中每一個獨立的言語細節(jié)所呈現的都是“現在”的自為存在狀態(tài)，只有當“現在”轉變?yōu)椤斑^去”或預期“未來”才具有自在的存在。

對于“自為的存在”和“自在的存在”，其區(qū)分來自法國20世紀最重要的哲學家讓-保羅·薩特。“是其所不是和不是其所是的存在方式”[1]就是“自為的存在”，“是其所是的存在方式”[2]就是“自在的存在”?！白詾椴皇莿e的，只不過是自在的純粹虛無化，它作為‘存在’的洞孔包含在存在之中。”[3]“自在的存在”是獨立于意識的，即是物的存在，“自為的存在”則不能獨立于“自在的存在”并依靠其存在，也就是人類意識的存在?！白栽诘拇嬖凇豹毩⒂谌祟惖囊庾R之外，但是在薩特之前的海德格爾則認為事物的存在必定來自人的意識，人的意識賦予了事物的存在，這個“自在的存在”的事物。薩特指出：“現象的存在超出了人們對它的認識，并為這種認識提供基礎?！盵4]自在的存在在人類意識之前，它作為存在的東西就已經存在了。人類意識中的存在，也就是海德格爾所論述的賦予事物存在的存在，就是“自為的存在”。在現實中的客觀事物，同人類意識發(fā)生交流之后，進入到人的“世界”，從而獲取超越自身“自在存在”之外的意義，成為了工具性的事物?！把哉Z”從口而出，未到達接受者的意識中時，就是這樣“自在的存在”著，“言語”本身具有高度的事物形而上抽象化，但在抽象化之后，脫離人類意識獨自具有有別于其他事物的物性。在此，實際上就是言語進行了一個隔離化，隔離人類意識，切斷其交流功能，故而，言語完成了一個有別于它物的“自在的存在”狀態(tài)，在與他者進行交流的時候才能具有“自為的存在”，并進入意識世界。其他事物可以通過言語來通過“自在的存在”轉變?yōu)椤白詾榈拇嬖凇?，其中所涉及到的實施者和履行者，只需要個體便可生成，但言語的“自在的存在”到“自為的存在”的狀態(tài)的轉變卻必須在交流條件存在時才可以完成。

在言語從“自在的存在”轉變?yōu)椤白詾榈拇嬖凇?，再從“自為的存在”轉變?yōu)椤白栽诘拇嬖凇边@樣一個循環(huán)不斷的過程中，所牽連的“時間”必須交代清楚。海德格爾在其著作《存在與時間》中強調存在的時間性，時間性必須返歸為人。人作為一個整體，只有在時間的統(tǒng)一中，在過去、現在、將來的統(tǒng)一中才可以可能。海德格爾指出，在科學領域中的時間和人生經驗中的時間都為時間性存在的衍生物，其用于衡量時間的工具為時鐘系統(tǒng)，在時鐘系統(tǒng)中人們以能夠經驗到當下來對現在做確定，再通過現在確定過去和將來，“于是，時間就已經被解釋為當前；過去被解釋為不再當前，將來被解釋為不確定的尚未當前?！痹跉v來的時間解釋中，時間是線性不可逆轉的。同時，時間的先后流轉時，一系列的現在時間點以及時間成為空間化的時間，也就是當下-在場時間。這樣，當下-在場化時間經驗者即在場化的人自身。由此，海德格爾就展開了“此在”的討論。而在薩特的《存在與虛無》中薩特所討論的時間的三維性，則把時間的“過去”作為一個重點來討論，其目的是為說明“自在的存在”，對“過去”的事物相對“現在”來說，在“過去”的時間段并不能完成任何“現在”能進行的意識行為，當在意識中“加工”，“過去”就不再是“過去”，而是“現在”，“過去”在“自在的存在”，完成了如其所是。“自為的存在”才是一個有意義的存在，因為此存在才涉及到人，交涉到人，所進行的研究才顯得有意義?！白詾榈拇嬖凇北囟ㄒ揽咳祟愐庾R，而人類意識則必須通過虛無化行為從自在的存在中生產。

二、語言同“虛無”

在言語之中“過去”的言語就是被存在化的語言，語言就是虛無。語言是存在之家，語言正是通過其虛無的否定力量來確立存在。語言本身同人類意識息息相關，但語言不能被表達。當語言被表達出來的時候就是言語，語言退居虛無之中。語言的虛無就是意識的虛無。語言，具有“語言”的名稱實際上就是言語的命名，使得語言成為一個被存在的抽象名詞，在意識中轉化成意象，以感性的形象出現，雖不可描述其相貌以及其本身性質，但又以言語的自身代言可感。語言存在于人類精神領域，借言語的“過去”而如其所是的自在存在。在“當下”進行活動的只能是“言語”。語言“被”當做對象，之所以可以進行研究的前提就是有時間的隔絕。在過去之中的語言，失去“在場”，成為一客觀“事物”。言語就是把虛無的語言變成一個可感知的被自在的如其所是的存在。在海德格爾的時間性中，“過去”和“將來”就是在“現在”、“當下”在場的意識中完成。言語就是一個“當下”、“現在”通過言語來進行的“語言”方面的思考。在海德格爾的時間性中，最終所歸屬到的是“此在”，而“此在”能夠對事物實現“存在”的就是“語言”。語言之所以同樣能夠給自在的存在之物以自為的存在，這就是言語給予的存在，凡是在意識能夠通過言語進行表達的就是語言虛無化的否定能力給予的。言語所到之處就是存在，其先行者就是語言。

那么“虛無”到底是什么？在生活中，或藝術中，在所有言語活動中，存在的言語是絕對的，充實的，它本身既不是肯定的，也不是否定的。言語本身不包含任何否定。無論在對言語進行任何研究，包括在否定句式或者判斷性問題中，言語自身并沒有任何否定，只是在言語中否定性的針對事實事物，而不是對待言語本身。但是，在反思過程中，將過去的如其所是的自在存在的言語作為一個反思對象時，有問題對“言語”提出，在這個過程中就有了一個否定的基礎，也就是作為存在的言語將言語從言語中脫離，有了非存在的基礎。否定，唯一出現的機會則在判斷行為之中。正如康德說，他是用內在結構對否定判斷活動和肯定判斷活動進行了區(qū)分，二者都是概念綜合的結果，用“是”和“不是”的系詞來起作用。否定在薩特看來則像兩個充實的實在之間的非實在物，這兩個實在其實就是自在的存在和判斷表述。過去的言語作為自在存在完全自身，留下反思空間和余地來做出判斷的權利則交給人類意識，再通過人類意識在“當下”完成判斷表述，那么在中間這一塊反思空間和余地就是一個非實在“無”，與之后的言語存在相關的，本身卻是超越性質的否定。薩特指出，在人的期待范圍之內，非存在就顯現出來。

這樣說來，在用言語表述時，一直希望表述完整和完善表達者的欲表達的意思和事件，對于表達者來說卻時?！把圆槐M意”，而對于接受者來說，同樣如此。其中的否定性的非存在一直在纏繞表達者和接受者。虛無，就是這種否定判斷的概念性同一。我們時常能感受到它，卻不能進行詳盡的描述，能描述的就已經不是否定判斷。語言就一直是虛無的。

語言不能補充言語，語言是虛無的，虛無不能接替存在，語言不能接替言語。言語可以行云流水般順暢的表達，語言則通常是不知所措和不知所云的狀態(tài)。語言是在言語的內部出現的，正如在欲表達的事物無法找到合適的字眼形容的時候，這其中交織的便是語言，語言并非在言語之外。那么是否語言就是從言語孕育而生的呢？言語已經是存在，存在就是完滿的充滿肯定性，它中間并沒有任何空隙。語言來自人類意識。因為人類意識對自在存在物的把握永遠無法做到真正的客觀，只能在主觀的視域里進行自我世界中事物的定型，而在與他人交流之中所涉及到的言語，需要有一個共同理解的中介或者說是共同基礎，在此所形成的就是語言，在人類的意識中就是把虛無定向性的公共預訂作為虛無的被存在席位。正因為如此，語言同人類的意識才得以聯系到一起。

三、語言同“時間”

在前面討論語言是虛無時，又回到了一個時間問題，語言是言語的過去，言語的當下是顯現，是自為的存在。當言語成為過去或面向將來時，言語就成為自在的存在，同時，將語言被存在。語言的被存在建立在一個時間性之中，而且是同現在明顯有差異的區(qū)別性之中，也就是過去和將來之中。這是被存在的語言，而不是語言的本身，語言的本身是虛無。在過去、現在、將來這三維時間中存在著另一個主導因素就是意識的“異延”?！爱愌印边@個詞語，來自德里達利用文字游戲，從difference演變生成difference，在英文difference和法語difference有一共同拉丁文詞源differre。在拉丁文中卻只有第一層含義——差別、區(qū)別、不同，卻沒有另外“延續(xù)”之意，德里達的difference則將此兩方面意思含蘊。對于異延的寫法，德里達說：“異延一詞中的字面a表明主動狀態(tài)與被動狀態(tài)的不同，而且這種不確定也不再受二元對立的控制和組建。”[5]異延的實際意思就是區(qū)分和延擱同時進行的雙重運動。在一定的共時態(tài)空間上，符號為生成自身意義就必須同其他符號相區(qū)別，在歷時態(tài)的時間上，符號將所指的在場延擱。

德里達的異延，是在空間中承認差異，在時間上存在延遲。德里達建構“異延”解構主義的哲學基礎來自海德格爾，“存在的遺忘是存在和存在者之間的差異的遺忘?！贝嬖谂c存在者之間的差異就是本體的差異，存在時在場，存在者是在場者，兩者之間的差異就是在場與在場者之間的差異。德里達試圖用“異延”來代替海德格爾所提出的在場，但在場時存在，在在場之后的依然是存在，不過德里達的“異延”不是存在的顯現，它是生產差異，而且延遲。德里達用“異延”來說明任何語言符號的組成要素都不是自足的，任何一個符號同其他符號的牽連都是無窮盡的，不僅如此，其中在“異延”下，任何符號都變成符號的符號，蹤跡的蹤跡，為了區(qū)別他者就在差異之中凸顯自身的價值。照此延伸推廣，德里達就說明在文本之間的互文性以及在文本翻譯者在翻譯過程中的創(chuàng)造性。但，在原始蹤跡的刻畫中，最終賦予其意義并能展開虛無和存在較量的只是在人類的意識之中。一個自在如其所是的存在事物，在其中有同他物進行區(qū)別的客觀屬性，這由大自然的自然生成，客觀的自然屬性所決定。然而，真正的區(qū)別和差異在人類擁有了言語之后卻又是不存在的，言語對區(qū)別和差異的刻畫，是其反映在人類意識中之后經過抽象之后的表述，其中的抽象過程就是延擱，此過程也就是語言的虛無。事物進入人類意識，唯一的存在狀態(tài)就是自為的存在。自然的言語將差異呈現，與人類進行溝通的時候，人類自身就是自己的翻譯者，通過人類獨有的語言進行翻譯過程中的創(chuàng)造。人類觀測自然言語，通過不斷的修改或者推遲自然言語的過程，也就是在語言的虛無的否定性來確定存在的言語。在意識中并沒有純粹的所指，人類則可充分發(fā)揮主觀能動性來尋找自然言語的意義，并發(fā)掘出使得自然語言能夠得以理解以及存活的因素，在此過程中，選擇和判斷著的虛無，是言語清晰。由于自然言語所表達意義（在這里，假設它真的有它自身的，從來沒有被人類真正理解過的意義）不確定，在人類語言的翻譯過程中，可以擺脫存在的圓滿實在限制，進行對自然語言的擴展。這整個過程就是意識的異延。語言通過自身的虛無來確定言語的存在，而在兩者的斗爭中顯現的張力就是來自意識的異延。

德里達了解作為一個系統(tǒng)的“文字”，其中一個多元化的差異是先于任何因素的存在，反之，任何存在分歧的系統(tǒng)則可能被視為“文本”，其意義是，每一個文本元素的差異決定了它在所有同一系統(tǒng)的其他要素。在文本中的字面意義系統(tǒng)中，沒有一個元素可作為一個文本元素或者說沒有能同“能指”真正站在一起的。德里達通過解構顯示出，有限系統(tǒng)不可以與它的元素加入其他系統(tǒng)，此有限系統(tǒng)實際上是被隔絕的，這些系統(tǒng)將這樣做的原因是此系統(tǒng)的理解空間被其他理解“包圍”。這樣自我隔離的事同樣適用于此有限被隔離系統(tǒng)的循環(huán)往復。其結果是，一個原文系統(tǒng)的每一個元素由它從無限編碼元素的區(qū)別來定義，同樣和無限編碼區(qū)別。此無限是在有限知覺的領悟之外，因此往下進行其引用到一個能指，其所指都有無限的意義。這個意義也是無法確定的。故而，任何企圖在有限的文字中存在一個自我獨立意義領域，其方式就是必須消減其他能指，使其從這個無限意義區(qū)域自行關閉，以達到一個確定的意義的形象。它同時也必須從一個其他參考中設置一個限制的跡象，從而制作其他有限整體。它必須假定事情完全是文字之外的其文本性設置的一個明確的限制。這以外的文字，就是“先驗所指”。解構演示著所指的任何一個或文本引用到其他的無窮大。語言的范圍是無限的，它在以外任何時候都不可能完全形成某種身份的結果。象征元素的任何身份將永遠在過程中，是一個正在展開的事件，因為人們意識到的越來越多，人的參考就更多。構成這個進程的意義，從一元，到另一個，從此處到他方。一個永遠無法完成找出某人的確切身份，或者事物的真實本質。區(qū)分自己的事件是一個世界，是從來沒有了結的事件。這意味著一個無限的身份，任何一個人所說的文字是永遠不會完全符合一個人的控制。解構說明，一個人的意義不能完全自主確定一個被迫能指的使用。同樣，它不僅表明了對文本或上下文含義的依賴，而且，由于這種文字是無限的情況下有無窮多個，其中一個意義都可以使用，因此，從來沒有一個獨立于文本的確定的所指意義。未來意味著“什么”，有必要建立一個限度，一個人的文本性。但在同一時間，卻又不可能全然建立。解構注意是試圖承認這一必要性和不可能性。因此，它表明：能指不能意味著什么，他們的目的是因為他們保留其平均引用到其他無窮能指。任何有限的文字取決于它在一個超過其本身含義的無限文本中，從無限的上下文切除自身。它找到了這個時刻，都依賴于獨立的企圖。實際上，解構是最真實的閱讀。所指的能指失去意義的時候，能指的意義又在何處呢？實際上，能指意義的消解就是通過“抹去”來記錄事物。呈現出自己又吊銷掉自己?！澳ㄈァ笔且粍幼餍螒B(tài)的何種時態(tài)？“抹去”的目的又在哪里？其實，“抹去”的意義就在張顯其本身的意義，此舉動一直是吊銷在“虛無”之中的綜合時態(tài)。這種“抹去”雷同于海德格爾將“存在”之上打上“x”，海德格爾的目的是要證明“存在”在場的不可言說性，而德里達則是從其中明白了存在的永遠缺席的存在。德里達的消解是在追尋一種蹤跡。德里達賦予了“原始蹤跡”以哲學意義。對于德里達來說“原始蹤跡”就是一種原始的文字，由此，文字乃是先于語言之前。在此，再往“先”反思，這種原始蹤跡，到底又是何物？德里達言明“我們要從古典的先驗圖示中提取蹤跡的概念”。對于“先驗”，拉康則從心理解構其本質，同樣，來自于人類之思。一種原始的人類之思。語言本身并不能行走，但是卻可以以一種姿態(tài)，一種和其他物質都不同的傳播給正在或即將或其他個人。如果我們從積極的角度來看，可以說任何關于此行為都是真正的先驗派生。

西方哲學“語言的轉向”所轉的方向實則回歸心理信仰的自由，從邏輯定義的規(guī)定性中解放出語詞，并從邏輯句法的束縛中解放語句，把語言從邏輯法則的壓迫下解放出來。正如海德格爾所提及，對語言的介紹，西方很早就被“邏輯”和“語法”的形而上學形式所霸占了，只是在當下才開始察覺到在這一過程中所遮蔽的東西，思和詩的“事”就是將語言從語法中解放出來，使之進入一個更原初的本質構架。當代歐陸哲學家那里并不存在審美“非語言能表達”的東西，他們并不希望也不主張回到神秘的內心體驗。正是在有章有則的，在語言強大的局限性和約束性中，通過語言的反作用來體味從其中散發(fā)出來的“存在”意義上的自由。語言能夠不斷的自我否定，并不斷的打破更新自身。這就是語言同美之真諦的淵源。

[1][2][3][4] 薩特.存在與虛無[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，1997：745.

[5] Joshua Kates. Essential History--acques Derrida and he Development of Deconstruction，Northwestern University Press.2005.