詹 穎 姜 旭（四川文化產(chǎn)業(yè)職業(yè)學(xué)院 四川 成都 610213）

羌族又稱爾瑪，是中國(guó)西部的一個(gè)歷史悠久的古老民族，現(xiàn)在主要聚居在四川省阿壩藏族羌族自治州的汶川縣、茂縣、理縣和綿陽(yáng)市的北川縣、平武縣等地。羌族民風(fēng)純樸，手工工藝獨(dú)具特色。羌族服飾與羌繡作為其民族文化的符號(hào)載體，有著深厚的文化底蘊(yùn)和獨(dú)特的審美價(jià)值，其中羌繡已被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。隨著時(shí)代的變遷和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，羌族祖輩傳承的生活方式和生活習(xí)俗也受到現(xiàn)代漢族社會(huì)的影響，從而導(dǎo)致某些文化變異和消失。汶川5·12地震以后，羌族文化更是遭到極大破壞，村落損毀嚴(yán)重、部分傳承人遇難、珍貴檔案和資料被毀，這也使得羌族文化的保護(hù)工作迫在眉睫。

羌族服飾和羌繡是羌族文化的一部分，對(duì)羌族服飾和羌繡的保護(hù)實(shí)質(zhì)上同整個(gè)羌族文化的保護(hù)是同步的。為了加深對(duì)其傳承情況的了解以便更好地研究和保護(hù)非遺文化，筆者多次進(jìn)入阿壩州的汶川、茂縣和理縣等羌族聚居地進(jìn)行田野調(diào)查。在調(diào)查過程中，不僅感受到羌族文化在民族融合、時(shí)代變遷的過程中所承受的沖擊和影響，也體會(huì)到流淌在羌民族血脈中的特有氣質(zhì)和根深蒂固的傳統(tǒng)?？偟目磥恚甲宸椇颓祭C在現(xiàn)代羌族生活中依然具有較深的傳承基礎(chǔ)，但隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和審美的變遷，已處于日漸式微的變化之中，需要一定程度上借助外力來加強(qiáng)保護(hù)力度了。

一、羌族服飾與羌繡在日常生活中的保護(hù)現(xiàn)狀及分析

（一）羌族服飾

在大部分交通便利、經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的平壩河谷地區(qū)，傳統(tǒng)的羌族服飾目前已漸漸退出日常著裝。這在男性身上體現(xiàn)猶為明顯，由于大部分男性日常都著漢裝，從衣著已經(jīng)很難判斷其民族屬性。相對(duì)而言，女性日常著羌服者更多，但主要集中于中老年女性，在調(diào)研中筆者多次聽到中老年羌族婦女提到，傳統(tǒng)服飾不便于干活，在生活中她們也愿意多著漢裝。離漢族地區(qū)較近的縣城和村寨中，年輕女性和小孩也大多著漢裝。在交通不便、相對(duì)閉塞的高山村寨，傳統(tǒng)服飾的傳承情況則更好。但我們?cè)诶砜h蒲溪鄉(xiāng)的調(diào)研中，也發(fā)現(xiàn)了男性常著漢裝的情況。

據(jù)筆者分析，造成這種狀況的原因有以下幾點(diǎn)：

第一，現(xiàn)實(shí)功利的需要。由于在羌族地區(qū)，大多數(shù)家庭中由男子承擔(dān)養(yǎng)家的重任。男性除了下地務(wù)農(nóng)，大多會(huì)選擇外出打工，傳統(tǒng)的長(zhǎng)衫服飾在勞作和工作中有諸多不便。故羌族男性日常更愿意著漢裝。一些常年務(wù)農(nóng)或進(jìn)城工作的女性也多著漢裝。

第二，服裝成本的考慮。由于制作傳統(tǒng)服飾耗時(shí)較長(zhǎng)，價(jià)格很昂貴（在蒲溪鄉(xiāng)，制作全套手工麻布的男性服飾價(jià)格在2000元以上；茂縣的全手工繡花的女性羌服價(jià)格也在2000元以上），而市場(chǎng)上銷售的普通漢裝因批量生產(chǎn)而價(jià)格低廉，成為越來越多羌族人日常服飾之選。所以在現(xiàn)代羌族家庭中，傳統(tǒng)服飾已演變成非常珍貴的節(jié)日禮服，他們往往只有在重大節(jié)日或活動(dòng)時(shí)才舍得穿。

第三，女性角色的變遷。在羌族傳統(tǒng)中，女性要承擔(dān)全家人的服裝制作。由于時(shí)代的發(fā)展，更多女性要從事家務(wù)之外的工作，制作服飾的時(shí)間越來越少，而款式新潮的漢裝既不費(fèi)時(shí)又節(jié)約成本，許多羌族女性故此不愿再花費(fèi)精力為家人做衣服，而采取直接購(gòu)買的方式。久而久之，能制作傳統(tǒng)羌族服飾的傳承人也越來越少，日常穿羌服的人自然也越來越少了。

第四，時(shí)代審美的影響。年輕一代的羌族青年由于接受了漢化的教育、更多接觸外面的世界，大多認(rèn)為羌族傳統(tǒng)服裝不如漢裝時(shí)尚。這在經(jīng)濟(jì)更發(fā)達(dá)的縣城和周邊地區(qū)表現(xiàn)得尤為明顯。

（二）羌繡

羌繡在阿壩地區(qū)的傳承情況總體較好，有著廣泛的基礎(chǔ)。在民間服飾和居家裝飾上幾乎隨處可見羌繡，旅游商品也以羌繡為主。即使部分羌民身著漢裝，也往往穿著色彩艷麗的繡花鞋、云云鞋，男女皆同。究其原因，主要在于：

第一，羌繡藝術(shù)的獨(dú)特表現(xiàn)性。羌繡原是羌族服飾中的一種裝飾技法，但其技藝特點(diǎn)決定了它可以獨(dú)立于羌族服裝之外、制作于其他材料之上，呈現(xiàn)獨(dú)特的美學(xué)價(jià)值，甚至可以作為單獨(dú)的裝飾品而出現(xiàn)（如繡片經(jīng)裝裱后掛在居室作為裝飾）。簡(jiǎn)言之，羌族服裝的形式?jīng)Q定了其傳承對(duì)象只能是本民族，而羌繡則可以適應(yīng)新的社會(huì)需求、被更廣泛的對(duì)象接受，這使得羌繡更易傳承。

第二，羌繡技法的推廣力度。由于羌繡是國(guó)家級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目，在震后重建的過程中，阿壩州各級(jí)政府和以“壹基金”為代表的公益組織在各地展開了羌繡幫扶計(jì)劃，大力推廣羌繡的同時(shí)幫助農(nóng)村婦女在家完成就業(yè)，培訓(xùn)了大批能制作羌繡產(chǎn)品的繡娘，因此其民間傳承情況遠(yuǎn)好于羌服。

第三，羌繡制作的便利性。較之于羌服，羌繡制作更加方便。羌族女性自古以來就擅長(zhǎng)挑花織繡，隨身攜帶針線盒和布料，無論田間地頭，只要有閑暇便可以進(jìn)行。其基本技法也比較易學(xué)。

第四，羌繡產(chǎn)品的商業(yè)價(jià)值。羌繡的基本技法和紋樣較為程式化，更具備生產(chǎn)性保護(hù)的條件，使羌繡在商業(yè)推廣上獲得更多支持和關(guān)注。在保留傳統(tǒng)技法、傳統(tǒng)紋樣的基礎(chǔ)上，可以將羌繡與現(xiàn)代生活結(jié)合而進(jìn)行再設(shè)計(jì)再生產(chǎn)，讓羌繡進(jìn)入服裝、家居飾品、箱包、旅游產(chǎn)品等廣泛領(lǐng)域，既推廣和傳播了羌族文化、又能實(shí)現(xiàn)商業(yè)價(jià)值。

二、羌族服飾和羌繡的制作材料與技法的保護(hù)現(xiàn)狀及分析

（一）羌族服飾

在羌族地區(qū)，雖然各村寨的服飾各有特點(diǎn)，但總體而言其服飾大致的形式相同，在面料使用上則存在不同程度的差異。傳統(tǒng)的羌族服飾多以自產(chǎn)的火麻經(jīng)加工后紡線織成，俗稱“麻布衫”，或以牛羊毛吊線后織成，俗稱“毪衫”，亦有布衫，以青色為多。隨著時(shí)代的發(fā)展和新的面料的出現(xiàn)，各地區(qū)羌族服飾的面料也開始出現(xiàn)不同程度的變化。在調(diào)研中我們發(fā)現(xiàn)，這主要與地域差異有密切的關(guān)系。在經(jīng)濟(jì)相對(duì)發(fā)達(dá)的縣城地區(qū)，羌服常使用化纖或真絲等光澤感強(qiáng)的面料。在茂縣和理縣的部分偏僻鄉(xiāng)村，由于交通不便等原因，當(dāng)?shù)卮迕袢匀幌矚g使用自己制作的羌族粗麻布作為服裝面料，因而較為完整地保留了粗麻布制作工藝。

我們?cè)诿h地區(qū)詳細(xì)記錄了這種傳統(tǒng)羌族粗布制作工藝的全過程。麻布的主要制作材料為棉、麻與羊毛。其過程為：首先將麻剝下后搓勻成線，用沸水將紫灰（當(dāng)?shù)胤Q為子母灰）與麻線一起煮。待一定時(shí)間后將麻線撈起搓緊、理好。再將理好的線放在一個(gè)大約60厘米的手動(dòng)織布機(jī)上進(jìn)行織花。受工具尺寸和人力所限，麻布幅寬僅為50厘米左右，在制作羌服時(shí)要將麻布進(jìn)行拼接后才能裁剪。由于傳統(tǒng)粗布制作時(shí)間長(zhǎng)、工藝復(fù)雜、產(chǎn)量不高，隨著外來文化的沖擊，這種質(zhì)感粗糙的面料已經(jīng)不符合當(dāng)?shù)厍甲宓膶徝佬枨?，所以這種技藝也面臨失傳的危機(jī)。目前在茂縣地區(qū)用于制作羌服和羌繡的面料與繡線多為化纖成分，結(jié)婚或重大節(jié)日穿著的服飾常使用絲綢等光澤感強(qiáng)且手感光滑的面料，這與當(dāng)?shù)剌^為流行的扎花工藝的風(fēng)格非常契合，代表了目前羌族經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)地區(qū)的審美取向。

在工藝上，傳統(tǒng)羌服制作也有了少量改進(jìn)。近年來由于外來文化的影響，羌服制作也融入了現(xiàn)代立體裁剪的思想，如傳統(tǒng)的長(zhǎng)袍大襟也采用了省道和裝袖的制作方法，使其看起來更加修飾身材。

（二）羌繡

傳統(tǒng)羌繡主要作為羌服的點(diǎn)綴裝飾，因而根據(jù)羌服面料的變化，繡娘會(huì)使用不同的繡線以求與面料的質(zhì)感和美感相統(tǒng)一。

在傳統(tǒng)的麻布羌服上，多使用粗棉線或毛線制作羌繡，繡出的花樣具有與麻布相和諧的粗獷與質(zhì)樸的特征。由于手工粗布面料織紋相對(duì)較松，使傳統(tǒng)的挑繡工藝得到很好的傳承。

在汶川縣的羌鋒村和蘿卜寨，羌族男女所束的圍腰上，均有精美的架花繡。這類圍腰由細(xì)麻布或細(xì)棉布制成，織紋較細(xì)，需用彩色細(xì)棉線來繡花，對(duì)工藝要求較高。繡成之后針腳細(xì)密平整、色彩艷麗和諧，呈現(xiàn)較為精致的風(fēng)格。目前大部分羌族圍腰仍然采用這類面料和線材進(jìn)行制作。

隨著漢族地區(qū)十字繡的流行（大部分羌繡傳承人認(rèn)為漢區(qū)的十字繡是從羌族架花繡演變而來的），一種滌綸面料的十字繡底布也進(jìn)入羌族地區(qū)市場(chǎng)。由于這種底布織紋較粗，便于數(shù)紗且價(jià)格便宜，羌族女性逐漸放棄了細(xì)棉布而改用此布制作羌繡產(chǎn)品。為了適應(yīng)面料的變化，羌繡的線材改為更粗的彩色腈綸膨體線。這類羌繡以架花和扎花為主，色彩艷麗，針腳粗大，但制作效率高，便于大型繡品的創(chuàng)作。其成品多用于家居裝飾，如墻畫、沙發(fā)巾、桌布等。

在經(jīng)濟(jì)相對(duì)發(fā)達(dá)的縣城及周邊地區(qū)，羌服常使用化纖或真絲等光澤感強(qiáng)的面料。與之相應(yīng)，羌繡采用的線材也變?yōu)楦吖鉂筛械幕w線或絲線。在一些新開發(fā)的羌繡產(chǎn)品中，出現(xiàn)了以絲線繡于真皮包上的表現(xiàn)方式，這對(duì)繡工的技法又提出了更高的要求。

在羌繡技法保護(hù)方面，由于各地區(qū)政府和民間組織、傳承人的共同努力，目前在羌族地區(qū)有多種形式的技法培訓(xùn)班和傳習(xí)所對(duì)羌繡技法進(jìn)行推廣和傳承。傳統(tǒng)的羌繡有二十多種技法，隨著信息傳播渠道拓寬、文化交流日益頻繁，部分羌繡傳承人也學(xué)習(xí)了其他繡種的針法，增強(qiáng)了羌繡的藝術(shù)表現(xiàn)力。

總之，隨著時(shí)代的發(fā)展，在羌繡的技法和材料上都出現(xiàn)了新的變化。這也說明，非遺的傳承是一種活態(tài)傳承，傳統(tǒng)技藝并非亙古不變，它本身也隨同時(shí)代的發(fā)展而進(jìn)行著自身的調(diào)整以適應(yīng)當(dāng)下的需求。

三、對(duì)策與建議

（一）加強(qiáng)政府部門在非遺保護(hù)中的重要作用

國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中提出，非遺保護(hù)工作的原則為：“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與、明確職責(zé)、形成合力；長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃、分步實(shí)施，點(diǎn)面結(jié)合、講求實(shí)效。”明確指出了非遺保護(hù)必須以政府作為主導(dǎo)力量，具體的主導(dǎo)部門則為各級(jí)文化部門?！吨腥A人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》以法律的形式明確了各級(jí)文化部門的職責(zé)分工和管理責(zé)任，對(duì)縣級(jí)以上人民政府和文化主管部門在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查、代表性項(xiàng)目名錄的申報(bào)與保護(hù)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播、代表性項(xiàng)目的開發(fā)與利用等方面應(yīng)該履行的職責(zé)也給予了具體的規(guī)定。

在調(diào)研中筆者了解到，在羌族服飾和羌繡的保護(hù)過程中，政府的確起到了主導(dǎo)作用。作為國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目的羌繡目前在四川阿壩地區(qū)已受到地方政府和當(dāng)?shù)厍甲迕癖姷闹匾?。地方政府通過對(duì)各級(jí)非遺傳承人的認(rèn)定，每年撥付一定資金支助傳承人，確定了非遺傳承人在文化傳承過程中的重要地位，提高了其自覺的保護(hù)意識(shí)。政府定期開辦非遺技藝培訓(xùn)班，對(duì)傳承人和普通民眾進(jìn)行培訓(xùn)，提高其文化水平和專業(yè)技能，使傳承人不僅成為技能高手，還成長(zhǎng)為懂得傳授技藝和闡釋內(nèi)涵的真正的文化傳承者。政府還通過招商引資的方式，將從事非遺產(chǎn)品創(chuàng)意設(shè)計(jì)和開發(fā)項(xiàng)目的企業(yè)引入當(dāng)?shù)?，使?dāng)?shù)氐膫鞒腥撕痛迕穸寄軈⑴c產(chǎn)品的生產(chǎn)和開發(fā)，調(diào)動(dòng)了其積極性，也有力地助推了羌繡的傳承和推廣。

但是在實(shí)際工作中，“重申報(bào)、輕保護(hù)”的問題仍然需要得到更進(jìn)一步的解決。相關(guān)部門往往更為重視非遺項(xiàng)目與經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間具有顯性聯(lián)系的項(xiàng)目，而在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，有相當(dāng)部分的遺產(chǎn)項(xiàng)目與經(jīng)濟(jì)無直接關(guān)聯(lián)，這類項(xiàng)目則較少受到重視，如傳統(tǒng)祭祀儀式、人生禮儀、民間傳說故事、神話史詩(shī)等。就羌族服飾與羌繡的保護(hù)而言，政府相關(guān)部門對(duì)羌繡的保護(hù)和支持力度明顯大于羌族服飾，而羌族傳統(tǒng)服飾中的粗麻制作更是面臨失傳的危機(jī)。其實(shí)這些非遺保護(hù)項(xiàng)目之間是直接相關(guān)的。如何推動(dòng)羌族民眾的文化自覺，培養(yǎng)年輕的新一代傳承人主動(dòng)承擔(dān)起傳承本民族服飾的責(zé)任，尤其是如何拯救瀕臨失傳的傳統(tǒng)技藝，是政府在非遺保護(hù)中需要更加深入開展的工作。

另外，如何有序、合理地對(duì)羌繡進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)，處理好經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)系，也是政府需要關(guān)注的。5·12地震之后國(guó)家非常重視羌族文化的保護(hù)，加大了資金和技術(shù)、人力的投入，加之近年來國(guó)際國(guó)內(nèi)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)日趨重視，羌族擁有豐富的非遺資源而獲得了更多層面的關(guān)注，使得羌學(xué)也成為顯學(xué)。這些支持舉措對(duì)震后羌區(qū)的生產(chǎn)恢復(fù)、家園重建起到了重要作用，但這種短期內(nèi)一擁而上的保護(hù)，在一定程度上也與初衷背道而馳，在個(gè)別地區(qū)表現(xiàn)為一種急功近利。強(qiáng)勢(shì)文化的入侵、過度的商業(yè)開發(fā)等甚至破壞了羌文化的原真性，違背了非遺保護(hù)的基本原則和目的。非遺保護(hù)的工作指導(dǎo)方針為：“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。正確處理保護(hù)和利用的關(guān)系，堅(jiān)持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實(shí)性和整體性，在有效保護(hù)的前提下合理利用，防止對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲或?yàn)E用”。[1]這就要求政府既要引導(dǎo)羌族民眾充分利用手中掌握的羌繡技能自主創(chuàng)業(yè)，改善生活水平，又要避免因追求物質(zhì)利益最大化導(dǎo)致羌繡產(chǎn)業(yè)過度市場(chǎng)化，失去其本真性。

（二）民（家）族傳承為主、院校傳承、社會(huì)傳承為輔，共同推進(jìn)羌族服飾和羌繡的保護(hù)

在少數(shù)民族地區(qū)，民族服飾是民族身份識(shí)別的重要標(biāo)識(shí)，羌族服飾和羌繡是羌族文化的重要載體，其制作技藝的傳承也是羌族文化得以延續(xù)的重要方式。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括羌繡及羌族服飾在內(nèi)的羌族文化，實(shí)質(zhì)上就是保護(hù)中華文化的多樣性。而這不僅取決于本民族的文化意識(shí)和文化認(rèn)同，也要依靠國(guó)家、社會(huì)的力量。因此，非遺的傳承與保護(hù)也必定是整個(gè)社會(huì)共同參與的工作。

有學(xué)者認(rèn)為，民族服飾的演變主要有兩種方式，一是主動(dòng)權(quán)掌握在服飾傳承人主體自己手中，如跟隨時(shí)代審美的變化而有選擇地使用布料、紋樣和款式，對(duì)原有的服飾進(jìn)行改進(jìn)；另一種演變方式是其傳承主體自動(dòng)放棄了主動(dòng)權(quán)，如與漢民族文化長(zhǎng)期持續(xù)互動(dòng)，民族服飾的傳承主體主動(dòng)放棄了自己的傳統(tǒng)化服飾。[2]根據(jù)前文分析，羌族服飾在羌族地區(qū)傳承情況的演變?cè)谝陨蟽煞矫婢畜w現(xiàn)，但更偏重于第二種演變方式。而第二種演變方式更多地體現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)因素的決定力量，即由于漢羌兩地生產(chǎn)力水平的差異，生產(chǎn)力水平較低的羌族地區(qū)會(huì)自覺趨同于生產(chǎn)力水平高的漢族地區(qū)，這是一種客觀現(xiàn)實(shí)之下傳承主體的被動(dòng)選擇。這種選擇也體現(xiàn)在同一民族內(nèi)部，這也是為什么在羌族地區(qū)有更多人去傳承羌繡的原因之一。只有在當(dāng)?shù)厣a(chǎn)力不斷發(fā)展、民族自信得以加強(qiáng)的條件下，這種情況才可能得到逆轉(zhuǎn)。因而，發(fā)展羌族地區(qū)的生產(chǎn)力是保護(hù)羌族服飾和羌繡的前提。而在此基礎(chǔ)上，傳承主體的自覺傳承則是重點(diǎn)。在調(diào)查過程中，筆者深切地感受到以羌繡傳承人為代表的羌族人民對(duì)于自身民族文化的自豪感和認(rèn)同感，尤其是各級(jí)傳承人多具有將羌族服飾及刺繡文化保護(hù)、傳承與發(fā)展的使命感。但僅靠少量傳承人的努力是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。文化自覺是要所有的民族成員對(duì)本民族文化有“自知之明”，即明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它的發(fā)展趨向。自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位。[3]綜上所述，只有在羌族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化自覺共同的作用下，羌族服飾和羌繡的保護(hù)才會(huì)變成一種自然和自主的行為。

另一方面，作為全人類共同的文化遺產(chǎn)，非遺的傳承、保護(hù)不僅僅是某一民族或某一傳承人的使命，也是社會(huì)各層面需要共同承擔(dān)的責(zé)任。院校傳承和社會(huì)傳承作為非遺傳承的補(bǔ)充方式，已越來越多地得到民眾的支持和認(rèn)同，這是當(dāng)前社會(huì)對(duì)非遺認(rèn)知度增加的結(jié)果，更是非遺傳承逐步走向社會(huì)、走向大眾的一個(gè)體現(xiàn)。

在當(dāng)下非遺研究的熱潮中，對(duì)于如何進(jìn)行院校傳承和社會(huì)傳承并沒有統(tǒng)一認(rèn)識(shí)。筆者認(rèn)為，在具體操作的層面，院校傳承應(yīng)該包括：借助院校的人才優(yōu)勢(shì)，推動(dòng)非遺文化的挖掘和研究，并將成果應(yīng)用于非遺的傳承和保護(hù)，如院校中的教師和學(xué)者以課題、項(xiàng)目等形式展開非遺文化的研究和成果轉(zhuǎn)化等；以通識(shí)教育的形式對(duì)廣大學(xué)生進(jìn)行非遺文化的普及和推廣，如開設(shè)介紹非遺文化、民族民間工藝美術(shù)等相關(guān)課程；以專業(yè)技能教育的形式培養(yǎng)非遺傳承人，彌補(bǔ)民族（家庭）傳承中出現(xiàn)的傳承人斷層的遺憾，如開設(shè)大師工作室，將非遺傳承人引進(jìn)校園，與院校共同培養(yǎng)新的傳承人；培養(yǎng)通曉非遺文化又具有創(chuàng)新設(shè)計(jì)能力的人才，開發(fā)非遺相關(guān)產(chǎn)品，使非遺的文化因子以新的形式傳承下去，如師生共同開展非遺創(chuàng)意產(chǎn)品的設(shè)計(jì)、生產(chǎn)和商業(yè)推廣等。

社會(huì)傳承則主要包括：以大眾媒體為傳播媒介，以影像、圖片展覽、社區(qū)活動(dòng)等方式向社會(huì)大眾宣傳和推廣非遺文化；以政府、公益組織、民間團(tuán)體等主體發(fā)起非遺保護(hù)的宣傳活動(dòng)；開辦各種非遺傳習(xí)所和非遺體驗(yàn)中心，讓普通大眾近距離接觸非遺文化等。

總之，通過民（家）族傳承為主、院校傳承和社會(huì)傳承為輔的立體傳承方式，將能更為有效地把非遺保護(hù)落到實(shí)處，真正使文化的種子在全社會(huì)中生根發(fā)芽，非遺的傳承就能更加有效。

（三）原真性保護(hù)與生產(chǎn)性保護(hù)并舉，以傳承求發(fā)展，以發(fā)展促保護(hù)

本真性、整體性、可解讀性、可持續(xù)性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本原則。根據(jù)以上原則，對(duì)待不同類別的非遺項(xiàng)目，保護(hù)的手段和方式是有區(qū)別的。

原真性保護(hù)實(shí)質(zhì)上是一種民族自發(fā)和自覺傳承文化的非遺保護(hù)方式。例如，羌族服飾和羌繡至今為止依然存在于羌族人日常生活中。由于需求的存在，它必然會(huì)在本民族內(nèi)以傳統(tǒng)的口傳心授的方式傳承下去。盡管其中的部分技藝或者表現(xiàn)形式會(huì)適應(yīng)時(shí)代的變遷而有所變化，但這也正是非遺活態(tài)流變性特征的體現(xiàn)。原真性保護(hù)也是非遺保護(hù)最基本和最提倡的方式。

近年來，生產(chǎn)性保護(hù)的熱潮興起，但在某些生產(chǎn)性保護(hù)過程中卻出現(xiàn)因過度產(chǎn)業(yè)化導(dǎo)致不良后果等問題。到底何謂生產(chǎn)性保護(hù)？文化部在2012年初出臺(tái)了《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)工作的指導(dǎo)性意見》，明確指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)是指在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實(shí)踐過程中，以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實(shí)性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護(hù)方式。目前，這一保護(hù)方式主要是在傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域?qū)嵤?/p>

這個(gè)解釋成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)綱領(lǐng)性文件的核心概念。筆者認(rèn)為，根據(jù)上述“意見”，如何實(shí)施生產(chǎn)性保護(hù)，要把握幾個(gè)前提：一是由于外來文化的沖擊或者時(shí)代變化等原因，以民族內(nèi)部自覺傳承為動(dòng)力的原真性保護(hù)已經(jīng)不足以保證這種文化的可持續(xù)性了，需要借助外力的推動(dòng)；二是該非遺本身具備從文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的條件；三是該非遺技藝是可以有效傳承的，既保留原有技藝的精髓又能通過培訓(xùn)的方式讓更多人參與生產(chǎn)；四是生產(chǎn)性保護(hù)可以產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，這會(huì)提升民族文化的認(rèn)同感，反過來推動(dòng)其原真性保護(hù)。

以羌繡為例，前文已述及，羌繡的物質(zhì)表現(xiàn)形式使其具備從文化資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的條件，其技藝本身也具有易傳承性。盡管在當(dāng)下羌繡依然有現(xiàn)實(shí)生活的需求，但越來越多的年輕羌族女性不愿再花時(shí)間和精力來學(xué)習(xí)和制作，來自羌民族內(nèi)部的文化自覺并不足以阻擋羌族服飾和羌繡傳承日漸式微的趨勢(shì)。在這種情況下，生產(chǎn)性保護(hù)正可以作為一種補(bǔ)充，成為一種有效的、有力的保護(hù)方式。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)流變性的基本特性，決定了我們的保護(hù)是為了發(fā)展。沒有保護(hù)，難以發(fā)展；而沒有發(fā)展弘揚(yáng)，保護(hù)也就失去了重要意義?！盵4]生產(chǎn)性保護(hù)正是促進(jìn)非遺發(fā)展的重要路徑。我們已經(jīng)看到，在震后重建的過程中，通過生產(chǎn)性保護(hù)的嘗試，羌繡技藝保護(hù)的成果已經(jīng)顯現(xiàn)。近年來，不僅羌族地區(qū)的本土企業(yè)在這方面有所突破（如茂縣李興秀的四川羌寨繡莊有限責(zé)任公司、汶川楊華珍的藏羌繡苑等），獲得了極高的社會(huì)認(rèn)同和商業(yè)利潤(rùn)，還有以“一針一線”為代表的外埠企業(yè)也以羌繡作為主要元素開發(fā)產(chǎn)品，獲得了成功。這些案例均說明，羌繡不僅在本民族地區(qū)有廣泛的傳承基礎(chǔ)，也具有極大的商業(yè)價(jià)值，有條件進(jìn)行更大范圍的推廣，使其在傳統(tǒng)與變革的時(shí)代得以繼續(xù)傳承下去。同時(shí)，相關(guān)企業(yè)通過組織繡娘對(duì)設(shè)計(jì)產(chǎn)品進(jìn)行集體生產(chǎn)和加工，獲取更多報(bào)酬，這也將吸引更多羌族女性自覺加入羌繡技藝傳承的隊(duì)伍中來。羌族服飾和羌繡技藝正是通過生產(chǎn)性保護(hù)來促進(jìn)和帶動(dòng)其傳承和發(fā)展的?！皞鹘y(tǒng)可能完全以一種非傳統(tǒng)的方式而受到保護(hù)，而且這種非傳統(tǒng)的方式可能就是它的未來?！盵5]

但是，在當(dāng)下的消費(fèi)社會(huì)中，任何以商業(yè)逐利為目的的“泛產(chǎn)業(yè)化”的開發(fā)也會(huì)導(dǎo)致文化異化的后果。在調(diào)查中筆者發(fā)現(xiàn)，羌繡的生產(chǎn)性保護(hù)也存在諸多問題。由于羌族沒有文字、偏遠(yuǎn)山區(qū)的教育條件較差、羌族文化研究的不足等原因，更多的羌族民眾對(duì)自己本民族文化缺乏足夠認(rèn)識(shí)和深度了解，很難設(shè)計(jì)生產(chǎn)出既具有羌族文化特色又滿足消費(fèi)者需求的文化產(chǎn)品，大部分形式單一、款式陳舊、缺乏創(chuàng)新，這導(dǎo)致羌繡產(chǎn)業(yè)的發(fā)展后繼乏力。在羌族旅游開發(fā)地區(qū)，羌族元素旅游商品乏善可陳，各地均銷售千篇一律的批發(fā)商品，部分商品做工粗糙、設(shè)計(jì)拙劣、有些根本與羌族文化無關(guān)、甚至影響游客對(duì)羌族文化的正確認(rèn)識(shí)和理解。這既不利于羌族文化的傳播，久而久之也讓游客失去興趣，導(dǎo)致旅游產(chǎn)業(yè)的損失。

事實(shí)上，生產(chǎn)性保護(hù)絕不是簡(jiǎn)單的產(chǎn)業(yè)化，只有在充分挖掘、研究羌族文化的基礎(chǔ)上，將羌族服飾和羌繡元素以合理、適度的方式進(jìn)行創(chuàng)新設(shè)計(jì)，使羌繡產(chǎn)品既保持其文化內(nèi)涵和藝術(shù)價(jià)值，又能適應(yīng)消費(fèi)者的需求，這樣才能獲得更廣闊的發(fā)展空間。在傳統(tǒng)與復(fù)古風(fēng)潮流行的2014年，羌族傳統(tǒng)刺繡工藝國(guó)家級(jí)傳承人楊華珍與國(guó)際化妝品牌植村秀合作而推出了羌繡紋樣的包裝設(shè)計(jì)，[6]她提取羌繡的特定紋樣符號(hào)移植于新的材料和介質(zhì)上，既體現(xiàn)了羌繡的內(nèi)涵和特征，又?jǐn)U大和延伸羌繡的表現(xiàn)空間，以民族元素成功躋身國(guó)際時(shí)尚界，這就是很好的案例，這也對(duì)當(dāng)下非遺保護(hù)和創(chuàng)意設(shè)計(jì)人才的培養(yǎng)具有啟發(fā)意義。

四、結(jié)語

綜上所述，筆者認(rèn)為，在保護(hù)羌族服飾與羌繡過程中，應(yīng)加強(qiáng)政府部門在非遺保護(hù)中的重要作用，堅(jiān)持民（家）族傳承為主、院校傳承、社會(huì)傳承為輔的原則。同時(shí)，原真性保護(hù)與生產(chǎn)性保護(hù)并舉是重要和必要的方式。一方面通過民族內(nèi)部自覺培養(yǎng)具有高超技藝和獨(dú)特風(fēng)格的傳承人，使羌繡能代代植根于羌族地區(qū)，獲得生生不息的生命力；另一方面將文化資源轉(zhuǎn)化為符合現(xiàn)代審美需求的文化商品，吸引更多的社會(huì)關(guān)注并產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，這又必將反過來促進(jìn)羌繡的傳承和保護(hù)。在以上各方共進(jìn)的條件下，必將良性推動(dòng)羌族服飾和羌繡的傳承和發(fā)展。

[1] 中國(guó)藝術(shù)研究院·中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心.第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄圖典[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2006.

[2] 安麗哲.符號(hào)·性別·遺產(chǎn)——苗族服飾的藝術(shù)人類學(xué)研究[M].北京：知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社，2010：228-229.

[3] 費(fèi)孝通.我為什么主張“文化自覺”[N].北京日?qǐng)?bào)，2003-8-25.

[4] 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：教育科學(xué)出版社，2013：19.

[5] （英）安東尼·吉斯登.周云紅譯.失控的世界——全球化如何重塑我們的生活[M].南昌：江西人民出版社，2001：42.

[6] 程文雯.羌繡跨入設(shè)計(jì)界[EB/OL].四川在線， http：//sichuan.scol.com.cn/ggxw/content/2014-12/26/content_9946297.ht，2014-12-26.