劉華初

(海南師范大學 馬克思主義學院，海南 海口571158)

一、生態(tài)真理觀與歷史唯物主義視角

人們常常會把真理與一些可以檢驗真?zhèn)蔚拿}判斷所構成的知識等同起來，例如“天空是藍的”、“一加二等于三”、“人是會死亡的”，等等。這些知識性的話語當然屬于真理的一部分，但真理的范疇遠不止這些，馬克思主義的實踐真理就是一種超出所謂“純粹理性”認識論范疇的真理，因為人類的社會實踐活動除了認知之外，有社會交往、歷史闡釋，不僅有人與人之間的交往活動，還有當下與過去之間的對話，以及人與自然之間、個人與整體社會之間的互動，所有這些活動都會產生一個基本的問題:對這些活動的反思性認識會讓我們對活動本身建立一種評價性的觀念，從而指導未來進一步地行動。隨著現(xiàn)代工業(yè)化大生產的不斷發(fā)展，人類社會的生產與消費對自然環(huán)境與資源的索取越來越多。由于這種膨脹式的單向索取與透支，作為現(xiàn)實社會重要物質基礎的生態(tài)環(huán)境遭到的破壞越來越大，人們生存必須的自然條件越來越惡化，人們越來越明顯地感受到資本主義追逐利潤最大化的生產方式與現(xiàn)代消費形式的不可持續(xù)性。這種對生態(tài)問題形成的反思性認識如果建立在哲學的深度上，形成一種體系，那么就可以說是一種生態(tài)真理觀。

如果說狹義的生態(tài)僅僅指自然環(huán)境的話，那么，隨著研究的不斷深入，建立在人與自然之間生態(tài)環(huán)境上的一些判斷也可以順利地拓展到其他領域，從而將個人與社會之間的經濟、文化等關系都包容進來，甚至在我們對歷史資源的運用上也存在類似的平衡關系，因此，所謂生態(tài)真理，就是以生態(tài)的觀念來考察人與自然之間、人與社會之間、人與文化之間的結構性關系，從而達到各種維度上的系統(tǒng)性的平衡與協(xié)調。這里不僅有自然生態(tài)系統(tǒng)、社會經濟系統(tǒng)之類各個所謂子系統(tǒng)內部的平衡與穩(wěn)定問題，而且還需要考慮到各子系統(tǒng)之間的相互影響與作用，例如經濟市場與自然環(huán)境之間的物質交換對兩者都會導致整體性均衡的問題，甚至會影響到文化系統(tǒng)，例如隨著市場上某種自然資源的消耗而日益枯竭，這種自然資源就會逐漸轉化成為稀缺資源，影響到我們的日常生產與生活，在改變市場價格的同時，改變我們的生活方式，進而沖擊我們的文化觀念，對曾經普遍認為的持續(xù)發(fā)展觀進行反思，從重視發(fā)展轉變?yōu)楦匾暫椭C及持續(xù)性。

不可否認，就我國社會主義現(xiàn)代化建設而言，改革開放以來的經濟社會發(fā)展取得巨大成功，然而，這種發(fā)展成就是建立在傳統(tǒng)重發(fā)展輕生態(tài)環(huán)境的基礎上的，或者可以說其背后的生態(tài)真理觀是“先發(fā)展、后治理”。隨著時代的發(fā)展，我們逐漸認識到這種觀念的局限性。黨的十七大正式提出生態(tài)文明建設，黨的十八大報告又將中國特色社會主義事業(yè)總體布局進一步拓展為包括政治建設、經濟建設、文化建設、社會建設、生態(tài)文明建設在內的“五位一體”式的整體觀，要把生態(tài)文明建設融入到“五位一體”所涉及的各個方面和全過程之中，可以說是一種具有整體視野的生態(tài)真理觀。以唯物史觀的視角來看，這種整體性的生態(tài)真理觀是我們超越傳統(tǒng)發(fā)展觀走向馬克思所謂人類的全面發(fā)展的真理表達。

歷史唯物主義告訴我們，任何真理的表現(xiàn)形式都離不開其時代背景及其面對的社會現(xiàn)實條件，沒有超出現(xiàn)實之外的純粹真理。生態(tài)真理也是一樣，我們不能因為今天的生態(tài)環(huán)境惡化而否定之前的高速發(fā)展時期，也不能用過去的經驗簡單地移植到當前。每個時代所面臨的問題不同，一個時代的主旋律并不能夠自然而然地成為另一個時代的基調。例如，毛澤東很少提到“生態(tài)”兩個字，他的生態(tài)觀念或者說生態(tài)真理觀是散落在其有關農業(yè)生產、林業(yè)建設等系統(tǒng)化的生產運動過程中，而隨著中國現(xiàn)代化建設過程中某些環(huán)境問題的逐漸顯露，他也在及時地反思和修改他的想法，在全球當代生態(tài)文明思想開始的1972 年，我國就參加了聯(lián)合國“人類與環(huán)境會議”，并隨后就逐漸展開了我國生態(tài)環(huán)境的保護工作。雖然按照我們當前生態(tài)文明理論的體系化標準，毛澤東還沒有形成生態(tài)文明的系統(tǒng)化概念，但不可否認，毛澤東有著豐富的生態(tài)建設與生態(tài)文明思想，而且他的生態(tài)真理觀還是一種大生態(tài)真理觀，他在《論十大關系》中指出:“我們要誠心誠意地積極幫助少數(shù)民族發(fā)展經濟建設和文化建設。……天上的空氣，地上的森林，地下的寶藏，都是建設社會主義所需要的重要因素，而一切物質因素只有通過人的因素，才能加以開發(fā)利用?！保?］顯然，這是超出自然生態(tài)環(huán)境保護，全面考慮人文與自然資源，充分發(fā)揮人的潛能的一種文化生態(tài)思想。三十多年前的真理標準討論，對于人們的思想解放起了巨大作用，實踐是檢驗真理的唯一標準的觀點深入人心。今天，我們面對又一個新的問題:生態(tài)危機和發(fā)展觀的轉變，我們需要重建一種真理觀，一種生態(tài)真理觀，這只有在堅持歷史唯物主義的基本理念的基礎上，才能把握時代發(fā)展的規(guī)律性，為深化改革提供理論支持。

二、生態(tài)學馬克思主義的基本主張

20 世紀70 年代興起的生態(tài)學馬克思主義思想家敏銳地察覺到資本主義的現(xiàn)代發(fā)展對有限的自然環(huán)境的掠奪的危機趨勢;而且這種趨勢是馬克思竭力批判的資本主義社會內在矛盾的表現(xiàn)，因此，他們遵循馬克思主義的批判傳統(tǒng)，對生態(tài)危機進行追根溯源，尋找克服人類膨脹式生活和消費導致的這種生態(tài)危機的文明出路。他們合乎時宜地掀起了一場所謂“綠色革命”的運動，把生態(tài)學與馬克思主義結合起來，追尋資本主義發(fā)展導致生態(tài)危機的動因，對人們越來越奢侈的消費形式進行倫理的、社會制度層面上的考察，堅持“生態(tài)平衡”的重要意義，在經濟發(fā)展方面主張持續(xù)的發(fā)展觀與生態(tài)環(huán)境之間的平衡，呼吁改變大生產和克制過度消費的主張，建立可持續(xù)性發(fā)展的生態(tài)觀念，這些對當代馬克思主義的發(fā)展產生了深遠的影響。

生態(tài)學馬克思主義的代表人物，奧地利裔法國人高茲(Andre Gorz)主張重建生態(tài)理性，這種理性并不否認當下社會實踐中人們從事經濟活動的正當性和必要性，即所謂經濟理性的社會基礎意義，但是，經濟理性不能僭越人類生活的社會前提條件，特別是與經濟活動密切相關的生態(tài)條件，這是容易理解的，但還不足夠，因為生態(tài)理性不能簡單地建立在經濟理性的直接否定上，而需要政治理性來建立。唯有對現(xiàn)代經濟理性構成制約機制的政治理性才能消除資本主義經濟利益的驅動，構建對這種經濟活動的自然擴張性的約束，從而達到一種有效的和諧。生態(tài)理性正好是一股凈化經濟政治的力量，因此他主張生態(tài)學和政治學結盟，從而達到平衡商業(yè)精神的目的。［2］美國生態(tài)馬克思主義者萊斯(William Leiss)提醒我們注意，資本與技術對社會、對人與自然和諧關系的破壞性可能超出了人們能夠控制的范圍，對現(xiàn)代性陰影下的物質主義敲響了警鐘，自然生態(tài)表現(xiàn)出的負面效應不僅構成了資本主義無限制的擴大生產的天然約束，而且這種約束在我們的社會實踐中會滲透到社會生產關系的層面上去，滲透到人與人之間的社會關系中去，形成一種社會關系的異化。在歷史唯物主義的視角下，我們能夠清楚地看到廣告權力和消費欲望對現(xiàn)代人與人性的異化奴役。佩珀(David Pepper)基于歷史唯物主義的立場、傳統(tǒng)馬克思主義的批判路徑，通過揭示資本主義生產方式與其關系的沖突，提出激進的生態(tài)社會主義，主張從根本上改變生態(tài)危險，實現(xiàn)社會正義的出路在于變革資本主義經濟制度，緩和人與自然的沖突，實現(xiàn)人道主義與自然主義的統(tǒng)一。

雖然發(fā)達資本主義國家在20 世紀30 年代金融危機之后進行了適度的調整，不再簡單地相信市場萬能，而是在經濟的宏觀調控中滲透一些針對性的行政干預，在一定程度上避免了傳統(tǒng)馬克思主義所預測的危機惡果。基于人與自然之間的有機而復合的關系，生態(tài)學馬克思主義者提出當代資本主義社會普遍存在的消費異化現(xiàn)象的理論，并主張人們進行合理的消費，而非“任性的”膨脹式地揮霍性消費，反對占用商品以補償越來越多非創(chuàng)造性的工具性勞動的生活方式，即把消費當作獲得快感的來源抵消現(xiàn)代社會里的各種緊張和失意，其結果是人性的扭曲，因為這不僅不能消除異化，而且還把異化勞動當作物質豐饒的必不可少的條件，支撐并鞏固了異化勞動。［3］又由于異化消費與生態(tài)危機之間的因果關系，只有在生態(tài)學視角上重視工作和娛樂、消費與休閑之間的相互關聯(lián)，才能建立合乎理性的消費觀。

生態(tài)學馬克思主義者認為，克服異化消費在于消除勞動異化，因此，他們主張轉變經濟生產模式:小而穩(wěn)的經濟模式，用小規(guī)模的技術取代大規(guī)模的高度集成的技術，使生產分散化，就像舒馬赫所說，“小是美好的”［4］。唯有消費異化的消除，生態(tài)危機才可能得到解決，不僅自然生態(tài)的問題可以通過克制的“小”生產模式得到解決，而且，現(xiàn)代社會的民主生活日趨虛無化的現(xiàn)象也可以通過“小”而分散的生產模式得以克服。這是生態(tài)馬克思主義者在自然生態(tài)之外的又一個發(fā)現(xiàn)或者“主張”。他們甚至把這種分散的生產過程中可能存在能夠培育民主意識的契機發(fā)掘出來，進而認為，生產規(guī)模從大到小的改變，不僅可以解決生態(tài)危機、人類社會的生產與消費中可能存在的異化現(xiàn)象，而且還可以扭轉民主社會生活中潛在的極權主義，因為規(guī)模高度集中的生產在操作過程中存在更惡劣的政治后果:極權觀念，操作過程中的機械化行為與軍隊中的規(guī)訓具有同樣的權力服從指向。而小規(guī)模生產中的“自由”卻能夠培養(yǎng)或增強人們的民主理念，因此他主張在物質生產與政治生活之間建立起良性的邏輯關系。受廣告經濟支配的消費本質上具有對人的奴化和人性殖民的傾向，這在現(xiàn)代社會常常以難以感知的方式滲透進我們的日常生活之中，把現(xiàn)代人變成一個個號稱具有“主體性”而實際不過是商品價值鏈條中的客體。

生態(tài)學馬克思主義繼承了西方馬克思主義的批判傳統(tǒng)，揭示了資本主義生產與生活方式對人和自然之間穩(wěn)定的新陳代謝關系的破壞機制和根源所在，并進一步給人們展現(xiàn)出傳統(tǒng)經濟危機向生態(tài)危機的轉化，為當代環(huán)境保護運動提供了理論基礎。雖然生態(tài)學馬克思主義內部也存在不同的派系，相互之間也存在各種各樣的分歧，但是，他們的基本觀點還是一致的，即從人與自然之間存在的最簡單、最原始的生態(tài)關系出發(fā)，把反思意識拓展到人類社會實踐的各個層面，從社會經濟、政治制度方面對生產和消費的支配所造成的各種現(xiàn)實問題進行思考，反思人類繼續(xù)生存所依賴的自然環(huán)境受到的嚴重的威脅。顯然，各種自然資源的濫用和匱乏都指向生產條件，指向現(xiàn)在廣為人知的“生態(tài)意識”。這種意識實質上與生態(tài)真理觀超越傳統(tǒng)二元分離的認識論真理觀的現(xiàn)代意識一脈相承。

三、生態(tài)學馬克思主義對現(xiàn)代性的批判

站在唯物史觀與生態(tài)真理觀的視角上看，生態(tài)學馬克思主義對現(xiàn)代性、特別是導致生態(tài)危機的現(xiàn)代資本主義生產方式的批判表現(xiàn)在如下幾個方面。

其一，吸收后現(xiàn)代主義思想中對傳統(tǒng)認識論所謂絕對真理的批評，對抱持一種主體中心、人類中心主義的現(xiàn)代性展開批判。生態(tài)學馬克思主義受到后現(xiàn)代主義去主體中心思想的影響，認為生態(tài)問題的思想根源在于所謂人類中心主義，是這種觀念導致現(xiàn)代資本主義生產工業(yè)化對自然資源的無節(jié)制性掠奪，越來越超出生態(tài)環(huán)境新陳代謝的承受能力。用后現(xiàn)代主義的去主體中心化的思想來看，我們很容易理解，與人類中心相反的一個詞語是“生態(tài)中心”，生態(tài)社會主義主張“人道主義與自然主義的結合”，“人不是一個污染物，也沒有傲慢、貪婪、進攻性、過分競爭其它的種種野蠻性之罪惡。他們的如此行為不是由于不可改變的基因遺傳，而是流行的社會經濟制度使然?！保?］阿特金森在政治方面引入生態(tài)理念，在一種相對主義的后現(xiàn)代模式下，把文化帝國主義歸咎于近代二元論哲學、傳統(tǒng)追求的普遍理性。而佩珀認為，深藏在有關綠色倫理和綠色社會觀點背后的社會組織原則，并不是崇高的道德——因為在后現(xiàn)代主義者看來，沒有一種道德比另一種具有本質上的崇高優(yōu)勢——而是享樂主義和膚淺化的唯美主義。由此看來，我們需要警惕，后現(xiàn)代主義拒絕中心而走向邊緣并停留在零碎化的狀態(tài)并不是一項十分可取的現(xiàn)代性批判。

其二，站在生態(tài)真理觀中的社會整體觀基礎上，展開社會批判，特別是工具理性批判。生態(tài)學馬克思主義者也批判工具理性、經濟理性，揭露啟蒙理性給現(xiàn)代人類帶來的災難，顯然這也是站在后現(xiàn)代主義的視角上的批判。由于資本的邏輯就是不斷地追求利潤及其增長，雖然資本主義在發(fā)達階段更多地依賴機器而不是工人，但其內在驅動力仍然是利潤追求而不是人們的幸福生活。在資本主義社會制度下，既然生產的出發(fā)點主要是為了商品交換和交換所得的利潤，那么追求利潤的欲望必然驅動這種生產的不斷擴大，而生產又是建立在自然資源的消耗和生態(tài)環(huán)境的損害之上的，其結果必然導致無節(jié)制的生態(tài)破壞。萊斯從后現(xiàn)代主義的視角論證，由于啟蒙理性沒有批判地強調消費給人帶來的滿足，資本主義的物質生產對現(xiàn)代社會造成了巨大危害;他還通過對生產與消費的社會效果考察揭示，滿足的可能性將主要在于生產活動的組織功能，而不是像當前社會這樣主要在于消費活動的功能。［6］

其三，基于歷史唯物主義的社會實踐的歷史性，對脫離現(xiàn)實歷史條件的某種固定不變的生態(tài)價值與真理的批判。生態(tài)學馬克思主義所主張的生態(tài)價值與生態(tài)真理可以說是人類文明的核心價值之一，但是，我們同時也要警惕那種脫離人類社會的歷史發(fā)展過程和現(xiàn)實條件，簡單地追求一種絕對的、超歷史的生態(tài)價值，脫離歷史真實的“生態(tài)中心論”與“人類中心論”一樣都是缺乏歷史感的，都與人類現(xiàn)實的歷史活動之上的生態(tài)真理無緣。簡單地說，文化決定論的主要問題在于其唯心論傾向，觀念和文化雖然是人類文明社會的核心內容，但是在歷史的長河中，它所展現(xiàn)出的并不是一系列自我構想的美好愿景，這些愿景從根本上不能擺脫人類更為基本的客觀需要。馬克思早已指出，“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”［7］歷史地來說，造成當前生態(tài)危機狀況的歷史原因在于資本主義工業(yè)革命之后的大規(guī)模工業(yè)生產，特別是第一次工業(yè)革命和第二次工業(yè)革命的生產模式，是建立在對自然資源不可窮盡的假設基礎上的，這種假設不僅成就了當前發(fā)達資本主義國家的高標準生活水平，也造成了后發(fā)國家在遭受殖民統(tǒng)治和剝削之后再次遭受生態(tài)剝削的現(xiàn)實，既被轉嫁了生態(tài)危機的惡果，又要超出其發(fā)展現(xiàn)狀地承擔生態(tài)文明的義務，否則就要受到所謂“碳指標”的限制和懲罰，這顯然是不公平的。我們需要警惕在抽象的概念下從事著的資本主義追逐利益最大化的原初沖動的繼續(xù)表演。

從歷史唯物主義的視角來看，生態(tài)馬克思主義是現(xiàn)代資本主義社會化大生產這個基本社會環(huán)境下的思想產物，是有關生態(tài)真理觀在當下社會現(xiàn)實活動中的一種歷史性重建。對于這種體系性的思想建構，不僅需要基于當下社會現(xiàn)實，而且還要對歷史中存在的傳統(tǒng)思想資源進行“生態(tài)性”的發(fā)掘和再運用。

其主張人與自然之間、人與人之間、人的全方面社會生活中的各維度之間的“生態(tài)理性”卻是中華文明源遠流長的核心要素。老子在《道德經》中指出，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這種主張在天、地、道、自然之間建立的結構性平衡關系受到海德格爾的高度贊揚，他的“天、地、神、人”思想可以說是老子思想的現(xiàn)代版本，蘊含著一種深刻的生態(tài)學思想和美學原則。［8］莊子“天地與我并生，而萬物與我為一”是對人與自然之間和諧的張揚，還有許多古人名言論及對自然環(huán)境的保護，對大自然的敬畏與尊重，如荀子說:“圣王之制也:草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭起生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失其時，故五谷不絕，而百姓有余食也?！边@些都是我國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)意識的顯露。雖然他們并沒有從現(xiàn)代反思的視角批判性地意識到生態(tài)文明的重要性，但他們樸素的生態(tài)思想成為我國傳統(tǒng)美德中的重要組成部分，這一點不僅表現(xiàn)在我國傳統(tǒng)文化中對人與自然之間和諧關系的重視，也表現(xiàn)在“和為貴”的和諧關系、和諧社會的基本文明內核。

馬克思和恩格斯也是高度重視生態(tài)文明思想的:“我們這個世紀面臨的大變革，即人類同自然的和解以及人類本身的和解?！保?］恩格斯認為，實現(xiàn)這兩個偉大的和解，就必須改變資本驅動的生產方式，改變基于這種生產方式之上的資本主義生產關系和私人所有制度。生態(tài)學馬克思主義者所主張的生態(tài)文明就是自然與人本以及社會政治制度上的共產主義的綜合，也就是說，生態(tài)學馬克思主義者的理論落腳點回到了馬克思，“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決”［10］。

余 論

生態(tài)學馬克思主義對于我國當前的生態(tài)文明建設尤有啟示意義。黨的十七大報告也曾首次提出生態(tài)文明概念，這是對馬克思主義文明系統(tǒng)理論的豐富和發(fā)展。黨的十八大報告中指出，建設生態(tài)文明，是關系人民福祉、關乎民族未來的長遠大計。特別是我們的現(xiàn)代化建設面對轉型的現(xiàn)實，我們不僅要在經濟上轉向生態(tài)文明為導向的可持續(xù)發(fā)展的生產方式，而且要在政治、文化和社會建設的方方面面，建立起全方位的生態(tài)文明的導向和發(fā)展模式。換言之，我們要有一個全面的生態(tài)文明建設綱領，一個生態(tài)文明的頂層設計。這樣的綱領不僅要吸收生態(tài)學馬克思主義的批判成果，更要立足于馬克思主義的生態(tài)文明思想，還要吸收我國傳統(tǒng)的生態(tài)文明資源，發(fā)揮民族優(yōu)良傳統(tǒng)，并在現(xiàn)代生態(tài)理性的視野下完成生態(tài)文明的建構。

［1］毛澤東.論十大關系［M］∥毛澤東文集:第7 卷.北京:人民出版社，1999:34.

［2］Andre Gorz.Ecology as Politics［M］.Boston:Black Rose Press，1980:3-15.

［3］萊斯.自然的控制［M］.岳長齡，譯.重慶:重慶出版社，1993:87-88.

［4］舒馬赫.小是美好的［M］.虞鴻鈞，等，譯.北京:商務印書館，1984:1.

［5］David Pepper.Eco-socialism:from Deep Ecology to Social Justice［M］.London:Routledge，1993:232-233.

［6］William Leiss.The Limits to Satisfaction:An Essay on the Problem of Needs and Commodities［M］.McGill:Queen’s University Press，1988:105.

［7］〔德〕馬克思.路易·波拿巴的霧月十八日［M］∥馬克思恩格斯選集:第1 卷.北京:人民出版社，1995:585.

［8］曾繁仁.當代生態(tài)文明視野中的生態(tài)美學觀［J］.文學評論，2005(4).

［9］〔德〕恩格斯.政治經濟學批判大綱［M］∥馬克思恩格斯選集:第1 卷.北京:人民出版社，1956:603.

［10］馬克思.1844 年經濟學哲學手稿［M］.北京:人民出版社，1985:77.