雪 婷
(陜西師范大學(xué) 政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院,陜西 西安710119)
被譽(yù)為“西方馬克思主義圣經(jīng)”[1]的盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》,正如它的副標(biāo)題所言,是一部“關(guān)于馬克思主義辯證法的研究”著作。眾所周知,盧卡奇的辯證法經(jīng)常被人們冠以“歷史辯證法”、“總體辯證法”、“歷史實(shí)踐辯證法”、“歷史過程中的主客體辯證法”等名號(hào),這些名號(hào)僅僅是為了突出盧卡奇辯證法的某個(gè)局部,還是對(duì)同一個(gè)內(nèi)容的不同“稱謂”?如果是前者,這就遮蔽了盧卡奇辯證法的真實(shí)意蘊(yùn),重又陷入我們所批判的“細(xì)枝末節(jié)”中;如果是后者,這些不同的“稱謂”之間是什么關(guān)系?這是我們理解盧卡奇辯證法的癥結(jié)所在。事實(shí)上,這些不同的“稱謂”指向一個(gè)共同的目標(biāo):突破與自然科學(xué)方法相契合的資產(chǎn)階級(jí)物化意識(shí)結(jié)構(gòu),穿越物化“幻相”重建被物化消滅的人。
面對(duì)實(shí)證主義“抹殺”辯證法的“挑戰(zhàn)”和庸俗馬克思主義“歪曲”辯證法的“危險(xiǎn)”,馬克思辯證法面臨空前的危機(jī)。為什么馬克思的辯證法面臨如此大的“災(zāi)難”?因?yàn)橘Y本主義發(fā)展本身傾向于產(chǎn)生一種非常迎合自然科學(xué)方法的物化意識(shí)結(jié)構(gòu)。正是這種物化意識(shí)結(jié)構(gòu),使人們喪失了對(duì)資本主義社會(huì)的總體把握,從而把持續(xù)生成的現(xiàn)實(shí)割裂為孤立僵硬的事實(shí),并使人與人之間的關(guān)系獲得一種“幽靈般的對(duì)象性”。這種對(duì)象性不僅切斷了勞動(dòng)主體之間的有機(jī)聯(lián)系,而且掩蓋了人與人之間關(guān)系的所有痕跡,從而產(chǎn)生了資本主義社會(huì)的物化“幻相”。盧卡奇的辯證法就是針對(duì)這種物化“幻相”提出的。那么,這種物化“幻相”產(chǎn)生的內(nèi)在邏輯是什么?
盧卡奇對(duì)物化現(xiàn)象的描述是從馬克思的商品拜物教入手的,他把商品拜物教看作是整個(gè)資本主義社會(huì)特有的問題。首先,盧卡奇從主客觀方面考察這種“物化”現(xiàn)象:“人自己的活動(dòng),人自己的勞動(dòng),作為某種客觀的東西,某種不依賴于人的東西,某種通過異于人的自律性來控制人的東西,同人相對(duì)立。更確切地說,這種情況既發(fā)生在客觀方面,也發(fā)生在主觀方面?!保?]152-153這種“物化”,不僅客觀上切斷人與勞動(dòng)對(duì)象的自然關(guān)聯(lián)使物與物的現(xiàn)成世界與人相對(duì)立,而且主觀上使主體與自身相分離從而把人與人之間的所有聯(lián)系都變成可計(jì)算的偶然聯(lián)系。由于這種“物化”根源于商品形式的普遍性,后者在主客觀方面都制約著商品中的抽象人類勞動(dòng),因而物化對(duì)應(yīng)著“抽象的暴力”[3]292。
其次,受韋伯合理化思想的影響,盧卡奇不僅從主客觀方面闡述“物化”現(xiàn)象,而且深入剖析合理化原則對(duì)人靈魂的“侵蝕”——物化意識(shí)。在合理化原則的支配下,人們的勞動(dòng)過程逐漸被分解為一些抽象的局部操作,工人由此變成機(jī)器的零部件,“隨著對(duì)勞動(dòng)過程的現(xiàn)代‘心理’分析(泰羅制),這種合理的機(jī)械化一直推行到工人的‘靈魂’里”[2]154。當(dāng)這種合理性原則建立自身的合法性時(shí),處于機(jī)器鏈條上的工人就會(huì)失去對(duì)整個(gè)勞動(dòng)過程的總體性把握只能對(duì)其采取一種直觀態(tài)度,這種態(tài)度侵入工人的心理結(jié)構(gòu)并使其成為束縛人的“精神枷鎖”,“這種物化意識(shí)的出現(xiàn)將消解人的主體性,使人全方位地接受物的統(tǒng)治”[4]。
再次,合理化、規(guī)律化使資產(chǎn)階級(jí)的物化意識(shí)永久化為根深蒂固的物化意識(shí)結(jié)構(gòu)。隨著勞動(dòng)過程的日益合理化,人無論在客觀上還是在主觀上都喪失作為勞動(dòng)主人的身份,因而對(duì)生產(chǎn)只能采取直觀態(tài)度,這種態(tài)度把時(shí)間降到空間的水平,即“時(shí)間空間化”。這樣,時(shí)間就凝固成一個(gè)精確的、可量化的“物”的連續(xù)統(tǒng)一體即空間,同時(shí)處于這種“物性”時(shí)間下的勞動(dòng)主體也被分割為僵化的孤立原子,“在物化的意識(shí)看來,這種可計(jì)算性形式必然成為這種商品性質(zhì)真正直接性的表現(xiàn)形式,這種商品性質(zhì)——作為物化的意識(shí)——也根本不力求超出這種形式之外;相反,它力求通過‘科學(xué)地加強(qiáng)’這里可理解的規(guī)律性來堅(jiān)持這種表現(xiàn)形式,并使之永久化?!保?]161這種由可計(jì)算性形式不斷加強(qiáng)地物化意識(shí)結(jié)構(gòu)不自覺地浸入人的意識(shí),并使得人的肉體和心靈越來越屈從于這種物化。
最后,這種物化意識(shí)結(jié)構(gòu)在哲學(xué)上的體現(xiàn)就是康德的“自在之物”和德國(guó)古典哲學(xué)的“兩難困境”。由于近代理性主義愈來愈發(fā)現(xiàn)人在社會(huì)生活中的相互聯(lián)系,當(dāng)理性主義要求成為認(rèn)識(shí)整個(gè)存在的方法時(shí),非理性問題就會(huì)起到瓦解整個(gè)“理性大廈”的作用,康德的“自在之物”就是這一非理性界限的典型。因此,對(duì)康德“自在之物”的克服就構(gòu)成整個(gè)德國(guó)古典哲學(xué)的“主旋律”。康德從主體實(shí)踐出發(fā)試圖克服理論理性的內(nèi)在局限,但普遍必然性的知識(shí)須以先驗(yàn)的物質(zhì)基礎(chǔ)為前提,這必然導(dǎo)致自然的必然性與個(gè)體的自由性之間相矛盾。費(fèi)希特試圖把康德的“認(rèn)識(shí)主體”轉(zhuǎn)化為“行為主體”并通過“正、反、合”的主體設(shè)定活動(dòng)為康德的先驗(yàn)辯證法注入活力,但最終陷入自我的“怪圈”。為解決這一問題,黑格爾從“實(shí)體即主體”出發(fā)把思維的主客對(duì)立納入絕對(duì)精神的辯證運(yùn)動(dòng)中,既把一成不變的概念溶入理性的自我運(yùn)動(dòng)中,又把所有的邏輯問題都建立在內(nèi)容的物質(zhì)特性上,這使得辯證法成為一種有內(nèi)容的總體辯證法。但由于黑格爾的行為主體是先驗(yàn)的世界精神,所以這種總體注定是抽象的。由此可見,從康德到黑格爾的整個(gè)德國(guó)古典哲學(xué)雖然已經(jīng)把握到資產(chǎn)階級(jí)物化意識(shí)結(jié)構(gòu)并試圖通過向內(nèi)發(fā)展的道路加以克服,但由于它只是在思想上把這一矛盾推向極點(diǎn),因而最終只能陷入“兩難困境”,“古典哲學(xué)本來要在思想上打碎形式理性主義的(資產(chǎn)階級(jí)的、物化的)思想的局限性,并因而在思想上重建被物化消滅了的人,但在這種表面現(xiàn)象中,它的全部嘗試都化為烏有。思維重又落入主體和客體的直觀二元論的窠臼之中。”[2]235在盧卡奇看來,雖然德國(guó)古典哲學(xué)在試圖克服資產(chǎn)階級(jí)物化意識(shí)結(jié)構(gòu)時(shí)陷入“兩難困境”,但它最大的理論貢獻(xiàn)是為我們穿越物化“幻相”奠定了堅(jiān)實(shí)的辯證法基礎(chǔ)。
盧卡奇繼承了德國(guó)古典哲學(xué)的“寶貴遺產(chǎn)”,從辯證的總體出發(fā)試圖把孤立的事實(shí)不斷提升為持續(xù)生成的現(xiàn)實(shí)。但是,“如何從事實(shí)上升到現(xiàn)實(shí)”直接關(guān)涉到盧卡奇辯證法的本質(zhì)問題。實(shí)質(zhì)上,盧卡奇的辯證法是辯證法的歷史與歷史的辯證法的統(tǒng)一、總體性的歷史與歷史的總體性的統(tǒng)一以及歷史的實(shí)踐與實(shí)踐的歷史相統(tǒng)一的“內(nèi)在一致”,這是從“事實(shí)”上升到“現(xiàn)實(shí)”的根本路徑。
盧卡奇把歷史作為整個(gè)哲學(xué)的理論基石。在他看來,面對(duì)形式與內(nèi)容的分裂,庸俗馬克思主義者不但沒有提出解決方案反而回避問題本身,其原因在于他們忽略了這些孤立事實(shí)的歷史性質(zhì)。因此,我們要突破資產(chǎn)階級(jí)物化結(jié)構(gòu),就必須把辯證法奠定在堅(jiān)實(shí)的歷史根基之上,“幾乎在每一個(gè)不能解決的問題后面,都隱藏著通向歷史的道路,而這條道路也就是通向解決問題的道路”[2]228,黑格爾哲學(xué)在這一點(diǎn)上邁開了決定性的一步,因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)了形式和內(nèi)容統(tǒng)一的辯證中介即絕對(duì)精神的歷史運(yùn)動(dòng)。在這個(gè)意義上,辯證法的問題以及隨之而來的主體與客體、自由與必然、內(nèi)容與形式等所有僵硬的對(duì)立都溶解到歷史的長(zhǎng)河中去了。
盧卡奇把黑格爾哲學(xué)的歷史傾向發(fā)揮到極致,既把社會(huì)生活的所有問題都?xì)w結(jié)為歷史問題,又揭示歷史發(fā)展的真正基礎(chǔ)是資本主義的內(nèi)在對(duì)抗,與此同時(shí)他也識(shí)破黑格爾絕對(duì)精神表面上創(chuàng)造歷史的“概念神話”。在盧卡奇看來,真正的辯證法就是要?jiǎng)冸x黑格爾的“絕對(duì)主體”,把形式與內(nèi)容的對(duì)立置于總體性的現(xiàn)實(shí)歷史之中,這樣才能真正把握到資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。因此,盧卡奇的“歷史”是從孤立的“事實(shí)”上升為持續(xù)生成的“現(xiàn)實(shí)”的一把“金鑰匙”。
但是,盧卡奇的“歷史”,既不是黑格爾抽象的“理性運(yùn)動(dòng)”,也不是偶然的歷史事件,而是辯證法的歷史,“如果擯棄或者抹殺辯證法,歷史就變得無法了解。”[2]62這種“歷史”是人一連串的活動(dòng)過程,在這一過程中所有關(guān)涉形式與內(nèi)容等二元對(duì)立的問題都將得以解決。同時(shí),盧卡奇的辯證法既不是脫離歷史的自然辯證法,也不是超越歷史的“絕對(duì)精神”運(yùn)動(dòng),而是歷史本身的辯證法,因?yàn)椤稗q證法來自歷史本身,是在歷史的這個(gè)特定發(fā)展階段的必然的表現(xiàn)形式,并被人們所認(rèn)識(shí)。”[2]273也正是在這個(gè)意義上,盧卡奇把辯證法與歷史看作同一個(gè)過程。因此,盧卡奇辯證法的歷史根基是辯證法的歷史與歷史的辯證法的統(tǒng)一。
在盧卡奇看來,以歷史為根基的辯證法的本質(zhì)是“具體的總體性”。實(shí)證主義者運(yùn)用自然科學(xué)方法把整個(gè)社會(huì)看作永恒不變的自然規(guī)律,這使得人無論從理論上還是實(shí)踐上都呈現(xiàn)出一種支離破碎的物化狀態(tài)從而遮蔽了活生生的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。盧卡奇辯證的總體則是在思維中把握活生生現(xiàn)實(shí)的唯一手段,因?yàn)椤稗q證法不顧所有這些孤立的和導(dǎo)致孤立的事實(shí)以及局部的體系,堅(jiān)持整體的具體統(tǒng)一性。”[2]55雖然我們對(duì)現(xiàn)實(shí)的一切認(rèn)識(shí)均從事實(shí)出發(fā),但是我們并不停留于這些孤立事實(shí),而是把它們置于一個(gè)歷史的總體中并使其成為現(xiàn)實(shí)的一個(gè)環(huán)節(jié),這樣我們的認(rèn)識(shí)才能從孤立的“事實(shí)”不斷上升為持續(xù)生成的“現(xiàn)實(shí)”。
黑格爾雖然最早運(yùn)用具體的總體,但由于他的“總體實(shí)際上就是一種絕對(duì)”[5],因而它的內(nèi)容仍帶有“永恒價(jià)值”的傳奇性殘余。與黑格爾超驗(yàn)的總體不同,盧卡奇“具體的總體”是對(duì)活生生的歷史統(tǒng)一性的理解,是“歷史地(因而在現(xiàn)實(shí)中)帶有特殊因素的普遍性”[6],因而是歷史的總體性。面對(duì)同樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí),當(dāng)資產(chǎn)階級(jí)運(yùn)用自然科學(xué)方法對(duì)社會(huì)矛盾棄之不顧時(shí),盧卡奇的辯證法卻以此為出發(fā)點(diǎn)并將其揚(yáng)棄于歷史的總體性中以揭示資本主義必然滅亡的趨勢(shì),“資本主義的最后繁榮由于其基本問題放進(jìn)了整個(gè)歷史過程中,而具有了一種可怕的‘死亡之舞’?!保?]86這是盧卡奇具體的總體性最具革命性的一面。
盧卡奇辯證法的本質(zhì)不僅是歷史的總體性,而且是總體性的歷史,因?yàn)椤翱傮w的觀點(diǎn),把所有局部現(xiàn)象都看作是整體——被理解為思想和歷史的統(tǒng)一的辯證過程——的因素”[2]80。與資產(chǎn)階級(jí)把社會(huì)發(fā)展的各環(huán)節(jié)都變成同等數(shù)量的“事實(shí)群”不同,盧卡奇“具體的總體性”,既不把歷史發(fā)展的各環(huán)節(jié)歸結(jié)為無差別的社會(huì)同一性,也不是這些歷史環(huán)節(jié)的外在“堆砌”,而是把這些環(huán)節(jié)置于歷史發(fā)展的辯證運(yùn)動(dòng)中,從而使各個(gè)環(huán)節(jié)的具體可能性不斷上升為社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)性。由此可見,盧卡奇辯證法的本質(zhì)是總體性的歷史與歷史的總體性的內(nèi)在統(tǒng)一。
盧卡奇以歷史為載體、以“具體的總體性”為內(nèi)容的辯證法,其目的在于通過實(shí)踐突破資產(chǎn)階級(jí)的物化意識(shí)結(jié)構(gòu),因?yàn)閷?shí)踐按其本質(zhì),“是對(duì)現(xiàn)實(shí)的沖破,是對(duì)現(xiàn)實(shí)的改變”[2]94。與恩格斯規(guī)避各種干擾因素的工業(yè)實(shí)踐不同,盧卡奇的辯證法不僅使無產(chǎn)階級(jí)從總體上把握到資本主義社會(huì)的內(nèi)在對(duì)抗,而且使其認(rèn)識(shí)到資本主義社會(huì)變動(dòng)不居的社會(huì)現(xiàn)實(shí)和自身存在的非人性,這促使無產(chǎn)階級(jí)摒棄直觀態(tài)度轉(zhuǎn)而采取一種革命實(shí)踐態(tài)度,“在一切形而上學(xué)中,客體,即思考的對(duì)象,必須保持未被觸動(dòng)和改變,因而思考本身始終只是直觀的,不能成為實(shí)踐的;而對(duì)辯證方法說來,中心問題乃是改變現(xiàn)實(shí)”[2]51。
盧卡奇的實(shí)踐不僅是歷史的實(shí)踐,而且是實(shí)踐的歷史。與德國(guó)古典哲學(xué)家極力推崇的倫理實(shí)踐不同,盧卡奇“改變現(xiàn)實(shí)”的實(shí)踐活動(dòng),不僅認(rèn)識(shí)到德國(guó)古典哲學(xué)所揭示的資本主義社會(huì)的內(nèi)在對(duì)抗,而且將其看作資本主義發(fā)展的根本動(dòng)力。在這個(gè)意義上,盧卡奇的實(shí)踐與辯證法的歷史息息相關(guān)。因?yàn)檫@種實(shí)踐,既不是超歷史的理想環(huán)境中的“抽象實(shí)踐”,也不是康德、費(fèi)希特意義上的倫理實(shí)踐,而是活生生的歷史實(shí)踐活動(dòng);這種歷史,既不是個(gè)別歷史事實(shí)的疊加,也不是脫離實(shí)踐的精神運(yùn)動(dòng),而是實(shí)踐活動(dòng)的最終產(chǎn)物。因此,盧卡奇“改變現(xiàn)實(shí)”的辯證法是歷史的實(shí)踐與實(shí)踐的歷史的內(nèi)在統(tǒng)一。
由此可見,盧卡奇以歷史為根基,以具體的總體為本質(zhì)、以改變現(xiàn)實(shí)為己任的辯證的總體,真正把握到了資本主義社會(huì)的歷史運(yùn)動(dòng),這是一個(gè)比任何物化的經(jīng)驗(yàn)世界更高的過程。這一過程不是一個(gè)超驗(yàn)的過程,而是現(xiàn)實(shí)世界中“我們”創(chuàng)造的結(jié)果,“如果我們可以把全部現(xiàn)實(shí)看作為歷史(即看作為我們的歷史,因?yàn)閯e的歷史是沒有的),那么我們實(shí)際上使自己提高到這樣一種立場(chǎng),在這種立場(chǎng)上,現(xiàn)實(shí)可以被把握為我們的‘行為’?!保?]231這個(gè)創(chuàng)世的“我們”就是無產(chǎn)階級(jí)。由于盧卡奇的辯證法始終圍繞無產(chǎn)階級(jí)的現(xiàn)實(shí)命運(yùn)而展開,而工人只有經(jīng)歷無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)這一環(huán)節(jié)才能成為歷史的主客體,因此喚醒無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)是盧卡奇辯證法的必由之路。
為什么資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)處于同一種物化現(xiàn)實(shí),喚醒無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)卻獨(dú)具革命性?這是由兩個(gè)階級(jí)在生產(chǎn)過程中的特殊地位決定的。資產(chǎn)階級(jí)一方面作為物化的客體而存在;另一方面又作為表面的主體而存在,這種雙重存在使他們對(duì)生產(chǎn)只能采取一種純直觀的態(tài)度,這種從量上把握對(duì)象的方式只能形成一種虛幻意識(shí)。相反,無產(chǎn)階級(jí)自它產(chǎn)生那一刻起就被賦予一種“物化意識(shí)”,這既加速了工人與其個(gè)性的分離使其淪為一種商品,又迫使其成為被量化的純粹客體。由于它的“靈魂”并沒有變?yōu)樯唐?,這表明無產(chǎn)階級(jí)身上還存在尚未被資本主義克服的力量,這構(gòu)成無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)生成的起點(diǎn)。數(shù)量化是蒙在客體上的物化外衣,而作為歷史主客體的無產(chǎn)階級(jí)自身蘊(yùn)含著一種質(zhì)的變遷,這是無產(chǎn)階級(jí)作為商品的自我意識(shí)存在的根源。盧卡奇的辯證法就是要使無產(chǎn)階級(jí)自覺地意識(shí)到:只有消除這種直接存在的虛假形式,才能作為真正的階級(jí)而存在。
直接性和中介作為辯證過程的兩個(gè)因素是內(nèi)在統(tǒng)一的。存在的每一個(gè)既定客體都具有現(xiàn)象學(xué)意義上的直接性,而超越這種直接性就意味著創(chuàng)造。中介范疇是從直接現(xiàn)實(shí)性通達(dá)客觀現(xiàn)實(shí)性的“橋梁”,每一種中介必然產(chǎn)生一種立場(chǎng)。資產(chǎn)階級(jí)運(yùn)用自然科學(xué)方法把現(xiàn)實(shí)分解為一大堆孤立的事實(shí)并將其置于抽象的規(guī)律之下,這必然導(dǎo)致歷史與起源相分離。相反,無產(chǎn)階級(jí)卻能超越這種直接性,因?yàn)樗ㄟ^中介范疇不僅能從總體上把握到資本主義的社會(huì)矛盾,而且能意識(shí)到自己存在的辯證本性,這對(duì)于無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的覺醒至關(guān)重要,“對(duì)無產(chǎn)階級(jí)來說,自我意識(shí)到自己存在的辯證本質(zhì)乃是一個(gè)生命攸關(guān)的問題?!保?]256
只有當(dāng)無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)從資本主義的現(xiàn)實(shí)矛盾發(fā)展而來時(shí),無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)才能成為過程本身的意識(shí),無產(chǎn)階級(jí)改造現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐才能發(fā)揮它的威力。但無產(chǎn)階級(jí)即使認(rèn)識(shí)到資本主義社會(huì)固有的矛盾,也不可能一下子從實(shí)踐上消除所有的物化形式。因?yàn)闊o產(chǎn)階級(jí)意識(shí)作為“主體”過程的真理本身是辯證過程本身的意識(shí),“只有當(dāng)歷史的過程迫切需要無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)發(fā)生作用,嚴(yán)重的經(jīng)濟(jì)危機(jī)使這種階級(jí)意識(shí)上升為行動(dòng)時(shí),這種階級(jí)意識(shí)的實(shí)踐的、積極的方面,它的真正本質(zhì)才能顯示出它的真實(shí)形態(tài)?!保?]96因此,無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的實(shí)踐本質(zhì)在于它不斷生成的歷史性,這種歷史性通過中介范疇超越物化意識(shí)從而把握到歷史發(fā)展的統(tǒng)一性力量。由于盧卡奇正是發(fā)現(xiàn)了無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的革命性,所以才反復(fù)強(qiáng)調(diào)只有無產(chǎn)階級(jí)才能把自身的命運(yùn)作為整個(gè)人類的命運(yùn)來對(duì)待,只有無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)才能自覺到革命實(shí)踐。
毫無疑問,盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》在辯證法生死存亡的關(guān)鍵時(shí)刻,無論對(duì)于恢復(fù)馬克思哲學(xué)的革命本質(zhì),還是對(duì)于激發(fā)無產(chǎn)階級(jí)的革命熱情,都有不可估量的歷史意義,“當(dāng)時(shí),一場(chǎng)重大的、世界歷史性的轉(zhuǎn)變正在努力尋找一種理論表述”[2]21。但是,由于盧卡奇的物化理論自身存在“悖論”[3]360:它把勞動(dòng)對(duì)于資本的實(shí)際上的從屬看作物化的根源,但是卻把“克服”這一根源的辯證法置于形式上的從屬層面,這決定了盧卡奇的辯證法具有不可避免的歷史局限性,具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
一是盧卡奇辯證法的黑格爾色彩過于濃重。雖然盧卡奇試圖通過恢復(fù)黑格爾傳統(tǒng)狠狠地打擊機(jī)會(huì)主義者,但是在尋求突破資產(chǎn)階級(jí)物化意識(shí)結(jié)構(gòu)的歷史主體時(shí)卻把無產(chǎn)階級(jí)作為歷史的主客體,這是一種“比黑格爾更加黑格爾的嘗試”。具體而言,盧卡奇在闡述馬克思辯證法的過程中雖然力圖超越黑格爾的“概念神話”并試圖與其劃清界限,但在涉及階級(jí)立場(chǎng)與無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的關(guān)系問題時(shí),卻又不自覺地運(yùn)用黑格爾的“主奴辯證法”,這是他無法擺脫黑格爾的根本原因。
二是盧卡奇對(duì)實(shí)踐的理解過于抽象。盧卡奇對(duì)于辯證法的強(qiáng)調(diào)不是一種理論抽象,而是始終與工人實(shí)踐密切相關(guān),但是由于他的辯證法難以擺脫黑格爾的“陰霾”,這決定了他改變現(xiàn)實(shí)的歷史實(shí)踐注定是抽象的,因?yàn)檫@里的實(shí)踐主體是“無產(chǎn)階級(jí)及其意識(shí)”。這種把主體的階級(jí)意識(shí)等同于主體自身的做法,不可能完成“沖破”現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐任務(wù)。
三是無產(chǎn)階級(jí)的革命實(shí)踐與階級(jí)意識(shí)之間缺乏現(xiàn)實(shí)中介。無產(chǎn)階級(jí)立場(chǎng)的根本內(nèi)涵是突破“被賦予的意識(shí)”把人與人之間的真實(shí)聯(lián)系從物與物的關(guān)系中解放出來,而這以改變資本主義社會(huì)的革命實(shí)踐為前提。如何彌合無產(chǎn)階級(jí)的革命實(shí)踐與階級(jí)意識(shí)之間的鴻溝就成為盧卡奇辯證法的理論“難題”。盡管他在后期試圖通過勞動(dòng)及再生產(chǎn)彌合這一鴻溝,但由于缺乏一系列可操作的現(xiàn)實(shí)中介環(huán)節(jié),因而只能不自覺地通過黑格爾的“反光鏡”來理解馬克思,從而使馬克思的辯證法退回到德國(guó)古典哲學(xué)的“巔峰”。
由于這些理論局限,盧卡奇的辯證法遭到來自法蘭克福學(xué)派和當(dāng)代激進(jìn)左翼思想家的廣泛質(zhì)疑,但無論是法蘭克福學(xué)派對(duì)盧卡奇無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)所可能導(dǎo)致的極權(quán)主義的批判,還是當(dāng)代激進(jìn)左翼思想家(齊澤克)對(duì)盧卡奇革命道路的推崇,都從不同角度詮釋了盧卡奇辯證法的魅力至今猶存。
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東北師大學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2015年5期