周啟杰 王金婉
(東北農(nóng)業(yè)大學(xué),黑龍江 哈爾濱 150030)
埃里?!じヂ迥罚‥rich Fromm,1900—1980年)是當(dāng)代德裔美籍心理學(xué)家、精神分析學(xué)家和哲學(xué)家。他在心理分析觀(guān)念基礎(chǔ)上,沿著馬克思主義的思路建立了一個(gè)社會(huì)“批判理論”。并在19世紀(jì)和20世紀(jì)資本主義之間作了截然區(qū)分,認(rèn)為前者是真正的私人資本主義,顯著特征是資本家對(duì)工人無(wú)情的剝削,并且認(rèn)為這種剝削和壓迫是自然的或社會(huì)的法則。19世紀(jì)的社會(huì)性格是競(jìng)爭(zhēng)、剝削、獨(dú)裁的個(gè)人主義。到了20世紀(jì),社會(huì)重心轉(zhuǎn)向消費(fèi),封建因素的消除意味著非理性權(quán)威的消失。然而,隨著非理性權(quán)威的消失,理性權(quán)威同時(shí)退出歷史舞臺(tái),人們的生活不再受壓迫和奴役??此谱杂傻谋硐?,卻使人們變得更加孤獨(dú)和無(wú)助,表現(xiàn)出恐懼自由、懷疑生活,曾經(jīng)力圖改變奴役生活的倡導(dǎo)者再次陷入迷茫。此時(shí),弗洛姆開(kāi)始反思:“有沒(méi)有這種可能,在滿(mǎn)足人們的深層需要方面,現(xiàn)代文明是失敗的?如果是,那么這些需要又是什么呢?”[1]此后,弗洛姆致力于解決這些問(wèn)題,在其代表作中尤為體現(xiàn):《為自己的人》提出關(guān)于性格傾向的觀(guān)點(diǎn),以人際關(guān)系觀(guān)念中的性格進(jìn)化概念取代弗洛伊德的力比多發(fā)展圖示;《逃避自由》提出人的問(wèn)題,揭示人逃避自由與異化的問(wèn)題根源,對(duì)人的心理性格進(jìn)行深入闡述;《愛(ài)的藝術(shù)》是對(duì)前兩部著作問(wèn)題的解答,對(duì)逃避自由和異化的人給予建設(shè)性答案,即在愛(ài)中實(shí)現(xiàn)人與人的統(tǒng)一;《健全的社會(huì)》是《逃避自由》的續(xù)篇,其將人的問(wèn)題置于社會(huì)中,表明人與社會(huì)總體統(tǒng)一構(gòu)建健全社會(huì)。
馬克思辯證法的直接理論來(lái)源是黑格爾辯證法,其在批判繼承的基礎(chǔ)上完成人類(lèi)辯證法思想史上的革命。辯證法與實(shí)踐唯物主義相結(jié)合,成為實(shí)踐辯證法、思維辯證法和社會(huì)歷史辯證法。以往對(duì)馬克思辯證法的理解容易走向兩個(gè)極端:或?qū)⑵溆顾谆癁殛P(guān)于自然、社會(huì)和人類(lèi)思維的客觀(guān)規(guī)律,以至遮蔽了馬克思辯證法的超越性維度;或?qū)⑵涞韧诤诟駹柕母拍钷q證法,忽略了生存性維度。馬克思的總體辯證法在盧卡奇那里得到進(jìn)一步闡釋和發(fā)展——主客體統(tǒng)一論。這種客觀(guān)性和生存性相統(tǒng)一的辯證法原則,為闡釋馬克思辯證法的現(xiàn)實(shí)性和超越性提供了理論支點(diǎn)。
盧卡奇指出:“要揚(yáng)棄社會(huì)現(xiàn)實(shí)和社會(huì)進(jìn)程支離破碎的物化狀態(tài),就要期待社會(huì)歷史進(jìn)程的總體性生成;而總體性生成的首要前提條件是要恢復(fù)哲學(xué)對(duì)總體性的認(rèn)識(shí),確立總體性的辯證法,即總體性的原則。”[2]“總體范疇總是被看作‘辯證方法的中心問(wèn)題’?!盵3]這種總體性是存在于人的主體性關(guān)系中界定的,代表多樣性的辯證統(tǒng)一,是人作為主體與客體統(tǒng)一而存在的總體狀態(tài)。在他看來(lái),“辯證法的革命本質(zhì)并不在于人對(duì)外在的某種給定規(guī)律的遵循,而在于人通過(guò)自由自覺(jué)的實(shí)踐活動(dòng)對(duì)客體和對(duì)象的改造。在這一變革現(xiàn)實(shí)的活動(dòng)中,人既揚(yáng)棄了客體的自在性和給定性,也揚(yáng)棄了主體的純粹主觀(guān)性,從而達(dá)到主客體的統(tǒng)一。因此,辯證法的實(shí)質(zhì)是主體與客體的相互作用和具體的統(tǒng)一,這也是歷史進(jìn)程的總體性”[2]。
弗洛姆以總體性原則對(duì)資本主義社會(huì)現(xiàn)狀進(jìn)行批判,構(gòu)建理想社會(huì)。其核心思想包括兩個(gè)維度:一是關(guān)系維度,即主體與客體的統(tǒng)一。首先,人與自身統(tǒng)一,使人自身不再矛盾,人的外在行為與心理、性格表達(dá)一致,行為背后的動(dòng)力結(jié)構(gòu)即是自身性格;其次,人際之間的統(tǒng)一,人不僅要自我一致還要與他人形成一種“和諧模式”,人際互動(dòng)不是相互交換或相互利用的關(guān)系,而是一種真誠(chéng)、相互協(xié)助、良好的人際關(guān)系即黃金法則;再次,人與社會(huì)相互統(tǒng)一,人實(shí)現(xiàn)自我與他人之間的統(tǒng)一最終要回到社會(huì),人與社會(huì)緊密相連。二是要素維度,人有全面發(fā)展的需求,所以必須從生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)、政治、思想和文化多重要素中探尋社會(huì)關(guān)系中人的總體生存狀況。
弗洛姆從人的內(nèi)心與社會(huì)兩方面對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)進(jìn)行“病理診斷”,實(shí)現(xiàn)人的心理結(jié)構(gòu)和社會(huì)結(jié)構(gòu)的雙重變革,希望從中解救人的靈魂與身體,使其不再受壓迫與奴役。他認(rèn)為,要對(duì)當(dāng)代西方社會(huì)進(jìn)行深刻分析和批判,須將馬克思社會(huì)歷史觀(guān)同弗洛伊德精神分析學(xué)說(shuō)相整合。
馬克思著眼于對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和社會(huì)制度的批判,強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑推動(dòng)人類(lèi)社會(huì)歷史的發(fā)展進(jìn)程。社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí),社會(huì)意識(shí)同時(shí)對(duì)社會(huì)存在具有能動(dòng)的反作用,這一方法論說(shuō)明社會(huì)結(jié)構(gòu)決定了人的發(fā)展歷程。弗洛姆認(rèn)為,在馬克思主義社會(huì)歷史觀(guān)中,馬克思強(qiáng)調(diào)人的歷史和社會(huì)發(fā)展過(guò)程,未從心理上分析人與社會(huì)之間的行為關(guān)系,而人的行為支配取決于人的思想,所以人的行為很大程度上由心理支配。同時(shí)認(rèn)為弗洛伊德的性格理論可以補(bǔ)充和發(fā)展馬克思的社會(huì)歷史觀(guān)。弗洛伊德通過(guò)心理學(xué)研究發(fā)現(xiàn),“人的行為僅僅只是較易于為人們觀(guān)察到的部分,事實(shí)上,人的行為背后隱藏著決定人們行為的更重要的活動(dòng)機(jī)制和力量,這種力量成為‘性格傾向’”。其將性格的原初動(dòng)力歸結(jié)為“力比多”這一生物本能,并把不同性格看作是“力比多”的升華[4],表明弗洛伊德更注重人的生物性本能,認(rèn)為人的心理和性格扭曲,是兒童期性本能過(guò)度壓抑的結(jié)果。弗洛姆通過(guò)后期實(shí)驗(yàn),證明這一點(diǎn)并不能說(shuō)明一切,指出人的心理并不完全由身體本能需要決定,人不僅是生物學(xué)意義上的人,還是社會(huì)的、與歷史發(fā)展相互關(guān)系的人。弗洛姆通過(guò)對(duì)馬克思社會(huì)歷史觀(guān)和弗洛伊德精神分析學(xué)說(shuō)的整合,希望通過(guò)人的心理、人格與社會(huì)完美結(jié)合,達(dá)到一種理想社會(huì),實(shí)現(xiàn)人類(lèi)的真正解放與自由。
弗洛姆的人道主義心理立足于此,力圖建立一個(gè)超越現(xiàn)實(shí)的資本主義社會(huì)的新型人道主義社會(huì),同時(shí)肯定了人的心理對(duì)人的影響。實(shí)現(xiàn)人道主義,本質(zhì)即是人的自我實(shí)現(xiàn)。
“人類(lèi)動(dòng)力的阿基米德點(diǎn)存在于人類(lèi)境況的獨(dú)特性當(dāng)中,獨(dú)特的境況塑造了獨(dú)特的心理結(jié)構(gòu);要了解人類(lèi)的心理,就必須以人類(lèi)源于其生存條件的種種需要為基礎(chǔ)。”[5]弗洛姆指出,當(dāng)代西方資本主義社會(huì)是一個(gè)病態(tài)社會(huì),并未滿(mǎn)足人們的精神需要。健全社會(huì)表現(xiàn)出的健全心理機(jī)制以何種方式呈現(xiàn)?什么使已獲自由的人更加孤獨(dú)、無(wú)助、更想逃避自由?通過(guò)詳細(xì)的解讀,將弗洛姆的心理批判理論從社會(huì)心理分析、社會(huì)心理批判、總體異化三方面分別展開(kāi)討論。
弗洛姆指出,人不同于動(dòng)物的最大區(qū)別是人有自我意識(shí)、理性和想象力?!叭伺c世界發(fā)生關(guān)系的特殊形式視為性格的根本基礎(chǔ)”[6],這種特殊性即人的精神和心理需要。為此,弗洛姆提出社會(huì)性格和社會(huì)無(wú)意識(shí)理論?!吧鐣?huì)性格的概念不是一個(gè)統(tǒng)計(jì)學(xué)意義上的概念,并不是在一個(gè)確定的文化中大多數(shù)人身上能夠找到的性格特點(diǎn)的簡(jiǎn)單總和?!盵1]它在社會(huì)和思想意識(shí)的諸多因素相互作用下形成,最主要的是經(jīng)濟(jì)與人的性格之間相互作用的結(jié)果,其中經(jīng)濟(jì)因素相對(duì)穩(wěn)定,占據(jù)主導(dǎo)地位。而社會(huì)性格一旦形成,人性也會(huì)反作用于社會(huì)環(huán)境,從而定格人的行為模式??梢?jiàn),社會(huì)性格源于對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)的動(dòng)態(tài)反應(yīng),使人在不同社會(huì)環(huán)境下有不同需求,而在滿(mǎn)足新需求的同時(shí)又產(chǎn)生新思想。思想決定意識(shí),意識(shí)支配人的行為,在資本主義社會(huì)大背景下,人們表現(xiàn)出不同的心理機(jī)制,由此辨別出生產(chǎn)性性格與非生產(chǎn)性性格,為弗洛姆對(duì)資本主義社會(huì)心理批判奠定理論基礎(chǔ)。
通過(guò)改造弗洛伊德學(xué)說(shuō),弗洛姆提出社會(huì)無(wú)意識(shí)理論,分析無(wú)意識(shí)如何控制人的生活?!耙庾R(shí)代表社會(huì)的人,代表個(gè)人所處的歷史現(xiàn)狀所造成偶然的局限性。無(wú)意識(shí)代表植根于宇宙中的普遍的人、完整的人?!盵7]弗洛姆認(rèn)為,無(wú)意識(shí)領(lǐng)域大部分來(lái)自人不為所知的內(nèi)在心理?!耙庾R(shí)在任何一定的時(shí)刻只包含少量的內(nèi)容。這樣,我們中的大部分人稱(chēng)之為有意識(shí)知識(shí)的東西就一定會(huì)在任何情況下,相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)期地存在于潛伏條件下,也就是處在無(wú)意識(shí)條件下,和不為心理所知的條件下?!盵1]由此,他認(rèn)為無(wú)意識(shí)是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體,有自己的愿望和表達(dá)方式,是人們潛意識(shí)里最想表達(dá)的一部分思想,但卻被意識(shí)壓抑。為此,弗洛姆提出“社會(huì)過(guò)濾器”概念,說(shuō)明無(wú)意識(shí)是通過(guò)“社會(huì)過(guò)濾器”將不符合資本主義社會(huì)發(fā)展的思想過(guò)濾,使推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的思想轉(zhuǎn)化為意識(shí),并成功地將人的真實(shí)愿望壓抑到無(wú)意識(shí)區(qū)域。
“社會(huì)過(guò)濾器”由語(yǔ)言、邏輯和社會(huì)禁忌組成。弗洛姆認(rèn)為,社會(huì)過(guò)濾是一種媒介物,人的經(jīng)驗(yàn)由此被感知。首先,人對(duì)社會(huì)的感知通過(guò)語(yǔ)言表達(dá)出來(lái);其次,運(yùn)用語(yǔ)言的同時(shí)運(yùn)用一定的邏輯表達(dá),而邏輯直接指導(dǎo)人的行為,并對(duì)人的經(jīng)驗(yàn)起到過(guò)濾作用;再次,社會(huì)禁忌對(duì)人的思想和感覺(jué)加以禁止,壓制無(wú)意識(shí)和無(wú)意識(shí)產(chǎn)生的欲望進(jìn)入思想和意識(shí)。由此,壓抑人們真實(shí)愿望的正是“社會(huì)過(guò)濾器”,其操控人的行為動(dòng)力,將人塑造成該社會(huì)所需的特有社會(huì)性格。弗洛姆認(rèn)為,社會(huì)對(duì)人來(lái)說(shuō)是壓制還是推動(dòng),要看其是否代表全體成員的利益。也就是說(shuō),當(dāng)人與社會(huì)的利益背道而馳,說(shuō)明社會(huì)對(duì)人的思想意識(shí)和行為活動(dòng)壓制得更全面。
弗洛姆曾提出:“我們的精神是健全的么?”為說(shuō)明這一問(wèn)題,他重新定義“精神健康”概念,認(rèn)為“精神健康”不是人對(duì)于社會(huì)需要所做的調(diào)整,而是社會(huì)對(duì)于人的需求所做的調(diào)整。一個(gè)人是否在精神上健康,這并不是個(gè)人的問(wèn)題,而是取決于個(gè)人所處的社會(huì)結(jié)構(gòu)[1]。可見(jiàn),弗洛姆將人的精神健康歸結(jié)為人的本性在社會(huì)中能否得到真正實(shí)現(xiàn)。而欲找出病態(tài)社會(huì)的癥結(jié)點(diǎn),不僅要考慮社會(huì)歷史的發(fā)展,還要解讀支配人的行為背后的動(dòng)力結(jié)構(gòu)。為此,弗洛姆從人的性格結(jié)構(gòu)、逃避自由心理機(jī)制等方面,批判當(dāng)代西方社會(huì)的異化。
弗洛姆系統(tǒng)分析西方社會(huì)性格結(jié)構(gòu),將其分為生產(chǎn)性和非生產(chǎn)性。生產(chǎn)性性格指人的內(nèi)在潛能得以充分實(shí)現(xiàn),具有一定創(chuàng)造力,有主動(dòng)和積極的態(tài)度,這是人類(lèi)的理想性格。非生產(chǎn)性性格是一種被壓抑的、消極的、非創(chuàng)造性性格,其成為當(dāng)代資本主義社會(huì)的代表性性格,使人的本性與真正需要被異化。這種性格分為接受取向、剝削取向、囤積取向和市場(chǎng)取向四種類(lèi)型。其中,接受取向的特點(diǎn)是無(wú)條件地接受一切來(lái)自外部的東西,缺少主體性和自主性;剝削取向則不接受饋贈(zèng),而是用一切強(qiáng)制手段向外部索?。欢诜e取向的特點(diǎn)在于對(duì)外界事物缺乏信心,總是筑一道圍墻封閉自己,不與外界有太多接觸,實(shí)現(xiàn)自認(rèn)為的安全感;市場(chǎng)取向建立在物化人格、市場(chǎng)和他人肯定的基礎(chǔ)上,人的價(jià)值在于能否實(shí)現(xiàn)交換。這四種性格特征與當(dāng)時(shí)的社會(huì)結(jié)構(gòu)密切相關(guān),尤其是市場(chǎng)取向的社會(huì)性格。一方面,消費(fèi)不再針對(duì)需求,而為無(wú)處不在的廣告促銷(xiāo)所誘;另一方面,生產(chǎn)領(lǐng)域的發(fā)展導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)行為的量化與抽象化,使得事物不被人控制,從而失去人的意義。此時(shí),人的自主性失去方向感,無(wú)名的權(quán)威正以一種求同的機(jī)制運(yùn)行,個(gè)人要追隨他人意愿。而人的存在也不再是豐富性的載體,而是成為一種機(jī)械的、頻發(fā)的事物,導(dǎo)致生存的意義無(wú)法實(shí)現(xiàn)。
弗洛姆對(duì)資本主義社會(huì)人們逃避自由的心理機(jī)制進(jìn)行分析,認(rèn)為在當(dāng)時(shí)的社會(huì)制度下人們產(chǎn)生更多焦慮感和孤獨(dú)感,在得到自由后再一次逃避自由。“一方面人日益擺脫外在權(quán)威的控制與對(duì)自然的依賴(lài)獲得了獨(dú)立,另一方面,人日益孤獨(dú),滋生了不安全感和軟弱無(wú)力感。在現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)中,自由的發(fā)展會(huì)走向反面,爭(zhēng)取得來(lái)的自由,又使人套入新的枷鎖中。”[8]為此,弗洛姆將逃避自由的心理機(jī)制總結(jié)為三種:一是權(quán)威主義?!百Y本主義的經(jīng)濟(jì)規(guī)律和大機(jī)器生產(chǎn)給個(gè)人造成的孤獨(dú)和渺小感在壟斷資本主義時(shí)期變得更加嚴(yán)重。”[9]他們“放棄了個(gè)人自我獨(dú)立的傾向,欲使自我與自身之外的某人或某物合為一體,以便獲得個(gè)人自我缺乏的力量”[10],表現(xiàn)出一種渴望臣服與被主宰的傾向。這些人表面堅(jiān)強(qiáng)、自由、有主見(jiàn),內(nèi)心深處卻懦弱、自卑,需要依附外界力量找到安全感,而得到這種安全感的條件就是改變自己,逃避自由,從而失去獨(dú)立性。二是破壞欲。破壞欲和權(quán)威主義皆由內(nèi)心的孤獨(dú)與無(wú)能為力形成,但其更多表現(xiàn)出一種自我生存感、毀滅性,而非求取共生關(guān)系。弗洛姆認(rèn)為,“當(dāng)人們感到一種外界的威脅時(shí),會(huì)萌發(fā)破壞的沖動(dòng),不惜代價(jià)消滅一切異己的力量”[8],這種破壞欲是生命未能得到實(shí)現(xiàn)的后果。三是機(jī)械趨同。人們用一種趨同的方式避免陷入困境,成為“機(jī)器人”,雖然自我與世界的矛盾消失,意識(shí)中的孤獨(dú)與無(wú)能為力感亦隨之消失,但代價(jià)卻是人對(duì)自我的放棄、自我異化。
第一,人自身的異化。自我處于矛盾狀態(tài),人們將自己的價(jià)值實(shí)現(xiàn)歸結(jié)在市場(chǎng)交換中,成為待價(jià)而沽的商品。第二,社會(huì)關(guān)系異化。人與人之間在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使下相互利用。資本家利用工人,銷(xiāo)售員利用顧客,都將人看作商品進(jìn)行不等值交換。第三,生產(chǎn)異化。在高生產(chǎn)、高消費(fèi)社會(huì)中,人們崇尚大批量生產(chǎn)以賺取更多利潤(rùn)。與此同時(shí)資本家也被市場(chǎng)控制,人們面對(duì)市場(chǎng)更加無(wú)能為力。第四,消費(fèi)異化。鋪天蓋地的廣告推動(dòng)無(wú)意識(shí)消費(fèi),人們獲取商品僅為占有而非正常需要,不理性消費(fèi)使得人們不能從中真正得到解脫。第五,政治領(lǐng)域異化。人們?cè)谡晤I(lǐng)域的選舉權(quán)利上,看起來(lái)具有支配權(quán),事實(shí)上在宣傳機(jī)器面前,只是無(wú)意識(shí)地被“牽著走”,民主權(quán)利得以異化。
由是觀(guān)之,資本主義社會(huì)已陷入總體異化狀態(tài)。弗洛姆不禁感嘆:“19世紀(jì)的問(wèn)題是上帝死了,20世紀(jì)的問(wèn)題則是人死了?!盵1]他認(rèn)為,19世紀(jì)人際之間是無(wú)人性的、殘忍的,而20世紀(jì)的人則是精神分裂般自我異化,變成毫無(wú)生趣的機(jī)器人。為消除這種異化,弗洛姆從人的心理人格與社會(huì)關(guān)系入手,運(yùn)用主客體辯證統(tǒng)一的關(guān)系,實(shí)現(xiàn)構(gòu)建健全社會(huì)的目標(biāo),以達(dá)到人與世界的統(tǒng)一。
弗洛姆認(rèn)為人的生存方式,應(yīng)是一種追求愛(ài)、奉獻(xiàn)、犧牲、創(chuàng)造性發(fā)揮自身能力,以及與世界融合一體的人和諧存在。而在總體異化的社會(huì)中,人與人之間變得冷漠和功利,唯有通過(guò)愛(ài),才能使人擺脫孤獨(dú)與恐懼。愛(ài)是一門(mén)藝術(shù)、一種能力、一種修養(yǎng),不僅包括愛(ài)情,還包括萬(wàn)物之愛(ài)、父母之愛(ài)、友愛(ài)、自愛(ài)等。愛(ài)的表現(xiàn)是主動(dòng)與給予,更易使人融入群體,從而解救深陷在異化社會(huì)中的人,建立一個(gè)和諧、友愛(ài)的群體,使人變得更理性、更有能力去愛(ài),在愛(ài)中實(shí)現(xiàn)人與人之間的統(tǒng)一。弗洛姆畢生憧憬“人類(lèi)的內(nèi)部統(tǒng)一”,其所找到的作為個(gè)體的人能夠與其他個(gè)體組成合理社會(huì)的共同屬性,以及他們之間必須遵循的共同規(guī)則就是人的真正需要以及社會(huì)對(duì)這種需要的滿(mǎn)足。換言之,他認(rèn)為符合人類(lèi)真正需要的社會(huì)才是和諧的社會(huì)。因此,社會(huì)的進(jìn)步取決于人個(gè)性潛能的發(fā)揮,人成為推進(jìn)健全社會(huì)的決定力量,這種辯證統(tǒng)一的關(guān)系即是弗洛姆構(gòu)建健全社會(huì)的目標(biāo)。其對(duì)我國(guó)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面的啟示如下:
政治方面,政治民主是弗洛姆所闡述的最高境界,即人們享有選舉與被選舉的權(quán)利,選舉過(guò)程中,每個(gè)公民均具有知情權(quán)與參與權(quán),能夠表達(dá)見(jiàn)解與看法,經(jīng)過(guò)理性思考做出合理決策,并可逐一實(shí)施,從而真正實(shí)現(xiàn)人民是國(guó)家和社會(huì)的主人。經(jīng)濟(jì)方面,弗洛姆認(rèn)為最根本的是要給人以經(jīng)濟(jì)自由,“只有常年收入的保障,才是真正自由的獨(dú)立的保證”[11]。當(dāng)代資本主義社會(huì)生產(chǎn)力的提高并未阻止人的異化,反倒加重了人的無(wú)力感。個(gè)人價(jià)值等同于其所帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)利益,“物無(wú)所謂自己,而人一旦成了物,也就可以沒(méi)有了自己”[12]。弗洛姆認(rèn)為,在生產(chǎn)社會(huì)化的今天,更要注重人的主體性。工作不僅是為了滿(mǎn)足生活的基本需要,更是為了提高自我存在感。經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中,人們要換得等價(jià)物品只有發(fā)揮自我主體性,才可能超越自我、實(shí)現(xiàn)自我。文化方面,著重于人的精神需要,包括語(yǔ)言、藝術(shù)、交際關(guān)系、價(jià)值觀(guān)念與心理作用等。弗洛姆認(rèn)為,在關(guān)注社會(huì)歷史發(fā)展的同時(shí),更要關(guān)注精神文明需要。這是實(shí)現(xiàn)健全社會(huì)的必要條件。
弗洛姆對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)中人的異化生存境遇和心理批判之探討是深刻而獨(dú)到的,但其理論存在一定局限性。其一,誤解了馬克思主義學(xué)說(shuō)。“弗洛姆背離了馬克思辯證法的基本原則,過(guò)分關(guān)注心理的重要性。”[13]他認(rèn)為馬克思主義學(xué)說(shuō)未從人的心理和人格考慮人及其生存環(huán)境,實(shí)際是對(duì)馬克思的一種誤讀。馬克思從人類(lèi)歷史發(fā)展的宏觀(guān)視角,探討人的發(fā)展問(wèn)題,其生命力不僅體現(xiàn)在創(chuàng)始人的原初語(yǔ)境和理論觀(guān)點(diǎn)中,更體現(xiàn)在其與人類(lèi)歷史進(jìn)程在每一個(gè)時(shí)代的重新對(duì)話(huà)中,他的異化理論與實(shí)踐學(xué)說(shuō)直接與人類(lèi)的文化精神交匯,充分體現(xiàn)人本主義思想。其二,弗洛姆對(duì)于健全社會(huì)的構(gòu)想同樣存在缺陷,“雖然他強(qiáng)調(diào)社會(huì)制度和社會(huì)結(jié)構(gòu)變革對(duì)于實(shí)現(xiàn)西方人自由和解放的重要性,但是對(duì)于如何實(shí)現(xiàn)所有制的變革,特別是如何使生產(chǎn)過(guò)程和管理過(guò)程民主化,卻并沒(méi)有提出具體的解決途徑”[4]。他更注重運(yùn)用經(jīng)社會(huì)歷史觀(guān)改造的精神分析學(xué)、社會(huì)文化心理分析和人的微觀(guān)心理分析,揭示人異化的真正根源,但卻沒(méi)從根本上解決問(wèn)題,因此人的解放與健全社會(huì)只能成為空想。
盧卡奇認(rèn)為,要研究一個(gè)時(shí)代或是一個(gè)專(zhuān)門(mén)學(xué)科,首先必須對(duì)其歷史過(guò)程進(jìn)行統(tǒng)一理解,“只有辯證的總體觀(guān)能夠使我們把現(xiàn)實(shí)理解為社會(huì)過(guò)程”[14]。因而總體性在馬克思主義哲學(xué)中具有方法論上的核心作用。弗洛姆的精神分析理論雖然仍需完善與修改,但無(wú)可否認(rèn)的是其對(duì)實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)具有現(xiàn)實(shí)作用:他的心理分析理論具有鮮明的時(shí)代特色,透過(guò)資本主義社會(huì)的表象,揭示資本主義社會(huì)弊病根源,并積極倡導(dǎo)微觀(guān)革命,提出全方位改革措施,力圖建立一個(gè)消除異化,實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展,并有助于人的創(chuàng)造性得到全面發(fā)揮的人道主義社會(huì)。正如學(xué)者所言:“我們正身處于一個(gè)改革的時(shí)代。改革,必須要有所歸趨。也許弗洛姆的思想體系,正代表著這種歸趨,或許,至少有助于這種歸趨的思考和探索?!盵15]
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東北農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2015年3期