陳麗萍

（西南石油大學，四川·成都 610500）

引言

傳承是民俗的一個本質屬性。隨著近年來社會急劇變遷，民俗所賴于傳承的母體社區(qū)逐漸解體，民俗傳承開始成為民俗學所關注的一個重要問題。相對封閉的自然環(huán)境和獨立的文化系統(tǒng)，使得多數民族都形成了獨特的民俗，這些民俗是民族記憶的最好表征，也是民族文化的重要表現形式。在城鎮(zhèn)化、人口流動等社會劇變環(huán)境下，民族民俗的傳承也在發(fā)生變遷，傳承語境、傳承主體、傳承手段、傳承路徑等與傳承相關的要素都相繼發(fā)生變化，特別是其傳承路徑由原來的民眾自發(fā)的民間傳承開始向由政府和市場參與的外部傳承過渡。[1]雖然在多方面共同努力下，民俗文化的傳承有所改善，但是在社會變革的動蕩發(fā)展中，逐漸式微仍是民族民俗傳承的主要趨勢。教育是政府主導民族民俗文化傳承的重要形式，學校教育對民俗文化傳承情況直接影響著民族民俗的傳承態(tài)勢。雖然民族民俗文化在本質上與現代教育所倡導的教育理念較為一致，但是由于現行教育體制與教育理念方面的分歧，教育路徑下民族民俗的教育傳承仍然存在很大不確定性。民族民俗文化的傳承關系著民族民眾未來生活狀態(tài)的設計及民族民眾內在精神世界的引導，因此合理評估教育路徑下民族民俗文化傳承情況，并根據實際情況對民族民俗文化的教育傳承發(fā)展適當調整尤為必要。綜合現代教育的理念本質及其具體實踐特征分析民族民俗文化的教育傳承空間，可以從理論和實踐兩個方面推動民族民俗的傳承。

一、現代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承的有利條件

（一）民族民俗文化功能與現代教育理念一致

教育的本質是培養(yǎng)人的活動，并通過育人活動，實現個體的社會化和社會的個性化。根據《國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要》規(guī)定，以人為本、推進素質教育是國家教育改革發(fā)展的戰(zhàn)略主題，促進學生全面發(fā)展是現代素質教育的基本內容，培養(yǎng)學生良好的人文素養(yǎng)和審美情趣是其全面發(fā)展的重要內容。國家教育規(guī)劃規(guī)定的方向也是學校努力辦學的方向，國家教育規(guī)劃中所提出的以人為本、促進學生全面發(fā)展的基本思想意味著學校教育的各項教育工作必須以培養(yǎng)學生的全面健康發(fā)展為基本任務。學校教育的目標在于促進學生的社會化，使學生在未來的社會化過程中既能夠為社會發(fā)展貢獻自己的才智，獲得相應的社會待遇，同時也使學生在社會化過程完成傳統(tǒng)文化與現代文化的銜接，豐富學生的社會生活和充實學生的精神世界?，F代教育所設定的教育基調為民族民俗文化的教育傳承奠定了堅實的基礎。民俗是民眾在長期生產生活過程中，經過長時間的文化積淀所形成的生活習慣或儀式，民俗的歷史性決定了民俗對傳統(tǒng)文化的承載，對于民俗的展開實際上也是對傳統(tǒng)文化意識的溫習和鞏固，而民俗的文化性決定了民俗不僅僅是簡單的生活習慣，也是文化精神的沉淀，對于民俗的展開也是對歷史文化精神的溝通。對于少數民族民眾而言，雖然每個民族的民俗文化都有所不同，但是經過口傳身教的傳統(tǒng)民族民俗都是少數民族歷史文化和民族精神的凝聚，通過民族民俗文化學習可以促進民族學生精神思想的統(tǒng)一，促進民族文化傳承，加強民族認同意識，使民族民眾與民族先民保持精神上的溝通。[2]《綱要》面向全體學生，其在素質教育方面的解釋同樣適用于民族學生，因此對于民族學生而言，通過學習更好地適應社會，促進個人的全面發(fā)展也是民族學生教育的主要目標。民族民俗的價值意義和現代教育所倡導的個體的全面發(fā)展及個體的人文素養(yǎng)培養(yǎng)在內在上是一致的。對民族民俗文化的學習可以使其在精神上與民族歷史血脈相連，保持其對民族的內在認同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，對相關民俗的學習可以使其更好地適應民族現實生活，與現實生活融為一體。由以上分析可以看出，現代教育的本質和定位意味著民族民俗文化在教育體系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育傳承路徑具有堅實的理論支撐。

（二）現代教育特色為民族民俗文化教育提供了便利

在民俗文化的傳統(tǒng)傳承方式下，口口相傳、身體力行是民族民俗文化傳承的主要方式，在此種教育方式下，由于民眾本身對于民俗文化的認知和理解多是憑借主觀經驗和實踐來進行傳授，學習者完全在一種直觀、感性和自悟的狀態(tài)下學習，在每個傳承者的主體因素作用下，民俗文化的傳承往往加上了主觀色彩，影響了民俗的原汁原味，且不利于民俗內容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族宗教信仰、民族文化等基礎上所產生的生活習俗，因此糟粕和精華共存也不可避免，在民俗用傳統(tǒng)模式相傳的同時，民俗中的糟粕也隨之流傳下來。而在現代教育環(huán)境下，由于教育體系的科學性及現代技術的支撐，民俗的教育傳承具有一定的優(yōu)勢，課堂教學步驟清晰，民族民俗文化得以深入系統(tǒng)地梳理，加上教師從深層次對民俗文化的知識進行聯(lián)系，加上多媒體等現代教學手段的輔助，都是現代教育的優(yōu)勢所在，這些優(yōu)勢可以使學生對民俗文化的了解更加全面透徹。因此從以上方面來看，系統(tǒng)化的現代教學特色為民族民俗文化的傳承教育在原有傳承模式提供了更多的便利。

二、現代教育環(huán)境下民族民俗文化教育傳承的弊端

（一）現行教育體制的應試教育特色客觀上制約了民族民俗文化的傳承

雖然素質教育近年來成為教育改革的方向，但是由于教育體系牽涉到各個環(huán)節(jié)，每個環(huán)節(jié)的調整都需要相應的條件來配套，因此在素質教育的倡導下，現行教育模式的實踐并未完全完成與素質教育相配套的調整。應試教育仍然是現行教育模式的主要特色，追求高分、追求升學率仍然是現行教育體制的主要特色。在這樣的教育體系中，學校教育的一切活動都以考試為軸心來進行安排，由此導致了與學校教育關系不大的科目在教學過程中的資源往往不能得到合理設置，從師資、課時、設施各方面都有所體現?，F行教育體制實踐中的應試教育特色與素質教育的人文教育、全面發(fā)展理念的分歧也使得與素質教育理念相一致的民俗文化教育在現行教育體制中被冷落。從學生方面來看，由于民俗文化并未在教育評估體系中有所體現，因此從思想上使得民族學生不愿意花費更多的時間在此類課程方面，學生學習的積極性更多地依靠學生對民俗文化的自覺意識，而這顯然是不能滿足民俗文化傳承需求的。從教師方面來看，現行教育體制對于科學文化知識的單獨考核在客觀上形成了民族民俗文化在教師教學成果評估體系中的排斥，且由于民俗文化教育對于學生的教育成效相對而言難以顯性體現，因此教師更愿意在能夠體現教學成果方面的教學課程方面努力而不是民俗文化教育。[4]最后，從最終的教育成效來看，對于科學文化知識的學習可以較為直觀地體現教育成果，推動學生在社會中的實踐工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的詮釋，隱含于學生的社會活動中，并不直接表現出成效，因此相對而言，民俗文化教育的意義和價值不能得以清晰展示。[3]現行教育模式對于考分的片面追求和對學生素質教育的忽視使得整個教育體系形成了對民俗文化的消極教育態(tài)勢，直接制約著民俗文化的傳承。

（二）現代教育場景與生活場景的疏離影響民族民俗文化的實踐

教育的目的是為了使學生更好地社會化，但是從教育本身而言，其對學生集中學習的教育方式及學習內容方面的偏向，使得教育無形中形成了與社會的疏離。而從民俗本身來看，民俗是生活場景的產物，生活場景是民俗產生的母體，在生活場景中，民俗文化才能得到滋養(yǎng)，民族民俗文化的傳承也是在生活場景的自然狀態(tài)下所進行的傳承，因此傳統(tǒng)傳承的模式使得民俗文化傳承與實踐緊密結合起來。一方面，教育場景的生活化與民俗生活化特征背道而行；另一方面，在現代教育中，更多地是以理論灌輸為主，重理論輕實踐是教育的主要特征，而這一點又和民族民俗的實踐性相悖。少數民族民俗是在民族生活場景下產生的民俗文化，應用于民族生活實踐是民族民俗的基本屬性，也是民族民俗文化賴以存在的意義，但是在現代教育場景下，民俗文化從生活場景的剝離教育，使得其在傳承方面形成了民俗文化的實踐不足。[5]

三、基于素質教育改革推進民族民俗文化的教育傳承

綜上分析，現代教育理念和民族民俗文化的功能在內在上是一致的，民族民俗文化是現代教育豐富教育內容的重要資源，兩者的一致性意味著在民族民俗傳統(tǒng)傳承模式解構下，學校教育路徑可以成為民族民俗文化傳承的新路徑選擇，當前多數民族地區(qū)民俗教育在民族學校的順利開展已經說明了這一點，但是由于現代教育理念在現行教育體制中的推進是逐步發(fā)展的過程，因此現代教育環(huán)境下現代教育理念與現代教育實踐還存在多個分歧，這些分歧也使得民族民俗文化基于教育路徑的傳承舉步維艱。在現實條件基礎上，現代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承可以采取以下舉措來推動教育發(fā)展和民俗文化的傳承。

（一）把民族民俗文化納入教育評估體系

從以上分析可知，民族民俗文化對于民族學生在民族社會的適應以及在精神上與傳統(tǒng)民族精神的一致具有重要作用，有助于民族學生更好地走向社會，這與民族學生的素質教育目標是一致的。推動教育改革、發(fā)展素質教育是我國教育改革的戰(zhàn)略主題，近年來國家通過各種舉措來促進素質教育的實施，民族民俗文化與素質教育的一致性意味著少數民族學生的素質教育推進可以和民族民俗文化的傳承同步來進行，把民族民俗文化納入民族教育評估體系便是兩者同步的具體表現。和普通學生教育一樣，大部分民族地區(qū)的教育應用的是統(tǒng)一的教育評估體系，追求升學率、追求高分也是民族教育的基本評估體系。在這種評估導向下，雖然部分民族地區(qū)在小學階段已經展開了民族民俗文化的教育，但是最終因對于升學率的追求而使得其在初中或高中階段由于學習壓力較大而不得不放棄對民俗文化的教育，由此可見，評估導向教學活動，現行教育體制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中難以持續(xù)進行，同時在具體教育活動中也不能給予足夠的重視，影響民族民俗文化的傳承。因此對于民族民俗文化在教育路徑下的教育傳承強化就必須從根本上調整現有教育的評估機制，把民族民俗文化的評估考核融合于現代教育評估體系中。民族民俗文化與現代教育理念的一致已經為此項融合奠定了基礎，而民俗文化與素質教育的一致性也意味著民族民俗文化在評估體系中的融入正是素質教育進步的具體表現。

（二）增強民俗文化教育與生活場景的結合

民俗源于生活，服務于生活，生活是民俗生存發(fā)展的土壤，因此民族民俗的教育同樣不能與民族民俗的生活性相悖，推進民族民俗教育與實踐生活的結合是民族民俗文化教育的重要任務。對于民族文化教育與生活場景的結合，可以通過兩種方式來推進，首先是模擬生活場景，可以通過民俗文化與其他課程的結合，通過其他的教學內容設置與民俗文化相關的模擬情境，再現民俗情境，使學生對民俗有逼真的感知，在情境模擬中，不僅推進了民俗文化的生活化認知，同時也使其與其他課程教育目標聯(lián)系在一起，有助于民族民俗與其他教學目標的有機統(tǒng)一。以部分民族的對歌風俗為例，可以和音樂課程結合起來，通過對歌模式進行音樂教學，同時也促進了音樂課程的教學目標達成。其次是參與到真實的生活場景中去，民族民俗文化在學校的展開多是理論方面的灌輸，對于民俗的學習最終要應用到民族生活中去，因此可以把教學內容和當地民俗生活結合在一起，通過各種機會和條件的創(chuàng)設，使民族學生有更多機會參與到日常民俗活動中，在其對民俗的親身感知中，再進行民俗知識的學習，將有效促進民族學生對民族民俗的理解和認可。

結束語

教育是民族民俗傳承的重要路徑，雖然相對于旅游等市場化傳承模式，教育傳承的效果不夠突出，但是由于教育的集中性和系統(tǒng)性，其在民族民俗的普及和民俗的深刻性挖掘方面有很大潛力，因此民俗文化的教育傳承不可忽視。素質教育是國家教育改革的戰(zhàn)略主題，隨著素質教育改革推進，教育對民族民俗的傳承影響將逐漸擴大，結合素質教育的改革步伐，對民族民俗文化教育傳承的機制體制適當調整，將有效拓展民族民俗的教育傳承空間。

[1]徐贛麗.當代民俗傳承的變遷及相關問題[J].民俗研究，2015，(3).

[2]宋曉琳，王亞瓊.文化軟實力與彝族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展[J].貴州民族研究，2014，(7).

[3]肖謀遠，韋曉康.少數民族傳統(tǒng)體育文化傳承與教育路徑研究[J].西南民族大學學報，2014，(7).

[4]馬志穎.民族中小學校本課程資源開發(fā)中的文化選擇研究——以寧夏回族自治區(qū)為例[D].陜西師范大學，2014.

[5]馮鑫庭.現代教育背景下回族傳統(tǒng)文化的傳承現狀研究[D].中央民族大學，2011.