李倩嵐 李資源

（1.武漢大學 新聞與傳播學院，湖北·武漢430072；2.中南民族大學 馬克思主義學院，湖北·武漢430074）

中國少數民族文化，無論是衣、食、住、行方面和勞動生產方面的物質文化，還是社會制度、宗教信仰、文學藝術、生活方式等方面的精神文化，都是中華文化不可分割的重要組成部分。在全球化時代，文化傳播能力是體現一個國家文化軟實力的重要方面，各族文化走向世界的內容越豐富，中華民族文化的生命力就越強大。提升我國少數民族文化在國際上的傳播能力，是中華文化和世界文化發(fā)展的必然要求，是全世界民族文化多樣性與豐富性的重要體現，更是提升中國文化軟實力和在世界文化中影響力的需要。本文從思想認識、平臺創(chuàng)新和渠道拓展三個方面略述管見。

一、提高認識，充分發(fā)揮少數民族文化在國際傳播戰(zhàn)略中的作用

自古以來文化傳播與交流，就是國家和民族之間相互交往的重要形式，是溝通不同國家、民族人與人心靈的橋梁和紐帶。獨特的少數民族文化是中華文化多樣性賴以存在的基礎，是中華文化國際傳播的重要內容。提升我國少數民族文化國際傳播能力，首先就是要提高對少數民族文化在國際交往中不可替代的重要性的認識，充分發(fā)揮其在中華文化國際傳播戰(zhàn)略中的作用。

一是推動我國文化大發(fā)展大繁榮，建設社會主義文化強國的必然要求。文化是民族的血脈與靈魂，是各族人民的精神家園，在經濟社會發(fā)展中具有重要地位和作用。世界上的各個民族都因所處的地理自然環(huán)境、社會歷史發(fā)展、經濟生活狀況以及心理觀念和語言表現等因素的不同，由此而產生和形成的文化內質和外在形式也各不相同，都具有自己的優(yōu)勢和獨特魅力。通過少數民族文化國際傳播，使少數民族文化煥發(fā)出新的時代精神，彰顯出新的活力，不僅對推動我國經濟社會更好更快發(fā)展具有不可或缺的重要作用，而且又能充分體現我國多元一體的民族格局，展示我國政府保護和傳承少數民族文化的政策和成效，把立足本國又面向世界的當代少數民族文化創(chuàng)新成果傳播出去，提高國家的軟實力，為建設社會主義文化強國服務。

二是抵御外來思想文化滲透，在綜合國力競爭中贏得主動的迫切需要。我國各少數民族人民，在漫長的歷史演進和社會發(fā)展過程中，用自己的勤勞和智慧，創(chuàng)造并形成自己豐富多彩、獨具特色的物質文化和精神文化。這些文化是各民族人民從長期的生活、生產中經驗的總結，智慧的結晶，日積月累而積淀成習，又反過來以指導自身民族思想意識和日常行為活動。正如習近平總書記指出：“民族文化是一個民族區(qū)別于其他民族的獨特標識”。[1]我國少數民族文化承載了數千年的歷史沉淀，不僅是少數民族的財富，更是全人類的財富。這些優(yōu)秀文化任何形式的喪失，都將危及一個民族的生存安全。通過少數民族文化國際傳播，有利于增強各族人民的文化自覺意識、危機意識與責任意識，提高少數民族文化抵御外來思想文化滲透和健全自身化解風險的能力，主動參與本民族文化的傳承與保護，為少數民族文化發(fā)展贏得更好的國際安全環(huán)境。

三是維護民族團結，增強我國各民族凝聚力和創(chuàng)造力的迫切需要。文化是維系民族團結和國家穩(wěn)定的重要基礎，是增強民族凝聚力的必要條件。我國各民族長期交雜居住，相互融會，在文化的表現上形式各異又各有所長。通過少數民族文化在國際上的廣泛傳播，有利于充分展示我國各族人民多元一體、和睦相處、文化多樣、和諧進步的真實情況；有利于宣傳中國共產黨和政府解決國內民族問題的具有中國特色的成功模式，擴大我國在世界上民族問題方面的國際話語權，振奮民族精神，增強全國各民族人民包括海外少數民族同胞和僑胞的骨氣和底氣，以及對中華民族的認同感和自豪感，堅持正確的歷史觀、國家觀、民族觀，積極主動與境內外敵對勢力、民族分裂勢力劃清界限，自覺維護好民族團結和祖國統一。[2]

二、創(chuàng)新平臺，構建少數民族文化國際傳播的有效實現機制

文化的國際傳播與擴大其影響力是一個浩大而繁重的綜合工程，而少數民族文化的國際傳播則更為復雜。目前，我國少數民族地區(qū)由于經濟發(fā)展的多方面的原因，市場化程度與漢族地區(qū)相比明顯偏低，少數民族文化的國際傳播尚未形成比較暢通的渠道和行之有效的模式。要通過整合少數民族文化單位的各種資源，更多地發(fā)揮非政府組織、智庫、普通民眾在少數民族文化國際傳播的作用。通過多元化的傳播主體，通力配合，共同打造少數民族文化國際傳播平臺，構建少數民族文化國際傳播有效實現機制。改變以往過于單向的“宣傳”，創(chuàng)新交流方式，在良好的對外文化交流氛圍中，潛移默化逐步地提升我國少數民族文化國際傳播的能力。

第一，政府有關部門和相關文化單位要發(fā)揮主導性作用?，F在國際文化傳播格局總體是“西強我弱”，我國少數民族文化傳播更是弱勢中的弱勢，沒有國家的特殊民族政策扶持，沒有公共財政為支撐，所有的事情都無法保障。因此，我們在大力實施少數民族文化“走出去”戰(zhàn)略過程中，要提升我國少數民族文化在國際上的傳播能力和影響力，必須明確政府在少數民族文化國際傳播中的職能定位。韓國政府在發(fā)展文化產業(yè)方面，制定了一整套扶持政策和措施，形成了高度統一的中央政府推動文化事業(yè)發(fā)展的政策職能體制。韓國政府主導型模式的特點：首先，提出了“文化立國”戰(zhàn)略，全力促進文化產業(yè)的發(fā)展，頒布了詳盡的產業(yè)發(fā)展規(guī)劃；其次，建立和完善了管理機構和相關的行業(yè)協會；三是頒布法律法規(guī)，提供制度保障；四是增加投入，進行資金扶持；五是實行國際化戰(zhàn)略等，這些經驗值得借鑒，我國的國家民族事務委員會和全國人民代表大會民族委員會，在少數民族文化傳播方面負有重要責任。如國家民委要負責起草有關民族法律、法規(guī)和政策規(guī)定，擬訂少數民族事業(yè)專項規(guī)劃等。[3]全國人民代表大會民族委員會享有議案權、議案初審權、調查建議權和部分監(jiān)督權。[4]可見，國家民族事務委員會和全國人民代表大會民族委員會在民族文化建設等民族事務方面，對建立和完善國家層面的有關政策法規(guī)、行政等支持體系起著重要的作用，通過法律法規(guī)，搭建平臺，營造良好的環(huán)境，為從制度上建立少數民族文化國際傳播體系等保駕護航。

第二，要培育一批外向型民族文化企業(yè)，打造優(yōu)秀的民族文化品牌。民族文化企業(yè)的質量、規(guī)模和實力，決定著少數民族文化在國際文化市場格局中所處的地位。在尊重市場規(guī)律的基礎上，運用政策調控、優(yōu)惠政策，鼓勵少數民族文化積極參與對外交流。文化的競爭力，既靠內容的吸引力、感染力，也靠品牌的知名度、美譽度和公信度。民族自治地方的各級人民政府應該有重點地選擇一批優(yōu)秀的、有發(fā)展?jié)摿Φ纳贁得褡逦幕髽I(yè)，加大政策引導和資金扶持力度，結合國際文化發(fā)展潮流，打造一批民族精品項目。目前我國少數民族文化品牌的塑造還有很大的發(fā)展空間，可集人力、物力和財力對某些文化進行重點扶持，借鑒中緬胞波狂歡節(jié)的成功經驗，通過政府主辦、企業(yè)承辦的運作模式，與東南亞、南亞國家合作，走國際化的發(fā)展道路，擴大影響力，形成品牌效應。

第三，建立海外少數民族文化推廣中心。目前，經國家有關部門批準注冊從事少數民族文化研究、文化保護、文化交流的學術及社會團體已經有了一定的規(guī)模，但大多數主旨比較寬泛，業(yè)務范圍大而全，但富集少數民族文化基元的、服務對象相對單一的對外傳播學術團體和交流團體則相對較少，與國家對少數民族文化國際傳播和交流的要求還有很大差距。因此，一是要增強對各個少數民族文化國際傳播的拓展意識，降低從事少數民族對外傳播學術團體和交流團體的準入門檻，成立更多指向性更明確的少數民族文化對外傳播的研究和推廣中心，建立健全必要的更加通暢無阻的溝通和協作機制，以推動少數民族文化國際傳播有序進行；二是應鼓勵中外學者與海外學者廣泛開展合作研究，特別應該提倡以我為主的合作研究模式，促進少數民族文化國際學術交流，為少數民族文化的國際傳播提供智力支持；三是辦好少數民族文化學術刊物，也是海外學者了解我國學術研究的重要渠道，要提高辦刊水平，擴大我國少數民族文化研究學者在國際上的影響。從而促進各國學術界乃至政界，對我國少數民族文化的深厚底蘊和獨特魅力形成全面而正確的認識。[5]

第四，設立少數民族文化國際傳播專項基金。加強少數民族文化傳播體系建設，關鍵要解決資金投入問題。1949年新中國成立60多年來，我國在民族地區(qū)實行的民族自治地方財政管理體制，有補助費、機動金、財政預備費高于其他地區(qū)等三項主要的特殊財政支持，并相應地建立了諸多民族專項資金，但國家預算中還沒有設立少數民族文化國際傳播專項基金，少數民族文化國際傳播資金不足狀況及資金分散問題嚴重。所以，國家要抓緊制定支持和保障少數民族文化國際傳播的投入辦法，逐步建立健全同公共財產相匹配的政府投入保障機制，使少數民族文化傳播方式有穩(wěn)定的資金，確保少數民族文化傳播渠道暢通無阻。

三、拓寬渠道，擴展少數民族文化傳播的空間和國際影響力

十八大以來，習近平總書記在一系列講話中，多次強調要加強國際傳播能力建設。我們知道，文化傳播能力的大小往往與媒體宣傳力度的大小成正比，媒體宣傳的力度越大，相應的文化傳播能力也越強，所推崇的文化理念的認同度就愈高。[5]目前，少數民族文化傳播大致限于民間的人際傳播和官方的大眾傳播兩種途徑。要打破少數民族文化國際傳播過程中因地域封閉、技術手段落后等原因造成的內循環(huán)模式，必須整合資源，拓寬渠道，堅持傳統媒體與新興媒體并舉，把傳統媒體的內容優(yōu)勢和新興媒體的傳播優(yōu)勢有機結合起來，同時，[6]進一步發(fā)揮孔子學院和人際傳播的的作用。

首先，要一如既往發(fā)揮傳統媒體的主陣地作用。我國少數民族由于多處邊陲，文化傳播在過去很長一段時間尚處在口耳相傳、聲身以授的人際傳播階段。建國60多年來，我國少數民族地區(qū)的大眾傳媒包括報紙、廣播、電視有了史無前例的發(fā)展，少數民族文化傳播從此不再受地域、時間、族際間的限制，傳到了偏遠民族地區(qū)的千家萬戶。特別是國家出臺的諸多政策，扶持少數民族文化傳播事業(yè)，使少數民族地區(qū)的文化傳播無論是在路徑，還是在方式以及效果等方面都發(fā)生了翻天覆地的變化。在當今少數民族文化的國際傳播中，作為主流媒體的報紙、電視、廣播等仍要發(fā)揮其優(yōu)勢，成為中國少數民族文化對外交流和傳播的主要陣地。

第二，充分利用新興技術和自媒體等新媒介的功能。少數民族文化的國際傳播，離不開現代傳播手段的支撐。隨著科學技術的發(fā)展和進步，現在的新媒體包括網絡，數字化視頻、音頻媒介系統，手機信息服務，桌面視窗、觸摸媒介等日新月異，其網絡化、數字化、個性化、模擬化及互動性、即時性、海量性、共享性等特征突出，[5]信息傳播的力度在不斷加大。由此，決定了傳統媒體與新媒體一體化融合發(fā)展的必然趨勢。

一是要發(fā)揮自媒體在少數民族文化國際傳播中“以小博大”的效果。網絡傳播具有全方位、全時空的特點，[7]網絡信息可以在瞬間傳遍全世界，近年來，西方國家發(fā)揮其科技優(yōu)勢，利用各種先進的傳媒手段，向全球輸出自己的文化價值觀念，擴大其在國際上的影響力。在這種形勢下，我們應該要高度關注“自媒體”的迅猛發(fā)展而隨之而來的重要影響力，主動創(chuàng)新傳播手段，優(yōu)化傳播渠道，積極探索運用新興媒體加強對外文化傳播的方式，重點應考慮的是通過相關法律法規(guī)，積極引導自媒體發(fā)展，[8]更為有效地實施對外文化傳播。

二是繼續(xù)強化傳統媒體的內容優(yōu)勢。無論傳播手段如何進化，萬變不離其宗，內容仍為王。互聯網上并不缺信息，甚至信息泛濫，但有價值、有深度、有助于受眾形成正確判斷的信息仍然稀缺。而傳統媒體在信息采集、整理、編輯、加工方面仍然具有無可比擬的優(yōu)勢。

三是夯實傳統媒體和新媒體兩個渠道建設。缺少優(yōu)勢內容的支撐，媒體無根；不建設新媒體渠道，媒體將失去未來。我們既要繼續(xù)發(fā)揮傳統媒體的公信力優(yōu)勢，又要順應時代、市場的變化，大力發(fā)展新媒體。堅持二者同時推進、相輔相成、相得益彰，發(fā)展全媒體，實現融合發(fā)展，而不能跛腳前行，顧此失彼。通過整合媒體資源，推動新媒體利用傳統媒體的既有平臺，實現跨越式發(fā)展的目的。

第三，進一步發(fā)揮孔子學院傳播少數民族文化的作用?？鬃訉W院（Confucius Institute）是我國在世界各地設立的推廣漢語和傳播中國文化與國學的教育和文化交流機構。在境外利用孔子學院這個大渠道進行少數民族文化國際傳播，有利于擴大少數民族文化的國際影響力和發(fā)展空間，有利于維護我國文化生態(tài)的多樣性。[9]

一是促進孔子學院的良性發(fā)展的需要。隨著我國綜合實力的提高和中華文化國際傳播發(fā)展，截至2014年9月，我國已在世界各地建立了457所孔子學院和707所面向中小學的孔子課堂。[10]除了教授漢語言，還擔負著增強中西方了解溝通，提高中國文化軟實力的任務，為促進世界文化和諧發(fā)展做出了積極貢獻。與此同時，孔子學院在發(fā)展過程中，也存在教學內容上漢語言所占比重過高，文化推廣內容單一，文化傳播影響力有限等問題，孔子學院要想獲得可持續(xù)發(fā)展，必須重新審視孔子學院的傳播內容，一個重要方面是增加少數民族文化的國際傳播，促進少數民族文化在國外的生長空間，而且可以和國家賦予孔子學院的職能很好地結合起來，拓展孔子學院的內涵。[11]

二是有利于滿足孔子學院學員的多樣化需求。過去10多年孔子學院辦學實踐中，國外部分學員對中國少數民族文化深感興趣，法國蒙彼利埃孔子學院曾邀請國內的藏族專業(yè)舞蹈人員赴當地教授藏族舞蹈，反響很好。交流結束時，藏族舞蹈人員現場解答了市民的提問，真實介紹了我國現行的民族政策，使外國民眾了解了一個真實的藏族。可見，孔子學院適當增加一定比例的少數民族文化內容，這對增強少數民族的文化自豪感和主人翁地位，宣傳新中國實行的民族平等政策和少數民族發(fā)展現狀都有重要作用，為孔子學院順利在域外生根、發(fā)芽并結出累累碩果有重要推動作用。

三是實施過程中遵從傳播學的基本規(guī)律。少數民族文化在孔子學院的傳播，仍是跨文化傳播，其本質是以提高傳播效果為宗旨。從傳播學視角來說，鑒于少數民族文化與一般性的漢民族文化傳播有不同之處，當務之急：首先是統一認識，在孔子學院師資崗前培訓上增加這方面的培訓內容；其次是傳播內容上，在教材方面適當增加少數民族文化的內容，如中國的民族區(qū)域自治制度、宗教信仰自由政策、語言文化平等政策等。這都有利于消除國際上長期以來對中國處理國內民族問題的偏見；再次是在傳播方的選擇上，除了讓現有的師資學習一定的少數民族文化，使他們對民族問題有正確的認識和積極的態(tài)度；四是邀請有關少數民族文化傳承人參與教學活動。據傳播學奠基人之一霍夫蘭的研究，傳播方的身份和地位可以增加信息的可靠性和真實性。[12]孔子學院邀請國內少數民族文化人士到孔子學院座談或進行民族藝術表演等，并以自己的成長經歷闡明我國民族政策的優(yōu)越性，[10]可提高受眾對信息的認可度。

第四，要充分利用好人際傳播的優(yōu)勢。在各種傳播類型中，人際傳播雖然內容單一，范圍也有限，但人與人之間的接觸所形成的個人體驗，直觀感受真切至深。少數民族文化民間人際傳播，一般都是由族人在日常的生產生活中自行完成的，由于民族的情感和認同一致，傳承和延續(xù)民族文化目標相同，傳播效果也較為明顯。改革開放以來，一些少數民族有識之士、能人巧匠，走向全國乃至世界各地，向人們演示、傳授他們的民族文化，借助多種形式甚至是現代傳媒技術，向異地不同的民族進行傳揚。如將少數民族文化藝術集合一體的北京、深圳民族風情園，向來自全國乃至世界游客展示、傳播著眾多少數民族的文化；西雙版納、布達拉宮、西江千戶苗寨等著名旅游景區(qū)，無一不是該地原生少數民族多重文化的聚合地和傳播源。盡管這些文化只是某一民族整體文化的一部分或一個點滴，但集腋成裘，也能逐步加深對少數民族文化的整合印象。所以，應特別保護、培植、資助那些傳播民族文化的杰出人物，像族民尊者、民間藝人等，[13]為他們搭建施展的舞臺，提供良好的條件，創(chuàng)造融洽的氣氛，讓民族民間傳播發(fā)揮它特有的效力，為少數民族文化國際傳播打造更多傳播源和傳播載體。

[1]習近平.在省部級主要領導干部學習貫徹十八屆三中全會精神全面深化改革專題研討班開班式上發(fā)表重要講話[N].人民日報，2014-02-18.

[2]李資源等.中國共產黨與少數民族傳統文化保護和發(fā)展研究[M].北京：人民出版社，2014：51-52.

[3]國家民族事務委員會.民委工作職責[EB/OL].http://www.seac.gov.cn/.

[4]全國人民代表大會.民族委員會職責[EB/OL].http://www.npc.gov.cn/.

[5]曾 路.探析中國少數民族文化對外話語體系之主流文化價值觀建設[J].西南民族大學學報，2015，(2).

[6]蔡名照.講好中國故事 傳播好中國聲音[N].人民日報，2013-10-10.

[7]肖永明等.中國文化軟實力建設視域中的對外文化傳播[J].現代傳播（中國傳媒大學學報），2010，(5).

[8]劉 軼.文化國際傳播能力的困境與突圍[M].上海文化，2014，(4).

[9]劉雪蓮.民族院校大學英語教育與民族文化國際傳播能力培養(yǎng)研究[J].開封教育學院學報，2014，(10).

[10]李宏亮.中國少數民族文化與對外漢語教學[J].貴州民族研究，2014，(3).

[11]智凌燕.少數民族文化“走出去”的戰(zhàn)略意義與舉措探析[N].中國民族報，2012-05-11.

[12]王雅琴.探析卡爾·霍夫蘭的說服研究[J].東南傳播，2008，(12).

[13]陳玉文.少數民族文化傳播的問題與思考[A].中國少數民族地區(qū)信息傳播與社會發(fā)展論叢[C].北京：中國文史出版社，2013：41.