田佳潓

(青海師范大學(xué)人文學(xué)院，青海西寧　810000)

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賈寶玉之為“情不情”新探

田佳潓

(青海師范大學(xué)人文學(xué)院，青海西寧810000)

［摘要］今人對賈寶玉之為“情不情”理解有兩種觀點比較普遍。其一，認為賈寶玉“凡世間無知無識，彼俱有一癡情去體貼”以及將其衍生為博愛平等的觀念。這種觀點似以偏概全。其二，是從《紅樓夢》整體及賈寶玉情感歷程角度理解的“情”而“不情”的觀點，認為寶玉之為“情不情”是單純的由“情”到“不情”。細考察之，“情”與“不情”實質(zhì)上是矛盾復(fù)雜的關(guān)系。

［關(guān)鍵詞］賈寶玉;“情不情”;矛盾;《紅樓夢》

“情不情”為寶玉在《警幻情榜》中的指稱，甲戌本第八回脂評中，“按《警幻情講(榜)》，寶玉系‘情不情’。凡世間無知無識，彼俱有一癡情去體貼”［1］120。脂硯齋也多次在評點中以“情不情”稱呼賈寶玉①。

對“情不情”含義的理解，今人一般認為有兩層意思。其一認為情為動詞，是用情體貼不情的人或物;其二則認為賈寶玉是單純地由情的境界最后到達不情的境界。

一、情于不情

第一種觀點以甲戌本第八回脂評為基礎(chǔ)，認為寶玉之為“情不情”，乃“凡世間無知無識，彼俱有一癡情去體貼”，以“情”去體貼或移情于“不情”之人或物，此“情不情”為動賓結(jié)構(gòu)，“情”為動詞，“不情”為名詞作賓語［2］1－15?；谶@一層意思的理解，論述者多舉書中第十九回，寶玉于寧府看戲之空安慰書房寂寞的美人圖;第三十回寶玉不管自己淋得濕透只擔(dān)心齡官被雨水泡濕;第三十一回“撕扇子作千金笑”中的愛物理論;第三十五回自己燙了手先問玉釧燙哪里了，以及兩婆子笑話寶玉“看見燕子就和燕子說話;河里看見了魚，就和魚說話;見了星星月亮，不是長吁短嘆，就是嘟嘟噥噥的”［3］469;第三十九回“村姥姥是信口開河，情哥哥偏尋根究底”，寶玉一再地找祭奠那女孩兒的廟宇;第七十七回以“凡天下之物，皆是有情有理的，也和人一樣，得了知己，便極有靈驗的”［3］1082為例，論證寶玉之泛愛、之為情癡。

此說固然有理，卻有漏洞。前人點評多隨性而發(fā)，不追求理論體系的嚴密，以此為據(jù)就下全盤結(jié)論未免草率。寶玉之博愛與體貼雖及“世間無知無識”卻也有局限和前提。男子是“濁臭逼人”自不必提，但如秦鐘、北靜王、蔣玉菡之流卻是例外。見女兒雖清爽，卻是未嫁的，未染男子之濁臭氣的和不言仕途經(jīng)濟的，才不負“天地鐘靈毓秀之德”［3］474。所以，寶玉之博愛，首先建立在自己認同的基礎(chǔ)上，他厭惡和排斥仕途經(jīng)濟和封建倫理，認為仕途經(jīng)濟和封建倫理活動的主體——男性是濁臭的。而閨閣則與封建仕途經(jīng)濟隔絕，被認為是清凈潔白的樂土和理想國。在此，他愿意為理想國中的眾女兒低下男性的頭顱去體貼、服侍。

所以，于人，寶玉以不釣名沽譽、清凈潔白的女兒為首，未嫁從而未沾染男子之濁氣，遠離仕途經(jīng)濟與封建道德倫理。而男子，也并不全是厭惡，如秦鐘之“形容標致”、“靦腆溫柔”［3］129－133，北靜王之“面如美玉、目似明星”，“才貌雙全、風(fēng)流瀟灑”［3］190－192，蔣玉菡之“嫵媚溫柔”［3］386，三人精致溫柔不在女子之下，都有些女氣，可見寶玉于人的喜愛其標準就是清凈潔白的女兒，對這些男子的喜愛不過是愛屋及烏罷了。想來，大觀園中的粗使丫頭傻大姐，“體肥面闊，兩只大腳”，“心性愚頑，一無知識”［3］1011，不懂沽名釣譽，非不清凈潔白卻未必能入得寶玉體貼溫柔之法眼。對此，又怎能說寶玉是平等博愛的呢?他雖愛女成癖，異于常人，但在面對大觀園中眾多女子時還是有類乎常人的審美偏好，對外在的美會格外地留心和關(guān)注。而群芳之中獨黛玉能得寶玉“瀝血滴髓之至情至神”［1］403，緣于二人在精神上超世俗的契合。

于物，寶玉自是不愁吃穿的貴公子，雖說移情于“世間無知無識”之物，但還是有著審美偏好。這種審美偏向于古代文人士子的雅好，琴棋書畫、文房四寶以及激發(fā)詩性的美好的自然萬物，并不是對所有世間之物皆去體貼的。言“凡世間無知無識”不過夸其為情癡之詞而已，以事實而論并非如此。所以今人一些文論以現(xiàn)代意識給寶玉貼上平等與博愛的標簽并不合適。

二、由情而不情

第二種觀點一般以《紅樓夢》整體所傳達的色空觀及寶玉情感狀態(tài)變化為根據(jù)，認為“情不情”是由“情”而“不情”，是并列結(jié)構(gòu)［2］1－15。今人同意此種觀點者，偏重于論述寶玉如何“情”，又如何“不情”，認為寶玉的情感狀態(tài)是單純地由“情”變?yōu)椤安磺椤钡?，對寶玉“情”與“不情”復(fù)雜矛盾的心理多有忽略。

此種觀點一般所舉脂評例為:“有客題《紅樓夢》一律……:自執(zhí)金矛又執(zhí)戈，自相戕戮又張羅。茜紗公子情無限……情機轉(zhuǎn)得情天破，情不情兮奈我何”［1］252;“然寶玉有情極之毒，亦世人莫忍為者……寶玉看(有)此世人莫忍為之毒，故后文方能(有)‘懸崖撒手’一回。若他人得寶釵之妻、麝月之婢，豈能棄而(為)僧哉?玉一生偏僻處”［1］260;“而寶玉千屈萬折，因情忘其尊卑，忘其性情。愛河之深無底，何可泛濫一溺其中，非死不止。且泛愛者不專，新舊疊增，豈能今了?其多情之心，不能不流于無情之地”［4］。

《紅樓夢》大旨談情，因情而起，起自情根(青埂峰)，情滅而終，終于情根(青埂峰)。而此情系者何人?真石頭，賈寶玉也。此中幻滅，可為“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”十六字總括。空空道人因閱這一遭際故事得此真見，卻從此“易名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》”［3］6。可見情之于《紅樓夢》之重要，是由情而為文;之于筆下首要人物賈寶玉之重要，是為半生辛苦與轉(zhuǎn)折。由情而不情，是《紅樓夢》整體的敘事脈絡(luò)，是賈寶玉半生情案的總結(jié)。

從《紅樓夢》整體的敘事結(jié)構(gòu)層面而言，寶玉的確是由泛情之境地到最終的出家——世俗意義上的“不情”的境地。但是情與不情的矛盾也必然會體現(xiàn)在賈寶玉身上，情與不情在寶玉處并不是完全割裂開的。

三、“情”中有“不情”，“不情”中有“情”

(一)忘卻自我的雙重逃避之路

寶玉希圖在大觀園中逃避封建社會對作為主體的男性所規(guī)定的仕途經(jīng)濟之路，企圖在與眾女兒的情中忘卻自我。雖逃脫了外界對于男性的期望與規(guī)定，他自身作為男性的主體身份卻不可能逃脫，與眾女兒在本質(zhì)上有著區(qū)別。所以，在逃脫了外界對于男性的限定之后，寶玉再次選擇了對自我主體的逃脫——自我的消解和對主體終極問題的關(guān)注。而這兩次對自我主體逃脫的企圖，都是在“情”的斑斕體驗中體現(xiàn)出來的。

1.于眾女兒之中忘卻自我

寶玉之情，“天分中生成一段癡情”，稱之為“意淫”［3］87。世人多看到寶玉“因情忘其尊卑，忘其性情”，所以“慣能做小服低，賠聲下氣，性情體貼”［3］133，故“每每甘心為諸丫鬟充役”［3］473，認其為閨閣之良友而為當時封建社會男子之異類。寶玉作為封建時代的男性，于情中駐留，寄身于閨閣之中，厭惡并逃離了社會規(guī)定男性應(yīng)該走的符合封建倫理的仕途經(jīng)濟之路，是一種異于當時封建社會男子主流道路的個人化選擇，是對自己所厭惡的仕途經(jīng)濟的逃避，選擇他所鐘情的和認為是理想的世界——大觀園中眾多女兒存在的清凈潔白的世界。

寶玉用情之極致，不論對眾女兒的泛愛，對林黛玉的“瀝血滴髓之至情至神”，都超越了世俗意義上的男女之愛，更與黛玉達成精神契合之境地。但是寶玉是通過愛女兒和對眾女兒“忘我的給予，在給予中忘我?！保?］寶玉作為男性，逃避了外界社會所規(guī)定的道路和責(zé)任，也就逃避了社會能給予的對男性自我身份確立的途徑。他從所厭惡的社會中逃脫，安身立命于女性為主體的大觀園中，希求在與眾女兒的情中忘我。

寶玉之情，本就是矛盾復(fù)雜的，并非只求一往而深之至情。一方面寶玉妄圖融己于情中，與情為一而無我以忘卻男性為主體的社會身份;另一方面，他身處于自己對群芳的關(guān)愛和群芳對自己的愛中，情愈深重，加深的是主體對情的體驗，帶來的是情與情之間的矛盾與煩惱，于愛中希求忘我終不可能達到。另外，忘我本身就是一種對自我主體體驗的消解，而主觀性一廂情愿地忘我并不能真正做到與客觀對象為一，只能是越想做到為一而越凸顯二者不可逾越的鴻溝。所以以情達到忘我，最終的結(jié)果只能是對情的消解。

2.自我主體的逃避

寶玉希求安身立命于理想的女子世界中，但從他嘴里常冒出來的不是期望能永遠存留于自己認定的理想國之中，而是自我的毀滅。如，“等我化成一股輕煙，風(fēng)一吹便散了的時候，你們也管不得我，我也顧不得你們了”［3］262;“在能夠你們哭我的眼淚流成大河，把我的尸首漂起來……隨風(fēng)化了”［3］480;“我只愿這會子立刻我死了……化成一股灰——灰還有形跡，不如再化一股煙……須得一陣大風(fēng)吹的四面八方都登時散了”［3］785。

賈寶玉雖在他自認為的理想國中逍遙自在，與群芳其樂融融，說到底還是以一個他所厭惡的男性身份寄身于閨閣之中的。無論怎樣逃避，永遠無法逃脫的就是他自己作為男性的身份，他與她們永遠無法一致，論其本質(zhì)終是一個局外人。作為寄身于大觀園的男性，他終將不可逃脫以男性為主體的社會所規(guī)定的責(zé)任。這個不可跨越的鴻溝造成的是賈寶玉自身主體的失落，他必將關(guān)注和悲哀的是自身主體安放的終極問題，而這個問題使他面對自我時帶來的只有失落與痛苦。面對此種無可逃避的尷尬，能達到解脫的只有忘我——“絕圣棄智”，他轉(zhuǎn)而去參《莊子》與禪宗，希求從中得到解脫。

忘我，暗示著我之不存，自我的消亡，主體體驗的消失，也就無痛苦煩惱，忘卻自身的尷尬處境。而寶玉參《莊子》與禪宗只是一時之慰藉，是對自我無可解脫的矛盾的短暫逃脫。這種逃脫可以說是寶玉在對男性主體封建倫理的逃避——安身于大觀園之后的再次逃脫，他逃避了外界的男性為主體的經(jīng)濟仕途，不參與、不見而為凈，他參禪做偈，妄圖在主觀上消解自我，是面對自己作為男性不可逃脫之矛盾的消極解脫。但他無法真正從精神上全面達到獨與天地往來的精神境地，他只是站在門檻上一窺好處，拿來自我消解，短暫忘卻。忘卻與慰藉是短暫的，他雖流連于女兒群中，但依舊逃脫不了感情與自己的身份所帶來的苦惱，而女兒也并非與仕途經(jīng)濟隔絕，他無法在現(xiàn)實中做到真正解脫，只能將希望寄托于將來，將來那一切都煙消云散之時，自我也就無知無識，才是真正解脫之時。所以他才心心念念于一般人根本不會想到的自我的終極問題。

可以說寶玉一方面以情忘我，在斑斕的情感體驗中由泛而專;另一方面，他在情中困惑和逃避的仍是自己，感情的最終投射仍是源于矛盾的自身，所以不論是參禪論道、自己化灰化煙，還是自己感情投射的對象不在了，自己就不再有情感體驗的混賬話②，這諸多種種都是其情之矛盾復(fù)雜的體現(xiàn)。所以寶玉之情，對感情施與對象是極體貼溫柔，超越皮膚爛淫［6］，用情似癡，與一般男子決然不同;而對自身而言，此情卻只是為了逃避自身和消解自身存在之矛盾，是一種建立在消極之上的積極，用情越深，愈加融己于情，于己反而是越消極絕望的消解。與所謂“自執(zhí)金矛又執(zhí)戈，自相戕戮又張羅”般的矛盾大抵不差。

(二)不情而非無情

寶玉之“不情”并非無情，他的“情”或“不情”都是圍繞著“情”展開的，非此，何以謂“情癡”?他的不情緣于群芳的離散、理想國的破滅和投射感情以忘我的對象不再，“情”無可投放處，沒有了用情的對象，自我與用情希求的逃離最終以失敗告終，他期以用情來保護“清凈潔白”的眾女兒到頭來仍逃不過無情命運與俗世的踐踏。他的“情”既不能解脫自我更不能解救他人，他的選擇不是如他所厭惡的那些世間無情的男子一樣走上仕途經(jīng)濟的道路，而是遁入空門，如此選擇，豈非情之體現(xiàn)?再者，寶玉有寶釵之妻、麝月之婢卻棄而為僧，稱其有“情極之毒”。棄釵、麝，只表明釵、麝二人非其用情之對象，其“情”只留與黛玉，留與清凈潔白與仕途經(jīng)濟隔絕的女兒，故雖棄而為僧卻是有情之體現(xiàn)。

寶玉之“不情”，不是對“情”否定的無情。黛玉于情榜中稱為“情情”，是言其一生所為都源于情，其感情所起、痛苦煩惱以及生命的隕落都在情字之內(nèi)，因情而起，情滅而終，為情所困，是此書中真正無我之人。而寶玉雖起自情根，但因有自我之矛盾，消解與逃脫的企圖在一定程度上跳脫了情的局限，在情的忘我的希冀之下仍是保留著自我的，并不是至情以致無我。所以，寶玉雖看似泛情，卻最終專情;看似情滅，卻最終仍保留著情。所以從主體角度講，寶玉之不情，是保留有情之上的不情，是因自我對情的消解，也是因不復(fù)有用情對象之后對自己真情的保留，

所以，“情不情”并非單純地是賈寶玉一心極致用情，直至群芳離散之后，才心灰意冷勘破紅塵出家從而不情。他的“情”與“不情”是交織在一起的，在情的高峰體驗中依然留有不情的陰影，于不情的空境中暗含的正是有情，只是此情與空幻之色相再無關(guān)聯(lián)罷了。

注釋:

①余閱此書亦愛其文字而，實亦不能評出此二人終是何等人物，后觀情榜，評曰:“寶玉情不情，黛玉情情。此二評自在癡評之上，亦屬囫圇不解，妙甚!”(《紅樓夢脂評輯?！?，225頁) ;不知“好”字是如何講。答曰:在“何等行為”四字上看，便知。玉兄每“情不情”，況有情者乎? (同上，300頁) ;撕扇子是以不知情之物，供姣［嬌］嗔不知情時之人一笑，所謂“情不情”(同上，353頁) ;等等。

②林黛玉道:“我死了呢?”寶玉道:“你死了，我做和尚!”(《紅樓夢》，407頁) ;林黛玉笑道:“你死了，……我先就哭死了。”寶玉笑道:“你死了，我做和尚去。”(《紅樓夢》，420頁)。

［參考文獻］

［1］鄭紅楓，鄭慶山.紅樓夢脂評輯校［M］.北京:北京圖書館出版社，2006.

［2］吳競存.說“情不情”和“情情”——曹雪芹筆下歧義結(jié)構(gòu)初探［C］//吳競存.《紅樓夢》的語言.北京:北京語言學(xué)院出版社，1996.

［3］曹雪芹著，無名氏續(xù).紅樓夢［M］.中國藝術(shù)研究院紅樓夢研究所，校注.北京:人民文學(xué)出版社，2008.

［4］朱一玄.紅樓夢資料匯編［G］.天津:南開大學(xué)出版社，1985:430.

［5］陳維昭.紅樓夢精讀［M］.上海:復(fù)旦大學(xué)出版社，2009:123.

［6］陳萬益.說賈寶玉的“意淫”和“情不情”——脂評探微之一［J］.中外文學(xué)月刊，1984(9) :10－44.

［責(zé)任編輯張亞君］

作者簡介:田佳潓(1989－)，女，甘肅蘭州人，碩士研究生，研究方向:文學(xué)理論。

收稿日期:2015-01-28

［中圖分類號］I207.411

［文獻標志碼］A

［文章編號］1008－4630(2015)02－0025－04