王 瑜

我國民族教育的基本特性

王 瑜

[摘 要]民族教育是一個(gè)緩慢的、由文化“自發(fā)”到“自覺”的轉(zhuǎn)化過程，其既包含當(dāng)前主體民族教育的發(fā)展共性，即形式多樣性、內(nèi)容再生性、功能規(guī)范性；又內(nèi)含自身民族特色的文化個(gè)性，即自然環(huán)境特性、經(jīng)濟(jì)環(huán)境特性、文化環(huán)境特性。

[關(guān)鍵詞]民族教育；特性；文化

[作 者]王瑜，博士，廣西民族大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院副教授。

少數(shù)民族在民族意識、語言、社區(qū)、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等方面的與主體民族間存在著文化差異，但是同時(shí)又在意識形態(tài)與利益取向方面具有相互補(bǔ)充的共同價(jià)值根源。與此相對應(yīng)的，民族教育文化也具備雙重屬性，即，本民族的文化個(gè)性與民族共同體的文化共性。民族教育既要適應(yīng)本民族文化所處自然環(huán)境和社會環(huán)境的發(fā)展需要，在不斷的文化交融中表現(xiàn)并升華本民族文化特色；同時(shí)兼顧民族共同體社會的主流要求，遵循共同體社會的教育發(fā)展規(guī)律。因此，作為推進(jìn)民族文化與現(xiàn)代文化互溶共生的工具，民族教育是一個(gè)緩慢的、由文化“自發(fā)”到“自覺”的轉(zhuǎn)化過程，其既包含當(dāng)前主體民族教育的發(fā)展共性，又內(nèi)含自身民族特色的文化個(gè)性。

一、我國民族教育的教育共性

（一）民族教育的形式多樣性

民族教育并非狹義地理解為民族地區(qū)學(xué)校的教育或少數(shù)民族學(xué)生接受的教育，而應(yīng)是以廣大的少數(shù)民族所在的文化社會、文化生活、文化場域中所實(shí)施的，或傳統(tǒng)的或現(xiàn)代的各類教育。因此，民族教育并非局限于學(xué)校教育，而是與普通教育一樣，包含了家庭教育、學(xué)校教育、社會教育等多樣的教育形式。從社會、生活、文化這一寬泛的領(lǐng)域去認(rèn)識民族教育，將有助于加深教育與文化、社會的密切聯(lián)系，有助于消除對民族教育“落后文化”的片面認(rèn)識，重新挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)的“地方性知識”，加大對“他者”的傾聽，實(shí)現(xiàn)文化多元共生。

（二）民族教育的內(nèi)容再生性

民族教育內(nèi)容是一個(gè)各族文明在現(xiàn)代化進(jìn)程中動(dòng)態(tài)發(fā)展的文化創(chuàng)造過程，其不僅僅是傳統(tǒng)文化的保留或傳遞，更多是如何在國際化、信息化背景下實(shí)現(xiàn)本族文化的創(chuàng)新與發(fā)展，強(qiáng)調(diào)的是“民族性與現(xiàn)代性”的統(tǒng)一。在網(wǎng)絡(luò)信息帶來的全球化改革背景中，民族教育必然是走向多元的、全球的、共享的，整個(gè)民族教育體系將一直處于一種不斷相互融合與再生的過程。因此，民族教育內(nèi)容會隨著全球各國、各族文化的相互交流中不斷產(chǎn)生出新的特點(diǎn)與生機(jī)。

（三）民族教育的功能規(guī)范性

“社會秩序是通過個(gè)體對社會生活中的正式和非正式的文化模式的遵從形成的?！迸c普通教育一樣，民族教育具有維護(hù)與矯正社會非常態(tài)運(yùn)行，增強(qiáng)成員的民族認(rèn)同、社會認(rèn)同、國家認(rèn)同，促進(jìn)社會走向公平有序發(fā)展的教育功能。具體而言，民族教育可以通過各類教育教學(xué)活動(dòng)，在民族成員的生活文化中逐漸滲透、影響乃至規(guī)范整個(gè)民族群體的價(jià)值觀念與行為方式?？梢哉f，民族教育既具有普通教育在維護(hù)和規(guī)范社會制度總體秩序，促進(jìn)社會良性發(fā)展的穩(wěn)定與發(fā)展功能外，還可以協(xié)調(diào)少數(shù)民族文化與主體民族文化間的價(jià)值沖突，消解因民族成員產(chǎn)生民族認(rèn)同與國家認(rèn)同出現(xiàn)差異而出現(xiàn)的各類矛盾。

二、我國民族教育的文化個(gè)性

（一）民族教育的自然環(huán)境特性

不同的社會生產(chǎn)方式與產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)規(guī)定了這一地區(qū)人們獨(dú)特的生活方式與生活內(nèi)容，進(jìn)而塑造了與眾不同的地區(qū)傳統(tǒng)與習(xí)俗，并最終決定了人們對進(jìn)行教育活動(dòng)的需求與動(dòng)機(jī)。少數(shù)民族在現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)生活中因?yàn)槠渌幍赜虻莫?dú)特自然地理環(huán)境在現(xiàn)代化進(jìn)程發(fā)展較為緩慢，生產(chǎn)方式與生活方式仍保留在以農(nóng)耕、畜牧、漁獵等傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，其民族教育表征與動(dòng)機(jī)也因而停留在原始生產(chǎn)方式與技能的傳遞，對于外來文化的吸納與現(xiàn)代學(xué)校教育的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)明顯不足。我國少數(shù)民族地區(qū)的自然地理環(huán)境對民族間教育文化的傳播與交流產(chǎn)生了一定的制約。文化的交流與文化的傳播兩者內(nèi)涵各有側(cè)重，前者主要是在不同文化之間相互接觸、了解、理解、認(rèn)同并走向濡化與融合，是一種平等的、文化融合取向的文化接觸；后者則是強(qiáng)調(diào)通過各種媒介宣傳的宣傳，主動(dòng)將本族文化向他族進(jìn)行擴(kuò)散和輸出，并在文化轉(zhuǎn)移中逐漸實(shí)現(xiàn)該族文化對他族文化的替代與涵化，是一種不平等

的、文化同化取向的文化影響。在具體實(shí)施過程中，主體民族文化往往因?yàn)槠涓憷男麄髑篮透鼜V大的文化體而成為優(yōu)勢文化，較其他非主體民族的亞文化影響更大和更廣；而許多少數(shù)民族地區(qū)的自然環(huán)境特性極大限制了文化的輸出，而只能被動(dòng)地接受主流文化的輸入，使得各族文化在相互的交流與傳播中處于不平等的文化地位。

（二）民族教育的經(jīng)濟(jì)環(huán)境特性

對于許多少數(shù)民族地區(qū)家庭來說，經(jīng)濟(jì)因素是教育活動(dòng)的主要影響因素，包括：家庭為學(xué)生支付的教育費(fèi)用、受教育期間缺失的勞動(dòng)力收入以及接受教育后的產(chǎn)出回報(bào)。 這些家庭接受教育的主要?jiǎng)訖C(jī)在于能在教育后獲得一份更高收入更體面的職業(yè)，即強(qiáng)調(diào)教育投資后的家庭效用而非受教育者個(gè)人完善的個(gè)體效用。然而，由于少數(shù)民族地區(qū)在地理、文化以及經(jīng)濟(jì)等方面的歷史性落后，民族教育發(fā)展受到阻礙。一方面，民族地區(qū)普遍面臨教育個(gè)體投資的遲效性與家庭整體回報(bào)期望的矛盾。民族地區(qū)的家庭自身處于較為落后的教育與經(jīng)濟(jì)水平，在中國傳統(tǒng)文化中“學(xué)而優(yōu)則仕”的觀念影響下，一直將教育作為改變家庭經(jīng)濟(jì)水平的最快捷途徑，教育決策更多關(guān)注的是教育為家庭經(jīng)濟(jì)帶來的整體效益，而不注重受教育者個(gè)人在教育中得到的發(fā)展與效益。然而，教育活動(dòng)作為一種長期且持續(xù)的人力資本投入，其產(chǎn)出回報(bào)通常是隱形的、作用于受教育者個(gè)體的。這就出現(xiàn)了全體家庭成員的整體投入與受教育者的個(gè)體收益之間出現(xiàn)了或急功近利或減少教育投資等非理性決策。另一方面，教育水平薄弱與教育投機(jī)觀念也造成了矛盾。從整體上看，少數(shù)民族牧區(qū)、山區(qū)的教育文化意識、水平都比較弱，實(shí)際的辦學(xué)水平、辦學(xué)條件也較落后，脫離民族生活實(shí)踐而片面為追求升學(xué)率的“應(yīng)試教育”導(dǎo)致大批缺乏農(nóng)牧區(qū)實(shí)踐技術(shù)知識的中學(xué)生無法將其自身的教育投入轉(zhuǎn)換為生產(chǎn)力，造成大量的教育低回報(bào)和低轉(zhuǎn)換，進(jìn)一步促使民族地區(qū)家長對教育抱有嚴(yán)重的投機(jī)觀念，若子女不能跳出“農(nóng)門”，走出牧區(qū)，則不再繼續(xù)接受學(xué)校教育。

（三）民族教育的文化環(huán)境特性

各民族在漫長的歷史演進(jìn)中產(chǎn)生了獨(dú)特的、完整的生存文化體系，這一套具有民族特質(zhì)的行為模式、價(jià)值觀念時(shí)刻規(guī)范著該族全體成員的行為與思維，并形成固定的民族文化生態(tài)環(huán)境。民族教育文化在這一生態(tài)環(huán)境中不斷進(jìn)行改造和發(fā)展并反映和傳遞該民族文化的基本價(jià)值取向與根本特征。以儒學(xué)文化為代表的中國傳統(tǒng)文化使我國主流教育具有世俗性與現(xiàn)實(shí)性的價(jià)值特性，即，強(qiáng)調(diào)教育為個(gè)人或家庭帶來的經(jīng)濟(jì)價(jià)值、政治價(jià)值或是科技價(jià)值，而常常忽視文化自身所具有的精神價(jià)值與文化價(jià)值。然而，許多少數(shù)民族文化并未受到儒家學(xué)說過多影響，而是通過共同的宗教信仰形成民族各成員普遍認(rèn)可的價(jià)值規(guī)范，表現(xiàn)出不同于普通教育的獨(dú)特表征。如我國回族在與其他民族長期雜居過程中，許多過去因地域、經(jīng)濟(jì)所形成的民族傳統(tǒng)特征已經(jīng)在現(xiàn)代化的文化變遷中逐漸消失，但他們?nèi)员Ａ糁r明的伊斯蘭宗教文化信仰以及相應(yīng)的宗教習(xí)俗，這使其民族的文化價(jià)值、民族意識乃至生活習(xí)性都有鮮明特色。對于許多少數(shù)民族來說，對宗教價(jià)值的認(rèn)識往往是其民族文化的內(nèi)核，體現(xiàn)了這個(gè)群體的文化價(jià)值觀念。此外，民族教育的文化特殊性還體現(xiàn)在民族文化意識方面。民族文化意識主要是指本民族成員基于對本民族生活環(huán)境、方式、習(xí)俗等方面的文化依戀而自發(fā)產(chǎn)生對本族的民族認(rèn)同，以及當(dāng)遭遇外族文化時(shí)自發(fā)出現(xiàn)的一種文化抗拒或防御心理，這種文化意識的強(qiáng)弱程度決定了該民族與他族的文化張力?？梢哉f，民族成員所具有的民族文化意識決定了各民族自身對本族教育文化的維護(hù)和傳遞能力，以及在進(jìn)行跨文化交流時(shí)對他族教育文化的過濾與吸收能力。民族教育的過程正是不斷認(rèn)識本族文化在各族文化中地位，形成正確民族文化意識，從而傳遞和創(chuàng)生自身民族文化的過程。[本文系廣西教育科學(xué)“十二五”規(guī)劃2014年度廣西民族教育研究專項(xiàng)課題“多元文化視域下壯漢雙語教學(xué)規(guī)律研究”（2014ZMJ025）階段性成果]

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