羅建光 劉 雷

(四川文化藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院，四川 綿陽(yáng) 621000)

村寨是族群生活秩序產(chǎn)生和動(dòng)作的場(chǎng)域，是產(chǎn)生和維系族群認(rèn)同，塑造和調(diào)適族群關(guān)系的最基本的實(shí)體［1］。在中國(guó)，大部分少數(shù)民族都以固定的村寨作為民族聚居的村落，在特定的自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境和文化環(huán)境的相互交織與影響下，構(gòu)建出特殊的時(shí)空、族群，并借助于村寨將本民族的物質(zhì)與非物質(zhì)文化代代相傳。四川省阿壩藏族羌族自治州的汶川縣、理縣、茂縣三個(gè)縣，共有羌族12 萬(wàn)人，總面積12461.415 平方公里。這里一般是三五十戶聚居成一個(gè)寨子，以各自血緣關(guān)系和地緣關(guān)系為基礎(chǔ)形成羌民的生活空間，稱羌族村寨或羌寨。羌寨中每一個(gè)羌族成員從誕生的那一天起便在世代承襲的文化氛圍里生活，文化的共同性讓羌寨成員逐漸形成了共同的行為模式、心理機(jī)制和價(jià)值取向?；诖?，羌寨既是羌族文化的生產(chǎn)者，也是羌族文化產(chǎn)生與發(fā)展過(guò)程的產(chǎn)物，具有特殊的價(jià)值與意義，可將羌寨作為透視羌族文化的新視角。

一、當(dāng)前羌族村寨文化面臨的問(wèn)題

羌寨作為羌族文化產(chǎn)生與發(fā)展的原生態(tài)場(chǎng)，是羌族文化的物質(zhì)與精神載體，也是羌族文化最具體的固態(tài)表現(xiàn)與最鮮活的表現(xiàn)領(lǐng)域。經(jīng)調(diào)查，當(dāng)今羌族村寨不同程度地存在著民族文化的淡化與消解，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

(一)羌族村寨文化開(kāi)發(fā)“重形式、輕內(nèi)涵”

經(jīng)濟(jì)成份和經(jīng)濟(jì)利益的多樣化使整個(gè)村寨彌漫著一種浮躁的情緒，民族傳統(tǒng)文化成了被炒賣的商品而失去原本的意蘊(yùn)，出現(xiàn)了“重形式、輕內(nèi)涵”的現(xiàn)象。為了適應(yīng)時(shí)代和市場(chǎng)的需求，迎合現(xiàn)代人對(duì)民俗旅游、古村落旅游的獵奇心理，民族歌舞、服飾及節(jié)慶等羌族特色的民族元素被開(kāi)發(fā)出來(lái)，不難發(fā)現(xiàn)，羌族傳統(tǒng)的節(jié)日、儀式、歌舞等大都被改造成追求市場(chǎng)利益的純粹表演節(jié)目，這些“特色”的表演看似紅紅火火、熱熱鬧鬧，但鄉(xiāng)民的“經(jīng)濟(jì)理性”使傳統(tǒng)民族文化傳承場(chǎng)所逐漸被吞噬，文化傳承“場(chǎng)域”逐漸解體［2］。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，如汶川的蘿卜寨、龍溪寨，理縣的桃坪寨等羌寨舉辦的民族旅游都是些程式化的接待方式，特別是一些羌族盛大的節(jié)日，常常是出外討生活的羌民臨時(shí)回來(lái)跳鍋莊、表演羌繡等，以此營(yíng)造出節(jié)慶的氛圍，羌族傳統(tǒng)文化的內(nèi)核逐漸被消解。

(二)羌族村寨文化的生態(tài)結(jié)構(gòu)被打破

20 世紀(jì)80 年代以來(lái)，伴隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程，這些羌族村落本身也經(jīng)歷著現(xiàn)代社會(huì)的城鎮(zhèn)化過(guò)程，一是新建羌寨忽視了資源、環(huán)境等原有風(fēng)貌的保護(hù)，新的場(chǎng)域失去了許多民族文化的原真內(nèi)涵，隨著依賴于原來(lái)的生態(tài)環(huán)境而存在的文化生態(tài)被打破，如議話坪作為羌族傳統(tǒng)上協(xié)商議事的場(chǎng)所，但現(xiàn)實(shí)中它幾乎沒(méi)有存在空間;二是家族觀念隨著家庭越來(lái)越小，家族之間的聯(lián)系也越來(lái)越淺，族群之間的關(guān)系也漸為疏遠(yuǎn)，原來(lái)所依附的血緣家門(mén)、親房，以及地緣性的社會(huì)關(guān)系也處于萎縮狀態(tài);三是在家庭內(nèi)部，過(guò)去閑暇時(shí)，羌族長(zhǎng)輩往往通過(guò)言傳身教的方式給下一輩講述羌族的神話傳說(shuō)，傳授給子女傳統(tǒng)習(xí)俗、生產(chǎn)技藝，現(xiàn)如今幾乎沒(méi)有了，依靠代際傳承羌族傳統(tǒng)文化的方式漸失，羌族四十歲以下的人基本說(shuō)不清楚羌族的民間故事了。照此以往，羌族傳統(tǒng)文化遲早會(huì)隨著老一輩的去世而失傳，這種傳統(tǒng)文化的喪失不僅意味著失去了羌族的獨(dú)特性，更是一種內(nèi)聚力的喪失。

(三)羌族村寨文化受到多元文化的挑戰(zhàn)

羌族所處區(qū)域介于漢族與藏族聚居地之間，羌族、漢族、藏族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，各民族的人文風(fēng)俗相互影響、相互滲透、相互融合，羌民對(duì)本民族文化開(kāi)始了一種新的審視與質(zhì)疑，在潛移默化中使羌族自己的生活、生產(chǎn)與漢族和其他民族趨同。特別是汶川大地震后，有限的耕地面積減少，羌民的生存空間被壓縮，大量羌民遷居到交通方便、生活條件相對(duì)較好的鄉(xiāng)鎮(zhèn)或城鎮(zhèn)的周邊地帶，具有勞動(dòng)能力的村民一般都外出打工謀生。隨著越來(lái)越多的人走出祖輩的生活環(huán)境到外生活，他們漸漸脫離了羌族文化傳承的地理、語(yǔ)言和心理環(huán)境，家鄉(xiāng)成了他們的生活驛站，他們的心理層面與行為方式在適應(yīng)外界環(huán)境時(shí)明顯發(fā)生了改變。特別是羌族年輕的一代所受影響更大，現(xiàn)代化讓他們享受和接受到了較豐富的物質(zhì)生活和現(xiàn)代教育，他們普遍表現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)的羌族文化、技藝不感興趣，伴隨著其羌族身份零散與破碎的記憶，他們的人生觀、價(jià)值觀在不知不覺(jué)地發(fā)生著變化。

二、羌族村寨文化傳承與發(fā)展的根本

民族文化傳承是文化具有民族性的基本機(jī)制，也是文化維系民族共同體的內(nèi)在動(dòng)因［3］。而人是文化的主體，人對(duì)民族文化傳承的意識(shí)與態(tài)度決定著羌族傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)揚(yáng)。

(一)民族自信:村寨文化保護(hù)與發(fā)展的核心

傳統(tǒng)文化的生命力一定離不開(kāi)族群，這是文化的載體。民族文化的傳承絕不是單個(gè)人的自我行為，而是有著極強(qiáng)的群體性和整合性，最終實(shí)現(xiàn)民族群體的自我完善［4］。特別是處在主流文化、強(qiáng)勢(shì)文化、多元文化的環(huán)境下，民族的成員首先應(yīng)對(duì)本民族有全面、正確的認(rèn)知，從自然升華到熱愛(ài)，才能在情感深處認(rèn)同本民族文化從而達(dá)到民族自信，因此，羌族村寨文化保護(hù)與發(fā)展的核心需要羌民從內(nèi)心里尊重本民族的文化，為先民的智慧結(jié)晶自豪，保持最基本的民族元素與民族心理，進(jìn)而自覺(jué)地繼承和弘揚(yáng)本民族的優(yōu)秀文化，才能有勇氣將羌族所積累的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)和智慧傳給下一代。只有對(duì)本民族的自我肯定與自信，才是保護(hù)與傳承民族傳統(tǒng)文化的源泉。

(二)文化自覺(jué):羌族村寨文化保護(hù)與發(fā)展的關(guān)鍵

文化的傳承還依賴于族群對(duì)文化接續(xù)下去的動(dòng)力，在正確認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，懂得自己的文化，熱愛(ài)自己的文化，認(rèn)識(shí)到自己文化的真正價(jià)值，這樣才會(huì)珍惜它、愛(ài)護(hù)它，并采取正確的方式保護(hù)它、發(fā)展它，這就是費(fèi)孝通先生提出的“文化自覺(jué)”［5］。當(dāng)羌民意識(shí)到羌族傳統(tǒng)文化的形成是一個(gè)群體參與的結(jié)果，是該群體的生活生產(chǎn)方式，更展現(xiàn)該群體的權(quán)利與義務(wù)，才能以家庭為中心，以村寨為單位，有意識(shí)地積極、主動(dòng)地維系本民族的心理與情感，保持本民族的性格與精神，構(gòu)筑本民族的發(fā)展與壯大，因此，只有上升到自覺(jué)層面，觸動(dòng)到人深層次的心理結(jié)構(gòu)，對(duì)本民族的自我堅(jiān)持，充分發(fā)揮人的主動(dòng)性與能動(dòng)性，真正承擔(dān)起自己作為羌族的一員應(yīng)具有的社會(huì)職責(zé)和使命，這才是羌族文化保護(hù)與發(fā)展的關(guān)鍵。

三、羌族村寨文化傳承與發(fā)展的設(shè)想

(一)構(gòu)筑原生態(tài)的羌族村寨

民族文化是在一定的環(huán)境中生成與傳承的，羌族村寨的活動(dòng)主體依賴一定的時(shí)空?qǐng)鲇?、情境氛圍，這些自然與人文環(huán)境構(gòu)成了民族文化傳承的可靠支撐。文化傳承是一種基于文化認(rèn)知的群體實(shí)踐行為，必須要有其存續(xù)的土壤和動(dòng)力。在新農(nóng)村的規(guī)劃與建設(shè)過(guò)程中，應(yīng)尊重羌族的習(xí)慣與價(jià)值取向，加強(qiáng)羌民參與的意識(shí)與途徑，將羌族村寨的傳統(tǒng)文化從物質(zhì)形態(tài)到文化內(nèi)涵統(tǒng)一于原生的、真實(shí)的、本來(lái)的原貌，如建筑風(fēng)格保持羌族原始的風(fēng)貌，形成民族文化村、村寨博物館、生態(tài)博物館等。“會(huì)說(shuō)話就會(huì)唱歌，能走路就能跳鍋莊”，在羌寨里原來(lái)僅僅每逢春耕時(shí)的“祭山會(huì)”和十月初一羌?xì)v年時(shí)才由釋比帶領(lǐng)大家祭祀時(shí)舞蹈，現(xiàn)在，普通節(jié)日、日常生活中羌民也會(huì)即興起舞，因此，應(yīng)重視羌寨中作為儀式、娛樂(lè)活動(dòng)這種維系族群心理與關(guān)系的重要場(chǎng)所的構(gòu)建。羌族村寨是羌族文化的母體，也是活態(tài)羌族傳統(tǒng)文化的最佳載體，羌寨的原生態(tài)修復(fù)與重建至關(guān)重要。

(二)發(fā)展羌族村寨的文化經(jīng)濟(jì)

當(dāng)今，文化已經(jīng)與經(jīng)濟(jì)深入融合，大多數(shù)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)和物質(zhì)產(chǎn)品都包含一定的文化因素，特別是羌族村寨的自然資源與民族文化資源具有的優(yōu)勢(shì)與特色性。因此，羌寨承載的民族傳統(tǒng)文化應(yīng)作為一種資本進(jìn)行科學(xué)地開(kāi)發(fā)與利用，發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)，促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展，同時(shí)也增加了羌民的收入，更保護(hù)了羌族的傳統(tǒng)文化。羌族村寨擁有豐富的人文與自然資源，如茂縣就利用藍(lán)天白云、青山綠水的良好生態(tài)環(huán)境，獨(dú)特的羌風(fēng)羌俗，能歌善舞的羌民，獨(dú)特的傳統(tǒng)手工藝，神秘的釋比等大力發(fā)展民族風(fēng)俗旅游產(chǎn)業(yè)，以此弘揚(yáng)羌民族的原生態(tài)文化，保護(hù)羌民族的歷史文化遺產(chǎn)。此外，還可以利用羌族特有的傳統(tǒng)工藝、民間歌舞等進(jìn)行產(chǎn)品項(xiàng)目開(kāi)發(fā)，這種開(kāi)發(fā)既不依賴于季節(jié)，又可以讓羌民廣泛參與并創(chuàng)收。如刺繡本是羌族女性必須習(xí)得的手藝，當(dāng)羌繡又能夠使他們獲得某種相應(yīng)的收獲或回報(bào)時(shí)，他們自然就會(huì)對(duì)羌族傳統(tǒng)文化進(jìn)行重組和內(nèi)化，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)羌族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同與自覺(jué)。

(三)加大羌族傳統(tǒng)文化傳承人的培養(yǎng)

羌族村寨文化一定要體現(xiàn)出動(dòng)態(tài)與發(fā)展，正如英國(guó)學(xué)者T·S·艾略特所說(shuō)一樣，“傳統(tǒng)”一詞本身有運(yùn)動(dòng)的含義，它是一種非靜止的東西，是不斷地被傳遞和被吸收的東西［6］。在現(xiàn)代化、全球化、信息化、多元化的當(dāng)下，羌族年青的一代對(duì)本民族的傳統(tǒng)文化了解得越來(lái)越少，而文化作為人類生活的樣式，是人的本質(zhì)的外化，它的遺傳是親代將特定文化傳授給子代，子代又把這一文化范型內(nèi)化于自己的本質(zhì)之中，再現(xiàn)親代的文化性狀［7］?？梢?jiàn)，對(duì)羌族傳統(tǒng)文化傳承人培養(yǎng)的重要性。一方面，通過(guò)協(xié)會(huì)社團(tuán)組織、學(xué)校、企業(yè)等共同培養(yǎng)羌族文化傳承的“傳承人”，培養(yǎng)壯大民族文化傳承的主體力量。有了村寨這塊土壤提供的富足的養(yǎng)份，這些文化傳人就有了大顯身手的天地，羌族的傳統(tǒng)文化便有了發(fā)展與傳承的條件;另一方面，家庭可以說(shuō)是對(duì)人進(jìn)行文化啟蒙的搖籃，個(gè)人完全可能是在毫無(wú)意識(shí)、毫不察覺(jué)的情況下就受到影響與塑造，家庭對(duì)文化傳承的作用與功效也是彌久和有效的，因此，作為文化傳承的基本單位，家庭中家長(zhǎng)在日常生活中將祖輩的生活方式和價(jià)值觀念等通過(guò)言傳身教的方式，有意、無(wú)意之間使子女的認(rèn)知方式、情感方式和行為方式逐漸趨同。

(四)多渠道、多層面拓寬羌族村寨文化的保護(hù)與發(fā)展

文化能否延續(xù)，一方面靠文化傳統(tǒng)自身的能量，更取決于經(jīng)由各種渠道復(fù)制整合在一起的能力［8］。對(duì)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展還可開(kāi)辟更多的實(shí)現(xiàn)渠道，提供更多的思路和角度。來(lái)自政府層面的推動(dòng)和支持是有力促成羌族傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的重要途徑。如舉辦羌族文化博覽會(huì)、節(jié)慶儀式等，搭建展示羌族傳統(tǒng)文化的平臺(tái)與機(jī)會(huì)，提高羌族的知名度。民間組織在傳承與保護(hù)民族文化中也起著舉足輕重的作用，發(fā)現(xiàn)、鼓勵(lì)和獎(jiǎng)勵(lì)那些熱愛(ài)羌族文化并為之奮斗的民間人士，調(diào)動(dòng)和激勵(lì)起他們搶救保護(hù)羌族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的積極性與使命感，如民間影像記錄、微電影的創(chuàng)作等，使更多的人成為羌族傳統(tǒng)文化的民間使者。這樣多渠道、多層面讓羌族傳統(tǒng)文化參與到不同文化間的交流和對(duì)話中，讓更多的人了解與認(rèn)識(shí)羌族村寨文化。

羌族文化是中華民族寶貴文化的一部分，它的歷史淵源和文化內(nèi)涵是羌族存在與發(fā)展的核心。羌寨是羌族傳統(tǒng)文化的物質(zhì)載體和生態(tài)空間，更是羌族的精神家園。傳承與發(fā)展羌族村寨文化需要民族自信、文化自覺(jué)，也需要結(jié)合當(dāng)?shù)貙?shí)際的政府引導(dǎo)、社會(huì)支持、民眾認(rèn)同參與，更需要接地氣的傳承與發(fā)展措施。愿社會(huì)各界的理性關(guān)注和研究成果能為相關(guān)部門(mén)制定政策時(shí)提供決策參考，為有效地傳承與發(fā)展羌族村寨文化貢獻(xiàn)力量。

［1］王學(xué)文.規(guī)束與共享:一個(gè)水族村寨的生活文化考察［M］.北京:民族出版社，2010.18.

［2］王國(guó)超，潘華.關(guān)于民族文化學(xué)校傳承的幾點(diǎn)思考［J］.商丘師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2013，(11):116.

［3］［4］趙世林. 論民族文化的傳承［J］. 云南民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，1995，(4):36.38.

［5］楊泉福.少數(shù)民族文化保護(hù)與傳承新論［J］. 云南社會(huì)科學(xué)，2007，(6):28.

［6］查良錚. T·S·艾略特詩(shī)選:授獎(jiǎng)辭［M］.成都:四川文藝出版社，1992.3.

［7］張懷承. 中國(guó)的家庭與倫理［M］. 北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社，1993.86.

［8］金振邦. 從傳統(tǒng)文化到網(wǎng)絡(luò)文化［M］. 長(zhǎng)春:東北師范大學(xué)出版社，2001.144.