張建芳

(安慶師范學院政治學院，安徽 安慶 246003)

一、中國傳統(tǒng)文化及西方文化簡述

中國傳統(tǒng)文化是以儒家文化為主，吸收了法家、道家、佛教等文化，逐步形成和發(fā)展。西方文化源自古希臘、古羅馬，經(jīng)過中世紀的宗教文化，后經(jīng)文藝復興、宗教改革、啟蒙運動等階段，逐步形成和發(fā)展。西方社會在古希臘時代就初步形成民主政治的文化，資產(chǎn)階級在反對封建制度，反對神權統(tǒng)治的革命性逐步形成發(fā)展，資產(chǎn)階級思想家們提倡自由、平等、公平、公正、和正義價值觀，提出民主與科學，人民主權、權力分立與制衡的政治觀念和思想，對于推動國內(nèi)民主政治發(fā)展、二戰(zhàn)后世界民主政治發(fā)展起著重要推動作用。［1］

二、中國傳統(tǒng)文化與西方文化的比較

與西方文化相比，中國傳統(tǒng)文化雖有很多積極作用，但總體上說來仍存在很大差距，對人類民主政治發(fā)展產(chǎn)生不利影響，主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

(一)神和人的關系

同世界上任何一個民族一樣，在中國遠古時期，也產(chǎn)生過原始的宗教及對天命鬼神的絕對崇拜。后來宗法倫理的確立與發(fā)展使神學獨斷的觀念削弱，直至被擺脫，神與倫理道德并存?？鬃右环矫嬉笕藗儭熬垂砩穸h之”，另一方面又要求人們畏天命，并以信天命作為君子的標準。漢代董仲舒繼承了自遠古以來的宗教迷信觀念，對漢朝以來的自然科學成就進行歪曲解釋，把“天”說成至高無上的神。“王者承天意以行事”，君主就成了“天子”，董仲舒建立了“天人感應”與“君權神授”的唯心主義思想體系，這一體系在宋朝的二程和朱熹那里得到進一步鞏固與強化。他們不僅要人們遵從天意，而且要人們拋棄人世的生活，過一種符合神的意志、充滿神性的生活，“存天理，滅人欲”。佛教傳入中國后，也加劇了中國人的尊神和迷信思想，且與中國倫理文化相融合。中國人不僅尊神，且“造神”的能力、熱心也特別強。如漢武帝后，孔子作為“萬世師表”的圣人地位確立起來，并享受遍及全國各地人們的祭祀。［2］在歐洲，宗教的神或上帝是神圣不可侵犯的，是最高的信仰，是人們行為的準則。在經(jīng)歷了歐洲中世紀宗教統(tǒng)治后，經(jīng)過文藝復興，歐洲人才逐步開始把以神為中心過渡到以人為中心，從來世轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)世，實行政教分離。隨著民主和科學的發(fā)展，宗教在社會中的地位和作用不斷下降。在某些方面，西方宗教中的神要比中國的神開明，他們創(chuàng)造人以后，就給人們自由行事的權力，在上帝面前人人平等，且實行宗教信仰自由。教權與君權存在競爭，宗教的職位可以通過選舉、買賣產(chǎn)生。［3］在中國傳統(tǒng)文化中，也有提倡剛健有為、自強不息、堅持獨立人格的思想，但由于崇神思想根深蒂固，即使是王充在反對神學目的論的同時，自由也具有神學目的論的思想意識，存在著生死有命、富貴在天意識。人一生的軌跡早已為神所決定，所以，生死有命、富貴在天的宿命論在傳統(tǒng)文化中十分明顯。同時，人們被封建倫理道德文化所束縛，受封建君主專制的統(tǒng)治，很多人采取消極無為的生活態(tài)度。

(二)處世與思想追求

中國傳統(tǒng)文化中貴和尚中，講“中庸”“執(zhí)中”“致和”的處世態(tài)度，適應了中國大一統(tǒng)的政治需要，成為民族的情感心理原則，但缺乏生活中公平競爭、進取精神培育，忽視或輕視人們對社會平等、公平、公正、正義等價值觀念的追求。

西方文藝復興，從歐洲中世紀宗教統(tǒng)治中，建立人們的生活態(tài)度、觀念，重視現(xiàn)實生活，反對禁欲主義;重視樂觀進取，反對悲觀主義;強調(diào)發(fā)展個性，提倡個性解放;通過教育解放人的能動性，依靠知識改造現(xiàn)實社會;即使西方圣經(jīng)也含有宗教迷信，但卻教導人要積極面對逆境:事業(yè)上的成功，使你成為上帝的選民而不是棄民。

(三)科學理性精神

中國長期崇神，君權神話。封建君主，厲行文化專制主義，實行愚民政策，甚至掀起文字獄。中國長期以來以儒家經(jīng)學為主流?！敖?jīng)學”在政治力量的推動下，便滲透在精神文化和物質(zhì)文化的各個領域，經(jīng)學以它自成的體系，凌架于一切知識之上，無形中排斥科學的獨立，輕視經(jīng)濟和科學技術。儒家經(jīng)典成為科舉考試的內(nèi)容，明清時期以來以朱熹注釋為準，清朝形成八股文。過于夸大、重視倫理道德的作用和圣人崇拜聯(lián)系在一起，禁固了人們的思維，排斥獨立的理性思考，它只要人們相信“圣人之道”，并不要求人們探索存在于現(xiàn)實世界中的人們尚未知曉的真理。這些束縛人們科學思想的培育與追求，“唯上”“唯書”，人情重于理性，重倫理輕知識、智慧，重道輕器，權力大于科學。以致有人稱中國傳統(tǒng)文化就是“盲從文化”。［4］

西方文化總體說來，具有崇尚理性的傳統(tǒng)。古希臘亞里士多德提出“吾愛吾師，但更愛真理”。文藝復興提倡重視科學實驗，反對先驗論;有一種求知欲和追根究底的探求精神，對一切事物都要追根究底，決不滿足于一知半解，重視知識教育，提出“知識就是力量”。文藝復興之后，以理性分析代替盲目信仰，用理性態(tài)度來解釋自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象。西方社會各界總體上以科學精神、科學方法探索自然界和人類社會的規(guī)律。他們不承認任何外界的權威，不管這種權威是什么樣的。西方國家教育和自然科學的發(fā)展、民主政治的發(fā)展、經(jīng)濟的發(fā)展也推動人們理性的發(fā)展。［5］

(四)人權

中國傳統(tǒng)文化也有尊重他人權利的思想，但總體上仍然屬于重義務、重責任、輕權利，重權威勝于自由。強調(diào)個人對整體、對國家的絕對服從，但是，權力者絕對壟斷了權力，輕視人民的利益，一方面提倡“天下為公”，但實際上權力為君主私有。西方文化重權利，強調(diào)權利和義務的統(tǒng)一，實行個人主義，激發(fā)個人的積極性，促進國家和社會的發(fā)展。

中國傳統(tǒng)文化一方面提倡愛國主義，“天下興亡，匹夫有責”，但“家國同構”，國家是封建君主的國家，人民處于被統(tǒng)治的地位，只有在國家面臨危亡的情況下，才允許人民保家衛(wèi)國;面對權力，往往是政治冷淡和政治參與并存。而西方則逐步形成了“契約論”“人民主權”，實行代議制，國家權力屬于人民，國家的利益和人民的利益緊密聯(lián)系在一起。［6］

(五)性善及性惡

中國傳統(tǒng)文化從性善的角度，重道德建設，輕制度建設，強調(diào)廉潔自律，但實則“腐敗何其多，改革何其難”。西方文化從性惡的角度，既重視文化建設，又重視制度建設;既重視自律，更重視他律。

三、結語

從中西文化比較中可以發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)文化與西方文化存在較大差距，難以適應社會發(fā)展的需要。我們必須實事求是，面對現(xiàn)實，去蕪存菁，這是我們改革的起點。

［1］馬嘯原. 西方人性、理性觀念的發(fā)展邏輯探究［J］.思想戰(zhàn)線，1996，(1):22-28.

［2］馬嘯原.鴻篇巨帙 嘔心力作--評徐大同先生主編的《西方政治思想史》五卷本［J］.政治學研究，2005，(2):127-128.

［3］胥仕元.《西方政治思想史》的自學與應試［J］.河北自學考試，1999，(11):23.

［4］戚興元.政治思想史研究方法論探析［J］. 山西師大學報(社會科學版)，2009，(1):59-63.

［5］董文武，栗建新.厚積薄發(fā) 稿重文雋——評《中國現(xiàn)代政治思想史稿》［J］. 河北師范大學學報(教育科學版)，2006，(5):35.

［6］馮知新，薛劍符，徐鳳江. 西方政治思想史教學的多元分析［J］. 齊齊哈爾大學學報(哲學社會科學版)，2013，(6):163-165.