湯志波

(華東師范大學(xué) 中文系，上海 200241)

明永樂至成化間臺閣體逐漸占據(jù)主流文壇，以楊士奇、楊榮、楊溥為代表的“三楊”主持文壇數(shù)十年，內(nèi)容歌功頌德、風(fēng)格膚廓啴緩的臺閣體盛行一時。直至弘治中李夢陽、何景明為首的“前七子”倡言復(fù)古，文壇風(fēng)貌才有了較大改變。學(xué)界對復(fù)古派文學(xué)思想已有較多論述，但對前期臺閣文人之詩學(xué)思想?yún)s關(guān)注甚少，成為明代詩學(xué)史研究中最為薄弱的環(huán)節(jié)，本文主要探討臺閣文人詩學(xué)觀中的作家論。從作家天賦、修養(yǎng)、經(jīng)歷入手解析其創(chuàng)作與批評之各環(huán)節(jié)，是傳統(tǒng)文學(xué)評論基本方法，臺閣文人亦不例外，經(jīng)常論及詩人先天才質(zhì)、后天學(xué)養(yǎng)及窮達經(jīng)歷與詩歌創(chuàng)作之關(guān)系。其“作家論”與前人有顯著不同，體現(xiàn)出明顯的時代特點。探討臺閣文人之“作家論”，對厘清明前期詩學(xué)思想演變過程、認識臺閣體及其創(chuàng)作發(fā)展脈絡(luò)有重要意義。

一、先天才質(zhì)與后天學(xué)養(yǎng)的軒輊

作家的天賦及個性氣質(zhì)，制約著其情感表達方式，而情感表達之不同，又決定了創(chuàng)作過程中構(gòu)思立意、意象結(jié)構(gòu)乃至遣詞造句之不同，因此古代文論中極為重視作家先天的稟賦氣質(zhì)，如曹丕在《典論·論文》中提出:“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致?！保?］2271“氣”就創(chuàng)作主體來講即指作者的氣質(zhì)才性，其“清”、“濁”由自天生，故不可強致。劉勰《文心雕龍》之《體性》篇專門探討作家個性與作品風(fēng)格的關(guān)系:“才有庸俊，氣有剛?cè)?，學(xué)有淺深，習(xí)有雅鄭。并情性所爍，陶染所凝，是以筆區(qū)云譎，文苑波詭者矣?！保?］1011作者之才(才華)、氣(氣質(zhì))、學(xué)(學(xué)問)、習(xí)(習(xí)慣)各不相同，所以形成了文壇千變?nèi)f化、奇譎詭秘之風(fēng)格。其中“才”、“氣”由作者之先天稟賦所致，“學(xué)”、“習(xí)”則是后天素養(yǎng)所成。劉勰極為重視先天之“才”，認為“才為盟主，學(xué)為輔佐”，明確指出創(chuàng)作主體的才性在創(chuàng)作中起決定作用。又云“氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非性情”，個人氣質(zhì)充實了情志，情志確定了文章語言，所以才有性情發(fā)于詩文。鐘嶸更是對詩文創(chuàng)作中炫耀學(xué)問提出批評:“詞既失高，則宜加事義。雖謝天才，且表學(xué)問，亦一理乎?”［2］4由于“天才”不夠，文辭難以高明，只能依靠“學(xué)問”來添加故實和前人所說的道理，可見鐘嶸對作者天才與學(xué)問的軒輊。宋代魏了翁云:“蓋辭根于氣，氣命于志，志立于學(xué)。氣之薄厚，志之小大，學(xué)之粹駁，則辭之險易正邪從之，如聲音之通政，如蓍蔡之受命，積中而形外，斷斷乎不可揜也?！保?］卷五十六魏氏認為文辭之表現(xiàn)與氣、志、學(xué)三者之厚薄、大小、粹駁有關(guān)，但“氣”是根本，制約著后天的學(xué)識與志向，如同聲音體現(xiàn)政治興盛、蓍龜展示卜筮結(jié)果一樣，這是文學(xué)創(chuàng)作中不可移易的規(guī)律。

與前人不同，明代臺閣詩學(xué)中的創(chuàng)作主體論，卻極為注重詩人后天之學(xué)習(xí)涵養(yǎng)，而輕視先天之才質(zhì)，“學(xué)”、“習(xí)”通常置于“才”、“氣”之前，如王直稱:“夫言者心之聲，而詩則聲之成文者也，心所感有邪正，則言之發(fā)者有是非，非涵養(yǎng)之正、學(xué)問之充、才識之超卓，有未能易也。”［4］714首言涵養(yǎng)、學(xué)問，次言“才識”。李時勉則曰:“夫詩本情性，學(xué)問以實之，仁義以達之，篤敬以足之。學(xué)問其力也，仁義其氣也，篤敬其誠也。學(xué)問不足則其力不固，仁義不至則其氣不充，篤敬或間則其神不清，三者不備，不可以言詩?！保?］733學(xué)問為詩歌創(chuàng)作之主力，仁義指個人道德修養(yǎng)，篤敬指詩歌創(chuàng)作態(tài)度，三者全備方可言詩，其中學(xué)問列為第一，尤見其重要性。且三者皆是后天所成，全不提先天之才華氣質(zhì)。臺閣文人評論古人之詩，亦強調(diào)作者學(xué)識，如梁潛云:“夫古人之詩，不徒模狀物態(tài)，在寓意深遠，非深于學(xué)者未易工，非博物多識不能賦也然?！保?］222指出古詩“寓意深遠”，其成功原因在于“深于學(xué)”，在于博物多識。周瑛分析唐詩和平之原因則曰:“唐音所以和平，非徒作多，蓋由博學(xué)材巨，拈得來便應(yīng)手耳?！保?］800先言“博學(xué)”，再言“材巨”。對于同代詩人評論更是如此，楊士奇贊揚李伯葵之詩并指出:“蓋先生學(xué)富而志篤，意廣而才高，一芥塵俗不得入其靈臺丹府間，是以其詩之昌也?！保?］542－543首先強調(diào)“學(xué)富”，最后才是“才高”。林志為趙迪《鳴秋集》作序云:“夫是集若干篇，古詩要不下魏晉，而諸作則醇乎唐矣，毋容一言贅也。若夫生千百余載，與前人生氣若出一口，雖氣運也，亦學(xué)力也，則進而《三百篇》可馴致矣。”［9］275－276趙迪之詩可與魏晉詩比肩，雖然與明代盛世之氣運相關(guān)，但亦與“學(xué)力”有關(guān)，若“學(xué)力”精進，則可以達到《詩經(jīng)》之高度，由此可見臺閣文人對后天學(xué)識之重視。

正是因“才有庸俊，氣有剛?cè)帷?，加之后天學(xué)習(xí)差異，才形成了“筆區(qū)云譎、文苑波詭”之局面，詩人氣質(zhì)才華不同是形成詩風(fēng)自然多變的主要因素。但臺閣文人論詩，無論何種風(fēng)格，均可將其歸因于“性情之正”，這也是其忽視詩人天賦個性的重要原因。如姚廣孝評論歷代詩人云:

晉宋謝靈運之清新、鮑明遠之俊逸、陶靖節(jié)之曠達，唐杜子美之混涵、李太白之豪放、韓退之之峻險、柳子厚之清潤、李長吉之怪奇、韋應(yīng)物之閑淡、孟東野之窮窘、溫庭筠之纖麗，如此類者，雖才氣不同，志趣有異，至其樂于吟詠，皆出乎自然而得其性情之正者也，所以名于一時，流于千古，豈易得者哉!［10］360－361

姚廣孝雖然注意到歷代大家天賦才華氣質(zhì)及個性之差異形成了各自詩作之不同風(fēng)格，但他所強調(diào)的，是歷代大家之詩“出乎自然”，符合“性情之正”的要求，這才是其流傳千古之原因。而當(dāng)代詩人天賦個性的形成，更是依靠盛世之涵養(yǎng)，如于謙在《趙尚書詩集序》中指出:

清明純粹之氣，彌滿于天地間，騰而上者，昭布森列而為日月星辰;凝而下者，流峙發(fā)生而為山川草木;鐘于人者，表著呈露而為文章事業(yè)。其生也有所自，其出也有所為，其制作也有所關(guān)系，豈偶然耶?刑部尚書大梁趙公以鴻才碩學(xué)，遭際盛時，揚歷華要，聲實著聞。其雍容廟堂之暇，旬宣方岳之余，怡情適趣，發(fā)為辭章，長篇短什，操楮立就?！墙郧迕骷兇庵畾?，自肺腑中流出，有莫知其所以然而然者。……［11］626

“氣”發(fā)于天、地、人三才，鐘于人者呈露為文章，可知“氣”亦是指作者之天賦個性。于謙雖認為“趙尚書”詩風(fēng)格多變，但這并非由作者之天賦個性所致，更多是因為“遭際盛時，揚歷華要”故得以“清明純粹之氣，自肺腑中流出”，這才是其詩歌風(fēng)格形成的主要原因。臺閣文人忽略詩歌創(chuàng)作主體的個性差異，強調(diào)其性情之正的一致性，與儒家思想中強調(diào)約束個人性情，使性情達到“中庸”境界的觀念有關(guān)。在“中庸”思想約束下，詩人性情天賦雖然不一，但發(fā)于詩中，均能實現(xiàn)“性情之正”的和平溫厚之風(fēng)，而非豪放險峻之格。臺閣文人對儒家詩教傳統(tǒng)的推崇，使其刻意忽略詩人之先天性格，只追求整齊劃一之溫柔敦厚特征。

臺閣詩學(xué)思想中強調(diào)后天之學(xué)問涵養(yǎng)，并非是指學(xué)習(xí)文學(xué)創(chuàng)作的技巧，而是學(xué)習(xí)溫柔敦厚的“理性情”。如張宇初針對“刪后無詩”指出:“后之學(xué)者茍不操源遡流，發(fā)乎性情之正、資養(yǎng)之實，務(wù)趨于模測雕飾，窺古人之余膏剩馥，惟將和鉛吮墨，剽獵纖辭，騁駕于蘭苕月露之頃，以夸時自足，是豈足與言詩也哉?”［12］388《詩經(jīng)》以后之詩已不能體現(xiàn)“先王之澤”，后之學(xué)者在本乎性情之正以外，還需要有“資養(yǎng)之實”，即后天之學(xué)問涵養(yǎng)，這是詩歌創(chuàng)作的必要條件。張肯序謝晉詩集云:“詩之言志，有不同如是邪?詩之言志雖不一，然其同者，則同得其性情之正也。詩而不得其性情之正，則不足以言詩矣。欲得其性情之正，非學(xué)問之功，其可得乎?詩而得性情之正，斯可以言詩矣?！保?3］667符合“性情之正”才是詩歌創(chuàng)作之最終目的，若要得性情之正，需“學(xué)問”之力幫助，臺閣文人強調(diào)“學(xué)問”之意即在于此。李賢在《行稿序》中亦指出:

詩為儒者末事，先儒嘗有是言矣。然非詩無以吟詠性情，發(fā)揮興趣，詩于儒者似又不可無也。而學(xué)之者用功甚難，必專心致志于數(shù)十年之后，庶幾有成其成也，亦不過對偶親切，聲律穏熟而已。若夫辭意俱到，句法渾成，造夫平易自然之地，則又系乎人之才焉。嗚呼，詩豈易言哉!［14］554

學(xué)者經(jīng)過數(shù)十年學(xué)習(xí)，若只是學(xué)習(xí)對偶聲律等文學(xué)創(chuàng)作技巧，并無大用。要達到自然平易，還是在于先天之才。李賢之說看似與臺閣文人強調(diào)重點不同，實則不然。先天之才性，不僅要靠“學(xué)問”資助，更要靠盛世政治“涵養(yǎng)”才能形成“性情之正”。如王璲云:“士生幸遇光岳之氣全，則其發(fā)于言者，敦實渾龐，得性情之正?！保?］3詩歌得“性情之正”，更多是因幸運地遭遇“光岳之氣全”。關(guān)于“涵養(yǎng)”，黃溥在其《詩學(xué)權(quán)輿》中解釋為:“吟詠性情，如印印泥。止乎禮義，貴涵養(yǎng)也。思有窒礙，語有蹇澀，涵養(yǎng)未至也。當(dāng)益以學(xué)?！保?6］1125詩能發(fā)乎情，止乎禮義，正是依靠涵養(yǎng)之深，思窒語澀即是涵養(yǎng)未至的表現(xiàn)。楊士奇則曰:“國家混一，海內(nèi)文治誕興，淳龐渾厚之氣，悉復(fù)于古。于是四方髦俊之士，得以優(yōu)柔涵養(yǎng)、濯磨淬礪于其間，以其所蓄發(fā)而為詩，所以詠歌朝廷功德之盛、風(fēng)化之美者，蓋莫非治世和平之音也，何其至哉!”［17］卷首序當(dāng)代詩人處于千載難逢之盛世局面，受“淳龐渾厚”之氣涵養(yǎng)，故能發(fā)為治世之音。曾棨為陳璉《琴軒集》作序稱:“廷器(陳璉)志專而學(xué)克，氣銳而才贍，以其所蓄發(fā)而為言，宜其辨博閎大，窈乎其不可窺，邃乎其不可窮也，又何其至哉?然此實由圣朝景運之隆，治化之盛，而廷器之出，適際其時，宜其見于此者，鏗訇震耀，有非尋常之所可及，然后益信夫昔之人盛衰高下之論為有征，弗誣矣。”［18］卷首序曾棨認為陳璉不僅于個人之志、學(xué)、氣、才具備，更重要的是“適際其時”地遭逢盛世，故詩能“成功”。可見臺閣文人所重視的后天之學(xué)問、涵養(yǎng)，是以學(xué)識理性情、以盛世氣象涵養(yǎng)性情，目的多是為實現(xiàn)溫柔敦厚之詩教傳統(tǒng)，表現(xiàn)和平盛世之音。

二、“窮而工”與“達而工”的統(tǒng)一

自唐代韓愈在《送孟東野序》中提出“不平則鳴”，至宋代歐陽修在《梅圣俞詩集序》中闡發(fā)為“詩窮而后工”之說，認為詩人仕途不順、經(jīng)歷過厄運的磨難，詩歌中感情可以更加充沛真實，更易打動讀者而成為傳世佳作，“詩窮而工”亦成為后世“知人論世”的考察重點。明代臺閣文人對此有“窮而工”與“達而工”兩種看似截然相反之觀點，但實質(zhì)無論窮達，均要求詩歌符合性情之正，實則是忽視詩人生活經(jīng)歷對詩歌創(chuàng)作之影響。

臺閣文人中主張“達而工”者，以柯潛、林環(huán)為代表。成化三年(1467)柯潛序瞿佑《歸田詩話》云:

公生長多賢之里，山川奇詭秀麗之州，而又嗜好問學(xué)，取諸外以充于內(nèi)者多矣。既壯而仕，歷仁和、臨安、宜陽三庠訓(xùn)導(dǎo)，升國子助教、親藩長史，皆清秩也。因得以溫尋舊學(xué)，其所造詣尤深，時時發(fā)為詩歌，寄興高遠，世謂“詩必窮后工”，豈信然哉?［19］402－403

柯潛指出瞿佑之詩寄興高遠，但并非窮困潦倒而皆在“清秩”時所作，明確反對“詩窮而后工”之說?？聺撛凇额}李太仆詠梅詩卷》又曰:“梅峰李公朝退之暇，詠梅花律詩百首，用馮學(xué)士韻;絕詩百首，用馮學(xué)士題。發(fā)乎情，根極乎理，骎骎乎風(fēng)雅門堂，蓋達而工，非窮也。”［20］369以李公詠梅詩為例，明確提出“達而工”。再如林環(huán)為王恭《白云樵唱集》作序稱:“予喜曰:‘朝陽之鳴，待先生久矣?！療o何，果以詩名徹宸聽，得翰林典籍。余益信天之所以昌先生之詩者有在，而又信詩果不能窮人也?！保?1］卷首序王恭隱居林下，后詔入翰林任翰林典籍并“以詩名徹宸聽”，也是“達而工”之代表，故林環(huán)認為“詩果不能窮人”?？聺?、林環(huán)二人均認為詩人仕途順利、處于“達”時詩歌創(chuàng)作更易“工”。

臺閣文人中亦有反對林環(huán)“詩果不能窮人”之說者，如金寔《送山東參議孫君赴任序》云:

世謂詩能窮人，豈其然乎?詩果能窮人，人孰肯有為詩者?然則非詩窮人，人窮詩乃工爾，吾于吾友子良孫君信之矣。子良昔從太學(xué)，登第為名進士，出入館閣十余年，拜兵部郎中，履道坦坦，未嘗齟齬，當(dāng)時居行輩中，詩名猶未軼出也。后以非謫交址十年，抑郁無聊、睽離憤激一發(fā)于詩，而后詩始工。及召還，拜參佐之命，履長途，冒驚險，進退臲卼，三二年間所為詩，視謫居時，憂益深，詞益工。既而群疑忘介抱釋，宜若安于無事矣。而又奉使河南，征逋租數(shù)十百萬，技星月，櫛風(fēng)露，自通都至于下邑，無不遍歷。上畏王程，下恤民隱，其間登臨吊古，綱目興懷，記物感遇，無不形于諷詠，憂而不傷，勞而不怨，讀之令人瞿然起敬。然則子良之詩之工，信乎由于窮也。夫窮而通天地，自然之理。［22］104

孫子良進士及第后出入館閣十余年，仕途坦蕩未遇挫折卻詩歌平平。后因謫居交趾，抑郁激憤之情發(fā)于詩，詩始工。金寔認為孫子良即“人窮詩乃工”之代表。但值得注意的是，金寔所贊揚的詩“工”，并非抑郁激憤之詩，而是“憂而不傷，勞而不怨”之作，符合性情之正方謂之工。并在其后曰:“今往山東，居承流宣化之地，而朝廷清明，四方無事，上有方伯之表，下有守令之屬，而君從容參贊于其間，無沉困憂勞之懷，得和平?jīng)_澹之趣，休沐之暇，與僚吏燕集無議，必有汪洋渾厚之音，可以宣政化而媲風(fēng)雅者如是，則子良之詩，不獨工于窮，于達亦工耳。隨所遇而得夫性情之正，詩之大成也。”金實認為孫子良赴任山東參議后，必將得性情之正的渾厚和平之音，則是“達而工”了。可見金寔并非完全否定“窮而工”之說。

強調(diào)“窮而工”者以金幼孜、楊榮為代表。金幼孜序黃淮《省愆集》則云:

予嘗讀歐陽永叔序梅圣俞詩，謂詩必窮而后工，蓋嘗疑焉。及讀今少保戶部尚書兼武英殿大學(xué)士黃公宗豫《省愆集》，而后知永叔之言為然。夫詩者，所以宣人言、詠情性，豈待窮而后工乎?然其所以工者，必窮居索處，羈愁感憤之情郁于中而不能暢，故其發(fā)也，憂深思遠，慷慨激切，有非平時得意者之可比也?！w公居幽時之作，凡愛君念親、感時書事、憂郁自適之懷，悉于是發(fā)之，其言正而無邪，哀而不傷，詠嘆而自懲，紆徐委備，卒本于忠厚惻怛，其情藹如也，殆窮而后工者歟!［23］卷首序

金幼孜亦贊同歐陽修“詩必窮而后工”之觀點，并認為黃淮《省愆集》即“窮而工”之代表。因為“窮居索處”，故憂憤愁思發(fā)于詩中，感情激昂，不同于安樂之作。如前所述，臺閣文人之“工”與“不工”的標(biāo)準(zhǔn)在于是否符合性情之正，如錢溥云:“夫古之沉抑山林、奔走下僚而為詩，雖曰‘待窮而工’，然皆非鳴其盛者。得鳴其盛，則又鮮不雜乎憂讒畏譏、遷謫無聊之思以發(fā)乎詩?！保?4］卷首序這與古人所言“詩窮而工”的含義并不一致，臺閣文人之“工”，是指鳴盛中不雜有“憂讒畏譏”之詞，而黃淮“正而無邪，哀而不傷”的忠厚惻怛之作，正符合性情之正要求。楊榮序其《省愆集》亦云:“君子之于詩，貴適性情之正而已。蓋人生穹壤間，喜愉憂郁、安佚困窮，其事非一也，凡有感于其中往往于詩焉發(fā)之，茍非出于性情之正，其得謂之善于詩者哉!”［25］卷首序明確指出黃淮在獄中之詩符合性情之正，堪稱是臺閣體之樣本。

臺閣文人強調(diào)性情不因個人窮達遭遇而改變，如楊溥為楊士奇詩集作序稱:“今少師廬陵東里楊公，以頓敏宏遠之器，充之以明正之學(xué)，行之以和易，不為窮達貴賤之所移易?！保?6］卷首序并以楊士奇早年與晚年之詩對比，指出均多為和平之詩。李奎為陳繼《怡庵集》作序云:“……及入翰林，為博士，為檢討，日接縉紳巨儒，緒論大暢厥辭，而其文益工，且雄渾天成，不事雕琢。挹之蒼然而有光，扣之鏗然而有聲，讀而咀之，淵然雋永而有味，以見其德備于中，言揆諸道，而無老少窮達之間，信為一代之杰作，傳之于不朽也?！保?7］卷首序陳繼之詩文，亦未因年齡大小、經(jīng)歷窮達之不同而改變，始終保持性情之正。臺閣文人以頌世鳴盛為己任，個人窮達遭遇發(fā)泄于詩，往往產(chǎn)生亂世之音與盛世之音的區(qū)別。

前言臺閣文人強調(diào)詩人之后天涵養(yǎng)學(xué)問，即要理性情。其功用在于當(dāng)詩人經(jīng)歷不順處于“窮”時，若能資以學(xué)問涵養(yǎng)，疏理不平憤慨之氣，使詩歌達到溫厚和平之效果，則“窮而工”與“達而工”均能實現(xiàn)。如于謙為王岑詩集作序云:“大凡士之未得志者，其氣未免于不平，而言亦隨之。今遂初(王岑)于未達之時，而所作溫粹和平，如此是尤不可及也。非深于理而適于趣者，能之乎?”［11］627－628王岑未達之時詩尚能溫粹和平，其“窮而工”之原因在于“深于理而適于趣”，與個人道德涵養(yǎng)有關(guān)?？洛邽辇堄斜驹娂餍蛞嘣?“詩言志也，發(fā)于志之初矢，疑浩蕩而不羈;發(fā)于志之有得，宜平和而閑雅;發(fā)于志之所不遂，則或激烈而不平，或委靡而不振，吾見多矣。其或不遂而發(fā)于聲，詩有和平忠厚之意，則實由乎德性所存，學(xué)力所至。得喪榮辱交于前，而不動于中，故其氣和平而言自忠厚，夫豈勉強所能為哉?”［28］525志之不遂時感情激烈不平，只有志之有得時詩歌方能和平閑雅，但龍有本志之不遂時發(fā)于詩卻能做到和平忠厚，是因其“德性”與“學(xué)力”所致，達到“得喪榮辱交于前而不動于中”之境界，方能實現(xiàn)和平忠厚之風(fēng)格。

臺閣文人不重視詩人之天賦、人格在詩歌創(chuàng)作中的作用，又忽視詩人生活經(jīng)歷對詩歌創(chuàng)作之影響，因為無論詩人何種個性均要受性情之正約束，故風(fēng)格單一;無論窮達變化，均要表現(xiàn)和平盛世之音，故內(nèi)容單薄。在此詩學(xué)思想約束下，作為詩歌創(chuàng)作主體的個人能動性削弱，故最終形成了千人一面、萬喙同音的頌世鳴盛臺閣體。

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［2］(南朝)鐘嶸.詩品［M］//何文煥.歷代詩話.北京:中華書局，2006.

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［5］(明)李時勉.古廉文集［M］//景印文淵閣四庫全書1242冊.臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986.

［6］(明)梁潛.泊庵集［M］//景印文淵閣四庫全書1237冊.臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986.

［7］(明)周瑛.翠渠摘稿［M］//景印文淵閣四庫全書1254冊.臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986.

［8］(明)楊士奇.東里續(xù)集［M］//景印文淵閣四庫全書1238冊.臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986.

［9］(明)林志.鳴秋集［M］//四庫存目叢書影印清乾隆三年陳作楫刻本，集部36冊.濟南:齊魯書社，1997.

［10］(明)姚廣孝.韓山人詩集序［M］//韓奕.韓山人詩集.四庫存目叢書影印清抄本，集部23冊，濟南:齊魯書社，1997.

［11］(明)于謙.于謙集［M］.杭州:浙江古籍出版社，2013.

［12］(明)張宇初.峴泉集［M］//景印文淵閣四庫全書1236冊.臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986.年，388頁。

［13］(明)張肯.謝孔昭詩集序［M］//錢谷.吳都文粹續(xù)集.景印文淵閣四庫全書1386冊，臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986.

［14］(明)李賢.古穰集［M］.景印文淵閣四庫全書1244冊.臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986.

［15］(明)王璲.虛舟集［M］.景印文淵閣四庫全書1237冊.臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986.

［16］(明)黃溥.詩學(xué)權(quán)輿［M］.//明詩話全編［M］.南京:鳳凰出版社，2006.

［17］(明)楊士奇.玉雪齋集序［O］//虞謙.玉雪齋詩集.明宣德間刻本.

［18］(明)曾棨.重刻琴軒集序［O］//陳璉.重刻琴軒集.康熙六十年刻本.

［19］(明)柯潛.歸田詩話序［M］//瞿佑.瞿佑全集校注.杭州:浙江古籍出版社，2010.

［20］(明)柯潛.竹巖集［M］.續(xù)修四庫全書影印清雍正十一年柯潮刻本，第1329冊.上海:上海古籍出版社，2003.

［21］(明)王恭.白云樵唱集序［O］//王恭.白云樵唱集.清鈔本.

［22］(明)金寔.覺非齋文集［M］.續(xù)修四庫全書影印明成化元年唐瑜刻本，第1327冊.上海:上海古籍出版社，2003.

［23］(明)金幼孜.省愆集序［O］//黃淮.省愆集.明宣德八年刻本.

［24］(明)錢溥.育齋先生詩集序［O］//高榖.育齋先生詩集.明弘治四年李紱刻本.

［25］(明)楊榮.省愆集序［O］//黃淮.省愆集.明宣德八年刻本.

［26］(明)楊溥.東里詩集序［O］//楊士奇.東里詩集.明嘉靖間刻本.

［27］(明)李奎.怡庵集原序［O］//陳繼.怡庵文集.清乾隆十八年刻本.

［28］(明)柯暹.東岡集［M］.四庫存目叢書影印明柯株林等刻本，集部30冊.濟南:齊魯書社，1997.