王 琦（安徽理工大學 楚淮文化研究中心 232007）

安徽花鼓燈舞享有“東方芭蕾”之稱，是漢族民間舞蹈的完美典范。隨著2006年花鼓燈被列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄，相關研究也如火如荼的展開。本文對近十年來安徽花鼓燈研究情況作以梳理和總結，以期對今后研究有所幫助。

一、花鼓燈的起源與發(fā)展流變

傳統(tǒng)觀點認為花鼓燈的源頭可追溯至宋代的三棒鼓等民俗藝術。近年來學界提出一些新的觀點。支運波指出儺是花鼓燈的藝術始源和文化內核，認為禹治水和涂山廟會是其起源的神話和民俗事項，而印度佛教文化是其起源的異文化來源，因此花鼓燈是“源于儺，納于佛”。1陳業(yè)新另辟蹊徑從考察花鼓燈道具來源入手，認為岔傘脫胎于明代城隍祭祀中的黃羅傘，同時又與北宋時期的訝鼓表演中的帷傘有關。2王琦則認為岔傘的舞臺道具原型應是宋代宮廷樂舞中的“竹竿子”；其器物形制原型應源自北宋中元節(jié)出現(xiàn)的竹制“盂蘭盆”。3楊春則提出了花鼓燈起源時間不早于明代的看法。4

值得注意的是，楊傳中依據(jù)歷史學科的“三重證據(jù)法”，認為在古文獻記載不足、考古學發(fā)現(xiàn)空白、口述史料雜蕪的情況下，花鼓燈的起源問題或許是偽命題。5

牛衍敏、李清和朱家席根據(jù)淮河所處的不同時空狀態(tài)，將花鼓燈藝術的發(fā)展歷程分為三個階段：淮河獨流入海時期——花鼓燈傳播和發(fā)展的基礎階段；黃河奪淮時期——花鼓燈飛速發(fā)展和獨立階段；黃河北徙后——花鼓燈發(fā)展低迷時期。6

二、花鼓燈的文化內涵

對于花鼓燈的文化內涵，研究者多認可它是農耕文明的產(chǎn)物，極富淮河地域文化魅力。然而研究的側重點又各有不同。孫藝輝認為花鼓燈體現(xiàn)了剛柔共濟、陰陽并行的儒家中庸文化。7陳德琥則重點闡述了花鼓燈與道家文化的淵源關系，指出花鼓燈自然傳承場表現(xiàn)了道家“物我一也”的自然觀，社會傳承場體現(xiàn)了道家“貴己重生”的生命哲學；思維傳承場則承載了道家“疏川導滯”的歷史記憶。8魏萌則認為花鼓燈雖吸收了中原文化，但更多是淮夷文化的遺存。9

潘麗將花鼓燈的文化內涵概括為“悲劇人生——喜劇呈現(xiàn)”，認為其具有一定的封閉性特征。陳德琥對此有不同意見，撰文給予商榷，這種學術爭鳴是有利于深化研究的。10

三、花鼓燈的地方流派與比較研究

安徽花鼓燈大體有懷遠、潁上、鳳臺三大流派，近十年研究大多偏重于鳳臺流派。李暢分析了鳳臺“陳派”花鼓燈的藝術成因，認為燈會等民俗活動是其重要載體；陶冶主體、娛悅客體是其發(fā)展源動力；11具有以“圓”為主的審美傾向，體現(xiàn)柔美含蓄的風格特點。12

劉世嶸對比研究了安徽花鼓燈與豫南花鼓燈，指出前者多為抒情明快的民族徵調式與宮調式的曲調形式，后者則多采用徵調式和羽調式。13

四、花鼓燈的傳承保護與推廣策略

萬瑩分析了花鼓燈保護與發(fā)展存在的活體傳承斷層、經(jīng)費投入嚴重不足、播布范圍萎縮等問題。14陳菁提出建立安徽花鼓燈藝術原生態(tài)保護區(qū)，加強整理安徽花鼓燈遺存資料等措施；15縱艷芳，童錦則探討了花鼓燈融入普通高校體育課程是促進其傳承與發(fā)展的有效途徑；16馬曉提出“把花鼓燈藝術原生態(tài)保護與科學的規(guī)劃發(fā)展結合起來，把專業(yè)隊伍的建設與群眾基礎的鞏固結合起來，把市場運作與政府扶持結合起來”的思路；17徐靜和陳賽賽從技術的角度指出影像到場是傳承花鼓燈原生態(tài)的最佳路徑選擇。18

五、相關田野調查

劉伽深入安徽蚌埠馮嘴子村，考察了花鼓燈舞鞋“襯子”的制作材料、工具及工藝流程；19周狄對原生形態(tài)、舞臺形態(tài)的花鼓燈表演的考察20，戎龔停也對沿淮花鼓燈演藝群體進行了考察21，這里不再一一論述了。

注釋：

1.支運波.花鼓燈起源諸說及辨析[J].北京：舞蹈學院學報，2010（1）：22-28.

2.陳業(yè)新.皖北花鼓燈探源[J].安徽師范大學學報，2008（4）477-483.3.王琦.鳳臺花鼓燈道具岔傘源流考析[J].藝術探索，2013（6）：46-48.

4.楊春.花鼓燈與戲曲[D].安徽大學2006年碩士學位論文.

5.楊傳中.多學科視角看花鼓燈歌舞藝術中的文化[J].安徽理工大學學報，2012（1）：89-92.

6.牛衍敏，李清，朱家席.淮河流域花鼓燈藝術的發(fā)展歷程[J].蚌埠學院學，2012（5）：125-128.

7.孫藝輝.花鼓燈的中庸文化審美視野[J].文藝爭鳴，2011（3）：103-105.

8.陳德琥.花鼓燈與道家文化[J].宗教學研究，2011（2）：218-221.

9.魏萌.花鼓燈， 楚聲之遺風[J].阜陽師范學院學報，2007（6 ）：132-134.

10.陳德琥.論花鼓燈的文化內涵——兼與潘麗同志商榷[J].華南農業(yè)大學學報（ 社科版），2009（3）：110-114.

11.李暢.鳳臺陳派花鼓燈藝術的成因初探[J].淮南師范學院學報，2012（2）： 81-83.

12.李暢.鳳臺陳派花鼓燈藝術的審美探究[J].淮北師范大學學報，2011（5）：163-164.

13.劉世嶸.淮河流域民間花鼓燈音樂舞蹈文化特征的比較研究[J].藝術百，2010（8）：345-347.

14.萬瑩.論安徽花鼓燈的傳承、保護與發(fā)展[J].洛陽師范學院學報，2010（4）：117-119.

15.陳菁.安徽花鼓燈的藝術特征及其傳承與保護途徑[J].藝術百家，2011（6）：201-203.

16.縱艷芳，童錦，張平.安徽省高校公體課程與花鼓燈藝術整合的思考— —兼論花鼓燈的教育價值[J].宿州學院學報，2010（11）：54-57.

17.馬曉.新時期花鼓燈藝術的保護與發(fā)展[J].淮北師范大學學報，2011（1）：33-37.

18.徐靜，陳賽賽.文化生態(tài)視閾下民俗藝術傳承的影像到場— —以安徽花鼓燈為例[J].江淮論壇，2012（6）：168-172.

19.劉伽.花鼓燈舞鞋襯子制作的田野調查[J].內蒙古大學藝術學院學報，2010（4）：39-43.

20.周狄.安徽花鼓燈的田野調查與研究[J].貴州大學學報（藝術版），2013（1）：116-119.

21.戎龔停.沿淮玩燈人——民族音樂學視野中的花鼓燈演藝群體[D].南京藝術學院2013年博士學位論文.