王智慧

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社會變遷下的民族傳統(tǒng)體育文化記憶與傳承研究
——滄州武術(shù)文化的變遷與啟示

王智慧

采用文化人類學的研究范式，通過田野調(diào)查、深度訪談以及文獻資料調(diào)研等方法，從社會結(jié)構(gòu)、內(nèi)容形式、傳承方式、價值追求以及內(nèi)在動力等維度揭示了社會變遷對傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶與傳承的影響。研究認為，滄州武術(shù)文化的變遷是現(xiàn)代化進程的必然趨勢，也是文化變遷綜合作用的結(jié)果；社會變遷帶來了生存環(huán)境、社會環(huán)境、建成環(huán)境、社會結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、文化和價值觀念的改變，這些改變在較大程度上影響了傳統(tǒng)武術(shù)的生存空間、發(fā)展路徑、傳承形式和價值訴求。社會變遷帶給滄州武術(shù)文化的變遷表明：傳統(tǒng)武術(shù)文化的變遷經(jīng)歷了發(fā)明、積累、傳播和調(diào)適的演進過程，這一演進過程是社會對傳統(tǒng)武術(shù)文化進行適應性遴選的結(jié)果；受眾、傳承人、時空和組織結(jié)構(gòu)是武術(shù)傳承的關鍵元素，失去任何一個環(huán)節(jié)，傳統(tǒng)文化都將走向沒落和衰亡；傳統(tǒng)武術(shù)的沒落首先是從個體記憶的淡化開始的，隨即擴展到集體記憶的消失；社會變遷對傳統(tǒng)武術(shù)文化活動的影響主要體現(xiàn)在受眾訴求、傳承人、時空和組織機構(gòu)等關鍵的因素上；在社會變遷的背景下樹立“球土化”意識，價值求同、形式存異、整合創(chuàng)新、與時俱進是現(xiàn)代武術(shù)文化傳承的路徑選擇。

社會變遷；武術(shù)；民族傳統(tǒng)體育；傳承

1 引言

關于記憶，哲學心理學家Henri Bergson(1896)最早出版了相關研究著作，他認為，“記憶是通過一定的事件和個體表現(xiàn)相互作用誕生的”[46]。Henri Bergson關于記憶的論著引起了Durkheim的關注，Durkheim認為，僅僅關注個體記憶是存在局限性的，他建議群體用傳統(tǒng)的儀式去保持過去一直存在的事物[45]。此后，歐洲學者Aby Warburg(1920)最早提出集體記憶，他認為，“人類的所有物品特別是藝術(shù)品象征著遠古時代的一種符號在傳承，表達了人類的一種集體記憶”。Durkheim的學生Maurice Halbwachs在延承老師觀點的同時將社會人群和集體記憶聯(lián)系在一起，認為“任何記憶都是由特定的社會人群在特定的時間和空間產(chǎn)生表達的”[48]。集體記憶的產(chǎn)生離不開社會文化發(fā)展的大背景，因此，要想更好地解釋集體記憶就需要把它置于記憶發(fā)生的文化背景下加以考量[49]。楊·阿斯曼(1977)在其著作《文化記憶》中提出了“文化記憶”的概念，并將“記憶”研究引入到文化學研究之中[4]，進而認為，“文化記憶最重要的演示和傳承的方式在于節(jié)日和儀式”[33]。

民族傳統(tǒng)體育文化隸屬于民族文化的子系統(tǒng)，是中華民族集體記憶的集中展現(xiàn)，更是中華民族在特定時間和空間的文化表達。民族傳統(tǒng)體育文化深受我國社會發(fā)展背景的影響。近年來，由社會變遷所帶來的精神和物質(zhì)生活的改變也催生了文化的變革，傳統(tǒng)體育賴以生存的環(huán)境正在消失，民族傳統(tǒng)體育文化也同樣面臨著沖突、融合的改變過程。韓國學者(LEE Jong Young，KIM Kyung Hoi，2003)研究認為，“社會的發(fā)展必然帶來傳統(tǒng)體育的不適，也會產(chǎn)生沖突和矛盾，傳統(tǒng)體育只有調(diào)試和規(guī)范才能得以傳承”。我國社會的變遷同樣會帶來傳統(tǒng)體育生存環(huán)境的改變，我國學者認為，“在社會變遷的過程中，傳統(tǒng)體育的發(fā)展形式取決于行為人的主觀選擇，在這一過程中是社會選擇了傳統(tǒng)體育，傳統(tǒng)體育必須依附和服務社會才能找到生存空間”(鄭國華，2010)[41]?！懊褡鍌鹘y(tǒng)體育在社會轉(zhuǎn)型、奧林匹克沖擊和全球一體化的社會文化背景下，呈現(xiàn)出多態(tài)并存的多極現(xiàn)代化發(fā)展格局”(白晉湘， 2004)[2]。“隨著社會轉(zhuǎn)型進程的加快，傳統(tǒng)體育正面臨著逐漸萎縮和消失的危險，傳統(tǒng)體育的傳承已經(jīng)成為體育界重要的研究命題之一”(劉堅，2012)[23]?！坝捎谖鞣襟w育文化的入侵與民族傳統(tǒng)體育文化傳承體系的割裂、斷層等原因影響，造成了民族傳統(tǒng)體育文化前所未有的傳承危機，因此，構(gòu)建全球化視野下的傳統(tǒng)體育文化傳承體系勢在必行”(白晉湘，2011)[3]。“時代環(huán)境的改變和全球化浪潮給民族傳統(tǒng)體育文化帶來了生存和發(fā)展的困境，而解決這一問題的辦法是對傳統(tǒng)體育進行理論規(guī)范”(胡小明，2003；2007)[17,18]?！皷|、西方文化的沖突與交融是造成東、西方體育發(fā)展形成反差的根源，規(guī)范發(fā)展模式是解決路徑之一”(倪依克，2005)[31]。

從現(xiàn)有的文獻看，國內(nèi)、外學者從不同的角度對文化記憶與傳承進行了研究，這些成果為社會變遷下的民族傳統(tǒng)體育文化記憶與傳承提供了較好的參考價值。但從現(xiàn)有的成果來看，從社會學視角對傳統(tǒng)體育文化記憶與傳承進行的研究，特別是社會變遷對文化記憶與傳承影響機理的深入研究仍有待于進一步完善和補充。為此，本研究選擇一個地區(qū)作為個案，通過對該地區(qū)武術(shù)活動變遷的研究，進一步揭示社會變遷對民族傳統(tǒng)體育文化記憶與傳承內(nèi)在機制的影響。

2 研究對象與方法

2.1 研究對象

本研究選取我國第一批武術(shù)之鄉(xiāng)——滄州為個案。究其理由：第一，滄州武術(shù)是我國武術(shù)文化的重要匯聚之地，在我國武術(shù)發(fā)展的歷史上具有重要的影響；第二，滄州武術(shù)由于歷史和地理原因始終處于開放融合的發(fā)展態(tài)勢，作為國家首批命名的武術(shù)之鄉(xiāng)，滄州武術(shù)的發(fā)展與中國社會變遷的律動緊密相連，因此具有較強的代表性；第三，滄州武術(shù)形式多樣，滄州地區(qū)擁有武術(shù)拳種所占的比例居于全國之首。

滄州地處我國北方，隸屬于河北省，位于東經(jīng)115°42′～117°50′，北緯37°29′～38°57′，地處河北省東南部，與遼東半島和山東半島隔海相望。滄州市是我國第一批命名的“武術(shù)之鄉(xiāng)”，也是我國第一個地市級的“武術(shù)之鄉(xiāng)”。滄州武術(shù)源于春秋，興于明，盛于清，到了乾隆年間“武術(shù)之鄉(xiāng)”已經(jīng)形成[5]。滄州武術(shù)是中華武術(shù)發(fā)展的典型代表，滄州武術(shù)的發(fā)展也映射了中國武術(shù)發(fā)展的基本鏡像。如今的滄州武術(shù)正處在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的沖突與變革之中，這為研究社會變遷下的武術(shù)文化傳承提供了較好的研究視角。為本文討論得以順利展開本研究以時間為節(jié)點將滄州社會與武術(shù)的變遷分為3個階段，即1949年以前的“傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展時期”；1949—1979年的“社會變革時期”；1980年至今的“現(xiàn)代社會時期”。改革開放以來是我國社會變遷和轉(zhuǎn)型的關鍵時期。為此，本研究重點突出對傳統(tǒng)社會和現(xiàn)代社會的考察比較，即突出1949年以前的傳統(tǒng)社會時期和1979年改革開放以后的現(xiàn)代社會時期的武術(shù)文化變遷的比較研究。

2.2 研究方法

本研究主要采用理論研究與實證研究相結(jié)合的方法。采用區(qū)域研究方法對特定地域中的武術(shù)文化變遷狀況進行研究；通過個案研究歸納來反映整個社會變遷對武術(shù)文化影響的一般規(guī)律。整體上遵循“文獻研究→理論分析框架構(gòu)建和檢驗→典型個案研究→數(shù)據(jù)收集整理和統(tǒng)計分析→結(jié)論”的研究思路進行。研究涵蓋理論研究與實證研究兩個體系，理論研究主要是采用文獻資料研究的方法，通過對國內(nèi)、外文獻的研讀，為研究方案的確定、關鍵概念的明晰、關鍵變量的定義、理論分析框架的構(gòu)建提供支持。研究過程中，運用詮釋學、文化記憶、社會變遷、社會分層與流動、場域和功能主義等理論分析社會變遷對傳統(tǒng)武術(shù)文化帶來的影響。

實證研究體系主要采用田野調(diào)查法進行，通過深入個案研究進行深度訪談和調(diào)查，掌握第一手資料。一方面，采用參與式觀察、居住、深度訪談等方式，從當?shù)厝酥刑綄鹘y(tǒng)武術(shù)文化傳承行為的主體解釋，用于檢驗、修正并完善本課題的理論分析框架和假設；另一方面，訪談國內(nèi)相關領域的專家、民族傳統(tǒng)體育文化傳承人、活動組織者及相關人員。通過縱向剖析不同時期傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶與傳承的機理，特別是現(xiàn)代社會(改革開放30年來)變遷對傳統(tǒng)武術(shù)文化帶來的影響，提煉和概括出一般理論和基本規(guī)律，以檢驗和發(fā)展既有理論。

3 社會變遷對傳統(tǒng)武術(shù)文化影響的個案考察

3.1 “傳統(tǒng)時期”的滄州社會結(jié)構(gòu)與滄州武術(shù)

3.1.1 “傳統(tǒng)時期”的滄州社會結(jié)構(gòu)

滄州地處中緯度地帶，大陸性氣候顯著，四季分明，溫度適中，呈現(xiàn)春旱、夏澇、秋爽、冬干的氣候特點。滄州因瀕臨渤海而得名，古之滄州沿渤海方圓百里，布滿了蘆葦蕩和荒灘。自古以來，多代王朝均建都于幽燕，滄州乃兵家必爭的軍事重地。因此，自古以來滄州既是古代戰(zhàn)爭發(fā)生之地，又是犯軍、叛將發(fā)配之所。據(jù)史料記載，滄州始建于北魏熙平2年(公元517年)，歷史上滄州隸屬多變，戰(zhàn)國時屬齊，秦時屬巨鹿，三國時屬魏，北宋時屬河北東路，元時屬中書省，明時屬京師，清朝時期則屬直隸省，民國2年(1913年)改滄州為滄縣，1984年，滄州升為地級市。由于各種原因，滄州人民自古尚武，乾隆時期的《滄縣志》記載：“滄邑俗勁武尚氣力，輕生死，自古以氣節(jié)著聞”[6]。由于地理位置重要，滄州成為京、津、冀、魯、豫地區(qū)重要的交通樞紐，滄州也是我國重要的產(chǎn)鹽地區(qū)，加之京杭運河貫穿滄州境內(nèi)，醞釀了重要的運河文化。因此，傳統(tǒng)社會中，滄州居民以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟和商業(yè)經(jīng)濟為主，過著漁業(yè)、農(nóng)耕與商業(yè)文明共生的生活(表1)。

表 1 傳統(tǒng)時期滄州社會的基本概況一覽表

中國社會結(jié)構(gòu)的本源與傳統(tǒng)社會的宗法制度密不可分，農(nóng)耕文明造就了以家庭和血緣關系為單位的社會結(jié)構(gòu)體系。家與國的結(jié)合潛移默化地使社會對人的控制超越日常倫理，趨向于社會團體和政治控制發(fā)展，傳統(tǒng)社會中的儒家思想成為了人們道德準則。

3.1.2 “傳統(tǒng)時期”的滄州武術(shù)

3.1.2.1 “傳統(tǒng)時期”的滄州武術(shù)內(nèi)容與形式

戰(zhàn)爭與生活的需要在武術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展過程中起到了重要的作用，滄州獨特的地理、歷史和人文環(huán)境賦予了滄州人自古以來尚武的行為特征。史料記載，自春秋戰(zhàn)國時期，滄州武術(shù)就勃然興起?！褒R人的技擊技術(shù)、魏人的武勇、秦的銳士、燕趙則不乏慷慨悲歌之士，古代的滄州尚武，武健泱泱有表海之雄風”[24]。春秋戰(zhàn)國時期滄州武術(shù)的興起主要是源于諸侯戰(zhàn)亂，講求武備成了當時圖存之法。自此尚武之風得以延續(xù)，到了漢代，時任渤?？?滄州一帶)太守的龔遂為了抑武興農(nóng)，告示鄉(xiāng)民“賣刀買犢，賣劍買?！盵20]。可見，當時滄州地區(qū)對于武術(shù)的摯愛程度。此后，唐代的武舉制度開始誕生，這一制度一直延續(xù)至清代中期，武舉制度的出現(xiàn)更加激勵了滄州武人的習武熱情。古代滄州土地貧瘠，“蝗災十常三、四，旱災時常五、六，澇災十常八、九”(《清河間府志》)，民間有“旱了收螞蚱，澇了收蛤蟆，不旱不澇收鹽疙疤”之說[20]。滄州地區(qū)歷史上還曾受到黃河水泛濫的影響，北宋嘉祐五年，黃河就曾在今天的河北大名縣西南多次決口東流，使滄州、河間等地淪為黃泛區(qū)[13]。土地貧瘠促使人們尚武抑農(nóng)，再加之滄州自古為南北交通要沖，諸多武林才俊以鏢業(yè)為生。特別是明代軍隊實行的衛(wèi)所組織形式(按照明代的制度衛(wèi)所將士要換防駐戍)，衛(wèi)所的換防實際上形成了一定數(shù)量的人口遷徙，在遷徙的過程中，有不少武藝高強的軍士留駐滄州以鏢業(yè)為生，這在一定程度上帶動了滄州的武術(shù)發(fā)展，再加之以武選士的制度存在，習武成為社會階層流動的途徑之一。由此涌現(xiàn)了一大批的武術(shù)人才，僅在明、清兩代就涌現(xiàn)了1 937名武進士和武舉人，尤其是清末民初，滄州武術(shù)更是達到了鼎盛時期(表2)。

明清時期，滄州武林豪俠云集，門派眾多，素有“鏢不喊滄”之說?！扮S不喊滄”是由滄州成興鏢局的創(chuàng)始人李冠銘樹立，李冠銘為大刀王五之師，當時名震一方。有一天，一隊外地鏢局的鏢車自北向南路過滄州城，鏢師高聲喊鏢如入無人之境，當鏢車快要到達南門時，鏢師說：“都說滄州是武術(shù)之鄉(xiāng)，也不過如此”。此話傳入李冠銘的耳中，“冠銘馳馬追之，超其前有石坊，冠銘手攀坊梁，以股夾馬起，馬跳嘶不能少動，鏢客大駭，遜謝哀之，冠銘始大笑，馳去。嗣后凡鏢客過滄境相戒不喊鏢。久沿成例，至今尚然”[5]。此后，凡是鏢車經(jīng)過滄州，無論名號大小均要撤下鏢旗，不得喊出鏢號悄然通過，以示對同道尊敬之意。這一規(guī)矩在清朝末年已經(jīng)成為所有鏢行共尊之常規(guī)。“鏢不喊滄”映射的是滄州武林能人輩出，高手林立。鏢師作為一種職業(yè)在傳統(tǒng)社會的滄州地區(qū)悄然興起，并且迅速得到廣泛的價值認同，鏢局在滄州地區(qū)生意也分外紅火，隨之帶來的是習武之風的普及。新中國成立前，滄州有代表性的武林豪杰有丁發(fā)祥、竇爾敦、霍元甲、霍殿閣、王子平、王正誼(大刀王五)、李鳳山(燕子李三)等”[5]。

表 2 傳統(tǒng)時期滄州地區(qū)流傳的武術(shù)門類、拳械一覽表

注：*為滄州武術(shù)代表性的門派，**為滄州武術(shù)特有拳械。

傳統(tǒng)社會時期，滄州武術(shù)的組織形式主要來源于民眾自發(fā)，這種自發(fā)的習武形式源于生活環(huán)境以及實現(xiàn)自我價值和社會流動的需要。習武團體一般人數(shù)不多，呈現(xiàn)宗族似的管理體系，依靠模擬血緣關系和血緣關系來維系；具有一定武藝水平的拳師成為民間權(quán)威構(gòu)成的主體，活動方式帶有一定的農(nóng)耕文明特點，體現(xiàn)“忙時種田，閑時造拳”的特征。習武活動主要是在把式房、打谷場或者田間空地進行，信息傳播的途徑來源于口傳身授。這一時期，習武活動對經(jīng)濟基礎的要求并不高，主要依靠自給自足和徒弟對師傅少量的物資供給，目標追求主要表現(xiàn)為實現(xiàn)社會流動、強身健體和文化延承。

3.1.2.2 “傳統(tǒng)時期”的滄州武術(shù)傳承方式

武術(shù)文化從屬于強勢活態(tài)的文化形式，武術(shù)文化傳承更是活態(tài)的，深受社會結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)方式的制約。自古以來，中原大地的生產(chǎn)方式根植在農(nóng)業(yè)文明基礎之上，以農(nóng)業(yè)為主的生產(chǎn)方式所支撐的是人與自然的天人合一、和諧共生的特征?！叭粘龆?、日落而息”，“春種、夏長、秋收、冬藏”是在傳統(tǒng)社會時期延續(xù)幾千年的生產(chǎn)規(guī)律，一切活動圍繞著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的時間規(guī)律而進行。以農(nóng)業(yè)社會結(jié)構(gòu)為基礎的社會形式?jīng)Q定了以家族為單位的生產(chǎn)方式，由此產(chǎn)生了以血緣為基礎的基本社會關系。傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承主要遵循著兩種方式，首先是血緣關系傳承，其次是模擬血緣關系傳承。構(gòu)建在以家族為基礎的傳承，如父傳子、子又傳孫的模式當屬于血緣關系傳承；而通過儀式性的拜師進而成為入門弟子，所謂“一日為師，終身為父”，“師徒如父子，拜師如投胎”，是典型的師徒傳承，其實質(zhì)上是在建構(gòu)著模擬的血緣關系。

滄州社會除農(nóng)業(yè)生產(chǎn)以外，武術(shù)活動成為人們閑暇活動的主要形式，“日出而耕，日落而武”、“忙時種田，閑時造拳”成為武術(shù)之鄉(xiāng)的真實寫照。在過去滄州社會中，武術(shù)傳承的場域主要是通過“把式房”實現(xiàn)。滄州人習慣于把武術(shù)稱之為“把式”，將習武的場所稱之為“把式房”。“把式房”是傳統(tǒng)社會時期武術(shù)教習的場所，它通常以師傅的姓氏、鄉(xiāng)村名稱或者門派來命名，比如“王家把式房”、“八級把式房”等。通常情況下，“把式房”都設在師傅的居所，也有的設在庭院或空曠之地，內(nèi)部備有石鎖、各式兵器等練功器具，夜間習武時還配有照明燈具?！鞍咽椒俊钡囊?guī)模一般不大，其開支一般要靠弟子捐助(比如糧食、布匹、燈油等)維持[25]?！鞍咽椒俊钡膶嵸|(zhì)就是一個習武團體，但是在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村，這種團體的規(guī)模并不大，幾人至幾十人的規(guī)模不等(表3)。

表 3 “傳統(tǒng)時期”滄州武術(shù)的傳承組織狀況一覽表

每一個習武團體內(nèi)部的傳承主要由血緣關系(家族傳承)和模擬血緣關系(師徒傳承)兩種形式組成。在這一群體中師傅具有無可替代的權(quán)威性，相當于家長，而徒弟則是這一群體中的晚輩。除了構(gòu)建在血緣關系基礎上的傳承外，師徒傳承要通過一定的儀式來實現(xiàn)，即弟子入門要先拜師，拜師有兩種途徑：一種是通過行文拜帖，一般內(nèi)容是表達對武術(shù)的向往、對師父的仰慕以及自己的虔誠之心；另一種形式是通過族中的長者引見來實現(xiàn)。拜師時要舉行拜師儀式。儀式完畢之后模擬血緣關系建立，“一日為師，終生為父”的“父子”關系開始生效，以后徒弟不但要照顧師傅的日常起居，還要對師傅履行子女之責。入門后的弟子無分年齡，以先入者為長，后入者為幼。一般習武者的啟蒙老師稱之為“開門師”，而以后的老師稱之為“過門師”。

3.1.2.3 “傳統(tǒng)時期”民眾參與武術(shù)的價值追求

“傳統(tǒng)時期”滄州人們習武的主要目的有：第一，源于自我安全的需要；第二，基于生計而進行的授拳活動；第三，由于滄州鏢行的興起，習武護鏢成為了一種職業(yè)；第四，武舉制度開創(chuàng)了以武選士的先河，極大鼓勵了習武者的熱情。這其中，自我安全的需要源自于武術(shù)的基本價值。古之滄州由于戰(zhàn)亂影響，非尚武不可圖存，在冷兵器時代，武術(shù)特有的搏擊保身價值致使民眾紛紛參與以求自保，為此，肇始于春秋時期的武風不斷在滄州得以延續(xù)。元朝時期(公元1312年)，為了反抗民族壓迫，滄州地區(qū)的居民還與元朝的軍隊發(fā)生大規(guī)模沖突；明朝時期(公元1399年)，爆發(fā)的“靖難之役”致使諸多滄州人遭受殺戮，這更激起滄州居民的尚武之風，于是習武保身成為滄州先民的生存哲學。滄州地區(qū)的許多文獻都有關于古人習武保身進而保全宗族的記載，如隸屬于回族的戴氏家族就有這樣的記載：“崇禎季，盜賊從生，族人結(jié)社互為援助，羲臣公兄長兆雄武尤著，鄉(xiāng)人賴以不恐”[39]。有需求就會有市場，人們對于習武保身的需求催生了以教武為生的拳師行業(yè)，但是，這些拳師僅限于被有一定經(jīng)濟基礎的貴族聘任，絕大多數(shù)鄉(xiāng)民的習武愿望是通過農(nóng)閑之時的田間地頭以及在“把式房”的傳習實現(xiàn)的。滄州地區(qū)濃郁的武風鑄就了人們的習武熱情，在演武場上卓有成就的人就可以通過武術(shù)技藝來達到自我價值的實現(xiàn)。這一過程正符合馬斯洛的需求層次理論：人們在實現(xiàn)基本的生理需求(包括食物、健康、水、空氣以及情欲)之后，進而尋求的是安全上的保障，當生理和安全得到保障之時，就是對社交(情感歸屬)、尊重以及自我實現(xiàn)的需求。在傳統(tǒng)社會中，人們在實現(xiàn)基本的生活保障之后借助習武來實現(xiàn)安全上的需求，當這兩種需求都得到保障之時，武術(shù)研習也可以為社交、尊重以及自我價值的實現(xiàn)提供有效途徑。例如:有一身好武藝的人可以以鏢業(yè)為生或者通過以武選士的制度(武舉制)來博取功名?！白运?、明以來，有諸多武俠隱身于鏢局之中，以鏢業(yè)為生”[7，19]，鏢師的武術(shù)實力成為鏢局得以在江湖立足生存的根本。在傳統(tǒng)的社會里，每年都要舉行鏢行內(nèi)的“亮鏢會”，這相對于傳統(tǒng)的老牌鏢局而言相當于同行之間的交流(一般不搞對抗)，而對于新入行的鏢局來講鏢師的武術(shù)實力則是決定鏢局是否能夠立足的基本途徑[26]。自唐代以來，實行的武舉制度(公元702年創(chuàng)立，公元1901年廢止)更是為本來就武風盛行的滄州地區(qū)帶來了極大的動機激勵，以武選士博取功名成為普通民眾進入仕途的途徑之一。據(jù)志書記載“滄州地區(qū)僅明、清兩代期間就出過1 937名武進士和武舉人[6]。滄州籍的武術(shù)家丁發(fā)祥打敗俄國大力士被康熙皇帝封為“鐵壯士武俠”，霍殿閣被末代皇帝溥儀聘為武師，王正誼(大刀王五)助譚嗣同變法，王子平(神力千斤王)打敗國外力士，民國時期張之江出任中央國術(shù)館館長等均成為滄州武林的典范。這對人們參與武術(shù)的熱情和價值追求起到了極大的促進作用。

3.1.2.4 “傳統(tǒng)時期”武術(shù)傳承的內(nèi)在動力

“傳統(tǒng)時期”武術(shù)傳承的內(nèi)在動力主要體現(xiàn)在以下幾個方面：第一，強健體魄、尚武圖存之需。強健體魄、尚武圖存與武術(shù)的本質(zhì)密不可分，狩獵與戰(zhàn)爭的需要是武術(shù)起源的重要動力，遠古時代，人們“日與禽獸居，族與萬物并”《莊子·馬蹄篇》，人類的生活環(huán)境相當惡劣，在這樣的環(huán)境下人們面臨著殺死野獸充饑和被野獸殺死的選擇。人們?yōu)榱双@取食物就必須進行狩獵活動，在狩獵的過程中拳打、腳踢和使用各種工具(器械)進行攻擊成為了人類獲勝的關鍵。此外，部落之間的戰(zhàn)爭中，人與人的搏斗也催生了搏擊格斗技藝的產(chǎn)生。自此，武術(shù)作為一種技藝開始萌生，在歷史的發(fā)展進程中不斷地得到完善和補充，到了明清時期形成了多元化發(fā)展的格局。這一過程中，習武強身、尚武圖存的意識開始展現(xiàn)。此外，在“傳統(tǒng)時期”，人們可以選擇的娛樂和體育活動相對較少，武術(shù)作為我國傳統(tǒng)文化中的主要形式成為人們保身強體之首選，特別是在“武術(shù)之鄉(xiāng)”習武之風更加濃郁，“忙時種田、閑時造拳”成為生活在武術(shù)之鄉(xiāng)的人們的休閑活動。

第二，“武能定國”語境下的社會流動需求。在“傳統(tǒng)時期”，武術(shù)所特有的搏擊功能對于戰(zhàn)爭和國家的穩(wěn)定起到了重要作用。國家和社會的穩(wěn)定與“尚武精神”的強勢張力息息相關。為此，統(tǒng)治階層對武術(shù)人才非常重視，以武選士的“武舉”制度的出現(xiàn)就說明了這一點。對于武術(shù)人才的需要不僅表現(xiàn)在國家層面，也停留在社會各個階層，比如說，在傳統(tǒng)社會時期的滄州鏢行也同樣需要優(yōu)秀的武術(shù)人才。在今天看來，這種對武術(shù)人才的需要促使了人們通過習武來實現(xiàn)社會流動。也就是說，處于社會底層的普通民眾可以通過習武來實現(xiàn)進入上層社會(以武選士)的目的，或者通過習武進入鏢行以護鏢業(yè)為生。這種需求在傳統(tǒng)社會促進了武術(shù)技藝的習練與傳承。

第三，基于祖先崇拜的權(quán)利與義務的縱向復制之需[34]。當時的武術(shù)傳承大多是建立在血緣關系(家族傳承)和模擬血緣關系(師徒傳承)基礎之上的。對于中國社會而言，祖先崇拜是血緣與族群關系的基礎，子子孫孫綿延不絕是生命超越的形式，也是生命不朽的象征。對于祖先崇拜者來說，祖先是存在于世俗人倫秩序之中的神靈。構(gòu)建在祖先崇拜基礎上的崇拜體系必然會對祖先遺傳下來的文化與血緣群體進一步繼承和強調(diào)，所謂“昭祖德，承祖業(yè)”[27]。在傳統(tǒng)的祖先崇拜文化中，后人對祖先的英雄偉績無比崇拜，后代子孫有責任和義務對祖先的道德進行繼承，“昭祖德、承祖業(yè)”是子孫后代的使命和責任。在傳統(tǒng)社會時期的滄州武術(shù)的傳承基本上是構(gòu)建在血緣(家族)與模擬血緣(師徒)關系上的，這兩種傳承體系實際上都體現(xiàn)了宗族傳承的基本特征。即便是建立在非血緣關系上的師徒傳承，也在踐行著“拜師如投胎”、“一日為師終生為父”的社會角色，拜師儀式結(jié)束后實際上也就形成了模擬血緣關系下的宗族傳承體系。因此，對于祖先傳承下來的武術(shù)技藝，承載者們無不勤勤懇懇、兢兢業(yè)業(yè)地練習，唯恐稍有不慎辱沒了先祖(先師)的名聲。因此，建立在祖先崇拜基礎上的武術(shù)傳承實際上是權(quán)力和義務的縱向傳遞，具有一定的社會強制性。綜上，在傳統(tǒng)社會中強健體魄、尚武圖存之需，“武能定國”語境下的社會流動之需以及基于祖先崇拜的權(quán)利與義務的縱向復制構(gòu)成了傳統(tǒng)武術(shù)傳承的內(nèi)在動力。

3.2 “現(xiàn)代社會發(fā)展時期”的滄州武術(shù)

3.2.1 “現(xiàn)代社會發(fā)展時期”的滄州社會結(jié)構(gòu)

新中國成立以后，滄州原有的傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)被統(tǒng)一的意識形態(tài)和政治革命措施打破，緊接著社會結(jié)構(gòu)經(jīng)歷了三次明顯的分化，第一次分化是在土地改革(1951年)結(jié)束后，社會結(jié)構(gòu)分化為工人、農(nóng)民、小資產(chǎn)、民族資產(chǎn)4個階級；緊接著通過社會主義的改造(1956—1957年) 社會結(jié)構(gòu)分化整合為工人階級、農(nóng)民階級和知識分子階層；到了改革開放以后(1978年—)社會階層進一步分化，形成了“國家與社會管理者、經(jīng)理人員、私營企業(yè)主、專業(yè)技術(shù)人員、辦事人員、個體工商戶、產(chǎn)業(yè)工人、農(nóng)業(yè)勞動者、失業(yè)半失業(yè)者等10個階層”[28]。改革開放以后，社會轉(zhuǎn)型與變革的速度開始加快，特別是在經(jīng)濟和文化全球化背景下的今天，中國社會正面臨著由鄉(xiāng)土中國向城市中國的進一步轉(zhuǎn)化。世界范圍內(nèi)的文化交流和融合開始加劇，生產(chǎn)力水平不斷提升，工業(yè)化、信息化和網(wǎng)絡化的革命歷程給人類社會帶來了巨大的改變，人們的生產(chǎn)、生活方式，社會結(jié)構(gòu)與信仰體系均發(fā)生了變革(表4)。

表 4 “現(xiàn)代社會時期”滄州社會的基本概況一覽表

現(xiàn)代社會背景下，滄州的社會結(jié)構(gòu)與中國社會結(jié)構(gòu)的整體轉(zhuǎn)型密切相連，發(fā)生了巨大的變化，呈現(xiàn)了由“鄉(xiāng)土中國”向“城市中國”的轉(zhuǎn)型特征。社會結(jié)構(gòu)已經(jīng)具備由傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)向現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的基本特征，并且這一轉(zhuǎn)型過程仍在進行。

3.2.2 “現(xiàn)代社會時期”的滄州武術(shù)

3.2.2.1 “現(xiàn)代社會時期”的滄州武術(shù)內(nèi)容與形式

“現(xiàn)代社會時期”主要是指改革開放以后至今的社會發(fā)展時期，這一時期，社會環(huán)境發(fā)生了巨大的變化。改革開放以來，滄州武術(shù)在我國武術(shù)發(fā)展中居于中心位置，滄州武術(shù)始終以資源豐富、拳種繁多而聞名于世，形成了以燕青、查滑、太祖、功力、八級、八卦、六合、劈掛八大門派為主體，諸多拳種并存的現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展局面。這其中，瘋魔棍、苗刀、戳腳、陰手槍等拳械更是滄州地區(qū)所特有。此外，回族武術(shù)在滄州也成為一道亮麗的風景線，在滄州長期流傳的回族武術(shù)就有40多個門類，器械大約有14種左右。在國家審定的129種武術(shù)拳種之中，在滄州地區(qū)廣泛流傳的武術(shù)種類就有52種之多。在國家武術(shù)競賽套路中的傳統(tǒng)套路所選定的10種民間傳統(tǒng)拳種中，八極拳和通臂拳兩種拳種均來自滄州，在滄州地區(qū)乃至全國范圍內(nèi)均具有較大的影響力。國家體育總局評選的中國武術(shù)“武林百杰”中，滄州籍的武術(shù)家就有14人，滄州境內(nèi)共有武術(shù)館校和拳社643個，習武人口達到數(shù)十萬，武術(shù)人口所占的比例是滄州總?cè)丝诘?0.02%[32]。1992年，滄州市被評為第一批“武術(shù)之鄉(xiāng)”，2006年，滄州武術(shù)被國務院列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在競技武術(shù)方面，滄州籍運動員更是取得了驕人的成績，近年來，滄州籍武術(shù)運動員共取得世界級武術(shù)比賽金牌8枚，全國武術(shù)比賽金牌37枚，省級武術(shù)比賽金牌238枚(截止2012年)。除此之外，還涌現(xiàn)出來了一大批武術(shù)著作，早期涌現(xiàn)的《形意母拳》、《八卦掌新義》、《國術(shù)與體育》、《青萍劍圖解》、《龍形八卦掌》等一大批武術(shù)著作在國內(nèi)、外均具有廣泛的影響力。

現(xiàn)代社會滄州地區(qū)的武術(shù)分布呈現(xiàn)出了一定的區(qū)域特征，太極拳和八卦掌分布在滄州全境，六合拳、八級拳、秘宗拳、功力拳、通臂拳、太祖拳、苗刀、燕青拳、劈掛拳、二郎拳等主要分布在滄州市區(qū)、郊區(qū)以及東南部地區(qū)，而戳腳、少林拳、翻子拳、短拳、楊家槍等拳種主要分布在滄州西部地區(qū)。滄州地區(qū)的習武形式也發(fā)生了根本的變化，不同年齡段的武術(shù)習練者呈現(xiàn)不同的價值追求和組織形式。青少年的習武組織形式主要是通過學校和武術(shù)社團所構(gòu)建的“強制性協(xié)作團體”來實現(xiàn)，中老年的武術(shù)習練者大多是由武術(shù)精英或者活躍分子組織，民眾自發(fā)參與?，F(xiàn)代習武團體的參與人數(shù)較多，呈現(xiàn)一種典型的普及教育特征。活動形式主要在武術(shù)館、體育場、公園等地，武術(shù)傳習的活動時間呈現(xiàn)明顯的規(guī)律性特征，時間較為固定。武術(shù)傳習的經(jīng)濟基礎主要來源于有償服務，信息傳播模式呈現(xiàn)多元化趨勢，錄像、平面媒體和計算機等技術(shù)廣泛應用。

綜上所述，改革開放以來，滄州地區(qū)武術(shù)的主要變化體現(xiàn)在以下幾個方面：第一，生產(chǎn)力水平大幅度提高，人們的生活質(zhì)量也隨之大幅提升，閑暇時間增多，生活休閑的選擇性呈現(xiàn)多樣化；第二，隨著經(jīng)濟的發(fā)展，城市化進程加快，由“鄉(xiāng)土中國”向“城市中國”轉(zhuǎn)化，帶有鄉(xiāng)土氣息的‘把式房’逐漸消失，活躍在田間地頭的演武活動逐漸消失；第三，體育全球化背景下，民族傳統(tǒng)體育文化正在遭受前所未有的沖擊。隨著時間的推移，武術(shù)生存的環(huán)境和土壤受到全球化和西方體育的沖擊，體育化和標準化成為了傳統(tǒng)武術(shù)改革的趨勢，武術(shù)的傳統(tǒng)文化特征正在逐漸淡化，武術(shù)的傳承方式也越來越遠離其本質(zhì)和內(nèi)核。

3.2.2.2 “現(xiàn)代社會”武術(shù)文化的傳承方式

隨著社會的發(fā)展，現(xiàn)代體育已經(jīng)成為人們生活的一部分，體育全球化進程給現(xiàn)代人的體育參與和選擇提供了更為廣寬的空間。在這種大的背景之下，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承也開始逐漸打破壁壘，突破傳統(tǒng)文化的束縛，走向大眾傳播。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承是“線性的”，現(xiàn)代武術(shù)的傳承實現(xiàn)了由“線”向“面”的轉(zhuǎn)化。在傳統(tǒng)的社會中武術(shù)傳承和傳播的范圍相對較小，主要集中在按照傳統(tǒng)規(guī)矩建立的宗族體系之內(nèi)，呈現(xiàn)的是一位師傅帶幾名徒弟的精英教育模式，這種教育模式就相當于現(xiàn)代的博士生和碩士生教育。傳統(tǒng)的武術(shù)傳承模式實際上是一種教化和思維方式培養(yǎng)的過程，其本質(zhì)是用身體語言傳遞思維和社會化的符號過程。傳統(tǒng)“線性”的以血緣和模擬血緣關系為主體的傳承體系優(yōu)點在于維護了宗族傳承體系，使武術(shù)技藝的傳承達到了極致；缺點在于這種傳承體系具有一定的約束性和抑制性，不便于武術(shù)的推廣和普及。傳統(tǒng)武術(shù)的習練過程實際上是對中國傳統(tǒng)文化和價值觀的進一步強化，在師徒傳承的過程中，武術(shù)先賢實際上是對孔子提倡的“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”的模仿，進而主張“習武以德為先，德藝兼?zhèn)涞奈涞陆袒退季S培養(yǎng)過程”[35]。在傳統(tǒng)文化的約束下，師徒之間通過拜師儀式實現(xiàn)了“血緣”的跨越，建立起了宗族傳承體系。在這種儀式和文化的約束下，師徒之間形成了較為穩(wěn)固的責任意識，即師父有責任和義務將徒弟教好，徒弟也有責任和義務銘記師父的教誨和傳承武術(shù)技藝。

改革開放以來，隨著習武人數(shù)的增多，一大批武術(shù)館校相繼成立，武術(shù)的傳承也開始突破傳統(tǒng)的方式。傳統(tǒng)社會時期，依靠血緣關系和模擬血緣關系而進行的父子傳播和師徒傳播關系開始逐漸淡化，師承制的傳承方式開始被建立在契約關系基礎上的師生傳承所取代。建立在契約關系基礎上的師生傳承模式順應了西方體育發(fā)展和體育全球化的潮流，給武術(shù)的普及帶來了極大促進。建立在契約關系基礎之上的師生傳播模式成為現(xiàn)代武術(shù)傳承的主體。

3.2.2.3 “現(xiàn)代社會時期”民眾參與武術(shù)的價值追求

隨著社會的發(fā)展，一些體育項目也成為人們健身參與和競技欣賞的主要內(nèi)容，特別是西方體育項目在奧運會等國際賽事和現(xiàn)代媒介的影響和傳播之下，迅速在我國得到開展和廣泛普及。西方體育項目的推廣極大地豐富了我國民眾的體育參與選擇。社會環(huán)境的變遷促使民眾參與武術(shù)的價值追求也發(fā)生了變化。不同的年齡階段對武術(shù)參與的價值呈現(xiàn)多樣化趨勢(表5)。

在青少年群體中，以強身健體和防身自衛(wèi)為目的的較多，有少部分人選擇了競技成績和實現(xiàn)社會流動，對于文化延承的選擇只局限于家傳或者個人興趣愛好的人群。隨著年齡的增長，人們對習武的健身價值重視程度也隨之提升。10～29歲年齡階段，人們習武的價值追求主要集中在強身健體、防身自衛(wèi)兼具實現(xiàn)社會流動和個人興趣；30～49歲的人群主要關注點集中在強身健體、防身自衛(wèi)、延承文化和個人興趣；50歲以上的人群主要追求武術(shù)的健身價值。

表 5 “現(xiàn)代社會時期”滄州地區(qū)居民參與武術(shù)鍛煉的價值追求一覽表

注：本調(diào)查采用小問卷的形式進行，答案可多選，比例為選擇者占該年齡段人群總數(shù)之比。

來體校學習武術(shù)的青少年開始都是家長送來的，家長希望武術(shù)能改變孩子的體質(zhì)和性格，慢慢地孩子自己也就喜歡上了。不過，現(xiàn)在學武術(shù)的還是不如學時尚體育項目的多，比如籃球、跆拳道、游泳等。

對于青少年來講，往往在項目參與之前就經(jīng)歷了家長的“職業(yè)生涯規(guī)劃”和“價值利益的理性判斷”。此外，改革開放以后，滄州地區(qū)的經(jīng)濟取得了飛速發(fā)展，農(nóng)村中的青壯年開始逐漸涌向城市，即使在家務農(nóng)的農(nóng)民也不再是單一性質(zhì)的從事田間勞動，他們投身于第二和第三產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，幾乎都是全年進行工作，過去的農(nóng)忙和農(nóng)閑的區(qū)別已經(jīng)逐漸變得模糊。活躍在田間地頭和把式房中“忙時種田，閑時練拳”的習武活動開始逐漸消失，當?shù)氐囊恍┪湫g(shù)傳人開始發(fā)現(xiàn)武術(shù)所具有的商業(yè)價值，出現(xiàn)了諸多經(jīng)營性質(zhì)的武術(shù)館校和習武團體。人們習武的人數(shù)出現(xiàn)了“U”型曲線特征，即在校的青少年和已經(jīng)退休的老年人習武群體的人數(shù)較多，青壯年群體的人數(shù)相對較少。這一特征與中國當下的群眾體育人口的年齡分布特征基本一致。

3.2.2.4 “現(xiàn)代社會時期”武術(shù)傳承的精神基礎

改革開放后，多重信仰和精神元素開始涌入，打破了傳統(tǒng)社會較為單一的信仰體制，人們的習武價值觀也呈現(xiàn)多元化追求。在市場經(jīng)濟的背景下，武術(shù)所擁有的商業(yè)價值被發(fā)揮到極致，在傳統(tǒng)社會里曾被習武之人視為“不恥”之事的打拳賣藝，在現(xiàn)代社會里成為諸多武藝傳承人獲取經(jīng)濟利益的重要手段。大批武術(shù)表演團體和武術(shù)館校相繼成立，諸多拳師到全國各地甚至國外設館授徒。在這種開放思維的影響下，傳統(tǒng)武術(shù)也開始逐漸進入大眾的視野。但是，由于武術(shù)所具有的“鄉(xiāng)土氣息”與現(xiàn)代體育項目發(fā)生了激烈的“碰撞”，武術(shù)傳承也面臨著諸多困境。課題組在對滄州地區(qū)不同年齡段習武人群的信仰基礎調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代社會的習武人群中，英雄崇拜和祖先崇拜占據(jù)主流，民族精神崇拜則稍次之。

表 6 “現(xiàn)代社會時期”滄州地區(qū)居民習武的精神基礎一覽表

注：本調(diào)查采用小問卷的形式進行，答案可多選，比例為選擇者占該年齡段人群總數(shù)之比。

通過調(diào)查可以看出，滄州地區(qū)居民中的習武人群在不同年齡階段呈現(xiàn)了不同的崇拜和信仰特征，青少年階段接觸武術(shù)的途徑主要是通過影視作品、武俠小說以及口述歷史，因此，對其中所表現(xiàn)的武俠精神和英雄人物產(chǎn)生崇拜。隨著年齡的增長，人們對武術(shù)本身的認識也逐漸趨向客觀，在中年和老年階段所承載的社會責任和文化傳承意識開始增強。這部分習武人群對祖先、族群和民族文化進一步認同，呈現(xiàn)對祖先和民族精神的崇拜意識。

4 社會變遷對傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶與傳承的影響

4.1 環(huán)境變遷對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

4.1.1 生存環(huán)境與社會環(huán)境變化對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

連年戰(zhàn)亂、充滿動蕩與激變的惡劣生存環(huán)境促使滄州自古以來就形成了強悍尚武、好氣任俠的社會文化習俗。在這樣的背景下，傳統(tǒng)時期滄州武術(shù)活動體現(xiàn)出以下幾個方面特征：第一，習武成為謀生和獲取安全環(huán)境的手段之一，傳統(tǒng)社會的護鏢押運、看家護院、團練防衛(wèi)，在一定程度上促使武術(shù)的技擊功能得以彰顯；第二，習武成為實現(xiàn)社會流動的主要途徑。在傳統(tǒng)社會武舉制給普通習武民眾提供了博取功名的機會，因此，在尚武之風的影響下出現(xiàn)了一大批武狀元；第三，習武改變了“窮文富武”的格局，使武術(shù)的表演化和觀賞性得到進一步發(fā)掘，武術(shù)傳習進一步大眾化。

進入近代社會以后，由于火器的出現(xiàn)，西方列強依靠堅船利炮打開了舊中國的大門，武術(shù)作為古代戰(zhàn)爭中的搏殺技藝失去了其應有價值。于是，武舉制度在清代后期(1901年)廢止[36]。進入20世紀以后，生產(chǎn)力水平進一步發(fā)展，華北地區(qū)形成了以北京為中心的交通網(wǎng)絡，京漢、津浦等鐵路相繼建成通車，再加上海關、郵局等部門的出現(xiàn)，傳統(tǒng)社會的鏢局業(yè)務受到巨大沖擊。北京地區(qū)的八大鏢局相繼關閉(1921年)，有著300多年歷史的會友鏢局也于1921年關閉。

武術(shù)的技擊功能在戰(zhàn)爭中的淡化，武舉制和鏢行的退出弱化了武術(shù)的社會價值，依靠習武實現(xiàn)社會流動的機會相應減少，武術(shù)逐步由傳統(tǒng)社會的生存技能向現(xiàn)代社會的健身運動轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變過程在現(xiàn)代社會中越加明顯，傳統(tǒng)的武術(shù)文化記憶經(jīng)歷了解構(gòu)、重構(gòu)的過程，導致了武術(shù)文化在器物、意識形態(tài)以及制度上的巨大改變。具體在器物上的體現(xiàn)是武術(shù)器械與拳種的表演化變革，比如器械質(zhì)量的輕化、套路的“高、新、難、美”趨向。在意識形態(tài)上的表現(xiàn)是對武術(shù)理論的理性化認識，傳統(tǒng)的武術(shù)理論是建立在中華傳統(tǒng)文化哲學基礎之上的，突出天人合一、和諧自然的哲學境界，現(xiàn)代社會中，我們采用了西方體育科學中生理學、生物力學、解剖學等學科的理論對武術(shù)理論進行了重新的建構(gòu)和完善。在制度上的表現(xiàn)是對傳統(tǒng)習武規(guī)律與傳承方式的進一步革新，比如時節(jié)規(guī)律的淡化，傳承的變異等。生存環(huán)境的變化直接導致打和練的明顯分途，呈現(xiàn)了明顯的健身化和競技化傾向。

制度經(jīng)濟學鼻祖托斯丹·邦德·凡勃倫(Thorstein B Veblen)認為，“制度變遷的動力來自于人的思想習慣變遷，而思想習慣(也可以稱之為價值觀)變遷的動力則來自生活方式的改變，生活方式改變的真正原因則來源于生存環(huán)境的變化”。人類文明的演進就是在不斷適應新的環(huán)境下進行的，形成與生存環(huán)境相適應的生活習慣、價值觀和制度理念是人類進化的本能。傳統(tǒng)武術(shù)也同樣以適應自然環(huán)境和社會環(huán)境的方式存在并傳承，當生存環(huán)境發(fā)生變遷時，受眾的價值訴求和價值觀念也隨之改變，傳統(tǒng)武術(shù)經(jīng)歷解構(gòu)與重構(gòu)的過程將是必然。

4.1.2 建成環(huán)境變遷對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

建成環(huán)境(Built Environment)主要是指實體環(huán)境或城市規(guī)劃環(huán)境，包括街道設計、建筑密度、區(qū)域空間格局等[47]。建成環(huán)境在一定的空間范圍內(nèi)能夠?qū)θ说捏w力活動產(chǎn)生影響[8]。建成環(huán)境是一種人造環(huán)境，是相對自然環(huán)境而言的。城鎮(zhèn)化建設是中國由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的標志之一，城鎮(zhèn)化建設的規(guī)模和幅度前所未有。城市化進程使中國實現(xiàn)了由“鄉(xiāng)土中國”向“城市中國”的轉(zhuǎn)化，中國社會的城鎮(zhèn)人口比例為51.27%(2012)，城市人口在歷史上首次超過農(nóng)村人口的數(shù)量。城市化在給居民提供舒適生活環(huán)境的同時，也帶來了居民體力活動不足、健康下降等諸多弊病。城市化進程使原有的鄉(xiāng)土村鎮(zhèn)格局逐漸被打破，傳統(tǒng)的村落建設中所突出的向心性與族群認同意識開始變得模糊，傳統(tǒng)社會中往往同一姓氏聚居而成的村落在城市化進程中被進一步弱化。

城鎮(zhèn)化建設也使滄州地區(qū)得到了快速提升，特別是小城鎮(zhèn)建設更是得到了飛速地發(fā)展。由于生產(chǎn)力的發(fā)展，經(jīng)濟水平的進一步提升，一些農(nóng)村原有的瓦房和庭院被現(xiàn)代的洋房和花園所代替，農(nóng)村原有的耕作方式也發(fā)生了改變，傳統(tǒng)的習武場所“打谷場”、“把式房”以及活躍在田間地頭“忙時種田、閑時造拳”的武術(shù)傳習活動逐漸消失，取而代之的是城鎮(zhèn)化后出現(xiàn)的現(xiàn)代體育項目和健身武術(shù)。建成環(huán)境的改變對傳統(tǒng)武術(shù)本身以及受眾群體帶來以下改變。

第一，人們對待傳統(tǒng)武術(shù)的價值認識發(fā)生了改變。建成環(huán)境的改變隨之帶來的是生活方式和價值認識的改變，這一過程是通過實體環(huán)境變化改變隱性傳統(tǒng)武術(shù)價值認識的過程實現(xiàn)的，現(xiàn)代社會變遷下的建成環(huán)境本身就是現(xiàn)代文化的結(jié)果，城市規(guī)劃合理、街道布局適中、景觀質(zhì)量較高、區(qū)域空間格局合理本身就能夠?qū)θ藗兊捏w力活動和健康有所促進?，F(xiàn)代化的街道布局也為現(xiàn)代化的體育項目提供了廣闊的生存空間，現(xiàn)代體育項目的大量引進與廣泛普及對傳統(tǒng)武術(shù)形成了巨大的沖擊，使體育項目的選擇幾率大大增多。人們較為直觀和便捷的參與到現(xiàn)代體育的競技與健身活動之中，對待傳統(tǒng)武術(shù)的價值認識發(fā)生了根本性的改變。

第二，傳統(tǒng)武術(shù)的活動地點和時間發(fā)生了改變?！疤镩g地頭”、“庭院”、“打谷場”和“把式房”等是傳統(tǒng)村落社會中人們習練武術(shù)的重要場所。由于習練武術(shù)場所的便捷性極易吸引民眾的參與，從而形成“好氣任俠、強悍武風”的場域氛圍。城鎮(zhèn)化的變遷使原有的傳統(tǒng)武術(shù)習練場所發(fā)生了改變，取而代之的是體育場館、公園等地。傳統(tǒng)的“忙時種田、閑時練拳”以及集中在早晚的武術(shù)習練時間發(fā)生了變化，開始與現(xiàn)代生活節(jié)奏相適應并出現(xiàn)規(guī)律化特征。

第三，傳統(tǒng)武術(shù)傳承的組織結(jié)構(gòu)發(fā)生了改變。傳統(tǒng)的習武傳承組織結(jié)構(gòu)主要是建立在農(nóng)業(yè)文明基礎上的血緣與模擬血緣關系的傳承體系。現(xiàn)代社會的城市建設使諸多習武館校得以建立，武術(shù)呈現(xiàn)普及化傾向，傳承的組織結(jié)構(gòu)也走向契約式的師生傳承方式。

第四，傳統(tǒng)武術(shù)習練的器物形式與練功方法發(fā)生了改變。現(xiàn)代化的建成環(huán)境使傳統(tǒng)武術(shù)的習練器材和練功用具變?yōu)橄∮羞M而消失。“過去的‘石鎖’、‘滑車’以及練拳用的‘千層紙’和‘梅花樁’等器材，現(xiàn)在很難找到了，都用現(xiàn)代的器械代替，現(xiàn)在到處都是高樓大廈的，哪有空地讓你建一個‘梅花樁’和‘滑車’呀，除非是專業(yè)的武術(shù)學校，現(xiàn)在專業(yè)武術(shù)學校也用現(xiàn)代的‘杠鈴’等器材代替，老祖宗留下的東西幾乎要失傳了”(2013年5月19日，梅花拳傳承人LLF言談記錄)。

4.2 社會結(jié)構(gòu)的變遷對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

4.2.1 人口結(jié)構(gòu)變化對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

從20世紀70年代開始，我國在全國范圍內(nèi)實行計劃生育政策。應該說，計劃生育政策在控制我國人口過快增長上取得了一定的效果，滄州地區(qū)的人口增速較快，自2005年開始，滄州開始進入了第4次生育高峰，從2009年開始每年出生的人口都超過9萬人，預計到2020年，滄州地區(qū)的人口總量將達到764萬人[29]。連續(xù)的高出生率致使處于勞動年齡的人口占有較大的比例，這一龐大人群的就業(yè)以及農(nóng)村勞動力的轉(zhuǎn)移給當?shù)毓芾聿块T創(chuàng)造了不小的壓力。更為重要的是，滄州地區(qū)的老年人口比例在逐年增長，滄州市人口計生委的數(shù)據(jù)顯示：2015年將達到119.2萬人，占總?cè)丝诘谋壤秊?5.6%。滄州地區(qū)的人口分布十分不均衡，人口密度較大，以2008年的統(tǒng)計數(shù)據(jù)為例，2008年滄州的人口密度為每平方公里500人，這一數(shù)據(jù)高出全國平均數(shù)據(jù)200多人，人口密度最大的為泊頭、河間、滄縣、獻縣等地。東部地區(qū)的黃驊、海興等地人口密度相對較少，這些地區(qū)多鹽堿地(所占比例為80%)，貧困人口較多。由于經(jīng)濟發(fā)展不平衡，生活壓力較大，農(nóng)村地區(qū)的青年勞動力人口大量涌向城市，導致村里留守的人群主要以老人、婦女和兒童為主，這種人口結(jié)構(gòu)上的變化給武術(shù)文化的傳承帶來危機。

此外，原本生活在傳統(tǒng)村落的武術(shù)傳承人，利用武術(shù)所帶來的經(jīng)濟利益紛紛外出開辦武術(shù)館(校)，實現(xiàn)了跨區(qū)域的社會流動。這一變化是現(xiàn)代社會與傳統(tǒng)社會中的明顯區(qū)別。這種人口流動中的年齡結(jié)構(gòu)和留守人口的變化正在慢慢的改變著當?shù)厝说纳?，致使傳統(tǒng)武術(shù)的受眾群體發(fā)生了根本的變化，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承也趨向于健身化和表演化。

4.2.2 社會組織結(jié)構(gòu)變遷對武術(shù)記憶與傳承的影響

傳統(tǒng)社會是建立在農(nóng)業(yè)文明基礎之上的，人與人之間的關系是建立在血緣和地緣關系基礎之上的，其社會本質(zhì)“是倫理本位(梁漱溟，1988)和關系取向(楊國樞，2004)的社會”。傳統(tǒng)社會時期，滄州地區(qū)的習武活動較為活躍，傳統(tǒng)社會的鄉(xiāng)規(guī)民約成為約束人際關系的重要體系。傳統(tǒng)武術(shù)傳承的組織結(jié)構(gòu)主要以地緣、血緣或模擬血緣關系的師徒傳承關系完成。傳統(tǒng)村落中的師徒構(gòu)成了武術(shù)傳習基本單位，武術(shù)傳習場所也沒有固定的要求，村寨中的傳承人都設有“把式房”，“張家把式房”、“李家把式房”、“八級把式房”等諸多習武團體維系著武術(shù)傳承的正常運轉(zhuǎn)。師徒傳承構(gòu)成了傳統(tǒng)武術(shù)傳承組織結(jié)構(gòu)的主體，在此基礎上形成了與宗法制度相對應的武術(shù)門派和拳種。除此之外，出于維護團體利益的需要，一些鄉(xiāng)紳、地主甚至村寨也會成立一些組織進行團練。此時的武術(shù)傳習活動大多處于一種自發(fā)的狀態(tài)，生存、自衛(wèi)和從軍殺敵實現(xiàn)社會流動成為主要的參與動機。

從新中國成立到改革開放的一段時期內(nèi)，武術(shù)的習練活動都趨向于表演和健身，在計劃經(jīng)濟影響下的習武團體仍然具有較強的師徒意識和門派差異。改革開放以后，社會階層趨向多元化，利益格局也發(fā)生了明顯的變化。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人紛紛向外推廣傳播武術(shù)，一大批武術(shù)館校如雨后春筍般迅速建立。雖然此時的地緣結(jié)構(gòu)和血緣結(jié)構(gòu)下的傳承體系仍然存在，但是，此時的門派意識和師徒觀念在市場經(jīng)濟的沖擊下開始趨于淡化。隨著武術(shù)競技活動和一些商業(yè)化賽事的興起，拳種之間的交流也進一步加強，特別是我國在參照西方競技體育模式的基礎上開創(chuàng)了現(xiàn)代化的標準競技模式，武術(shù)被分化為套路運動、搏擊運動和功法三種主要表現(xiàn)形式。武術(shù)傳承的組織結(jié)構(gòu)也開始由過去的自發(fā)為主轉(zhuǎn)向為自發(fā)、政府組織、社會參與等多元組織體系。

4.3 經(jīng)濟的變遷對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

4.3.1 產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

改革開放以后，大批農(nóng)民開始投入到其他產(chǎn)業(yè)之中，第一產(chǎn)業(yè)比重下降，第二、第三產(chǎn)業(yè)比重上升。產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整和變化使根植在傳統(tǒng)社會之中的“忙時種田、閑時練拳”的武術(shù)習練情景逐漸消失。武術(shù)在產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整過程中開始面臨新的選擇，第一種路徑是在市場經(jīng)濟和城市化進程中逐漸邊緣化甚至部分滅絕，第二種路徑是武術(shù)與現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展相融合，逐漸被開發(fā)利用。產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整給武術(shù)文化的傳承主要帶來以下影響：第一，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變打破了原有以農(nóng)耕為主的“鄉(xiāng)土中國”的生活規(guī)律，打破了與農(nóng)耕作息相適應的習武環(huán)境；第二，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整使武術(shù)作為產(chǎn)業(yè)被開發(fā)和利用，出現(xiàn)營利性質(zhì)的武術(shù)培訓機構(gòu)，這為武術(shù)的普及提供了平臺，但一些受眾少的武術(shù)技藝面臨著失傳的境遇；第三，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整使一些農(nóng)令節(jié)氣的意義淡化，導致傳統(tǒng)社會在農(nóng)令時節(jié)表演的武術(shù)節(jié)目失去了存在的基礎；第四，被開發(fā)的武術(shù)產(chǎn)業(yè)同樣面臨著激烈的市場競爭，部分武術(shù)培訓機構(gòu)由于自身的局限性生存前景堪憂。

4.3.2 生活方式的轉(zhuǎn)變對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

傳統(tǒng)社會時期滄州地區(qū)的生活水平不高，再加之戰(zhàn)亂頻發(fā)，人多地少，土地貧瘠，人們?yōu)榱酥\生和防衛(wèi)的需要而進行武術(shù)習練活動。由于物質(zhì)匱乏，人們參與的休閑娛樂方式極其有限，武術(shù)的習練活動在“強悍武風”影響下，成為活躍在田間地頭的娛樂方式，在節(jié)慶民俗也會進行武術(shù)的展演和競技活動。

改革開放以后，由于物質(zhì)和精神文明的豐富，健身、棋牌、網(wǎng)絡、電視等為人們的休閑和娛樂提供了更多選擇。武術(shù)在現(xiàn)代社會中既流失了觀眾也流失了受眾群體。此外，由于現(xiàn)代社會人們對健康的重視，太極拳、木蘭拳、太極扇等健身武術(shù)成為老年群體的首選。

在這樣的背景下，滄州的武術(shù)活動也發(fā)生了巨大的變化。首先，傳統(tǒng)社會中依靠打拳賣藝謀生的逐漸消失，隨之代替的是各類武術(shù)館校的興起；第二，人們用于支配休閑娛樂的精力和財力開始充盈，現(xiàn)代化的健身娛樂設施和體育項目給傳統(tǒng)武術(shù)帶來了沖擊；第三，隨著市場化的興起，武術(shù)商業(yè)賽事開始出現(xiàn)，尤其是武術(shù)搏擊類職業(yè)賽事已經(jīng)成為引導武術(shù)發(fā)展的風向標；第四，西方的現(xiàn)代文明對傳統(tǒng)文化帶來沖擊，傳統(tǒng)的節(jié)慶民俗開始淡化，武術(shù)展演活動被現(xiàn)代的舞蹈、歌曲等活動所代替；第五，健身武術(shù)成為老年群體的首選。

4.4 文化的變遷對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

4.4.1 學校教育的發(fā)展對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

傳統(tǒng)社會時期，滄州地區(qū)的文化普及和教育比較落后，特別由于戰(zhàn)亂、災荒導致社會動蕩不定，出于防衛(wèi)、謀生等多元目的，青少年群體大都沿襲了祖輩的習武之風。改革開放以后，隨著人們對高考重視程度的不斷提高，青少年群體的課業(yè)壓力不斷加重，在繁重的課業(yè)壓力下，青少年群體無暇顧及傳統(tǒng)武術(shù)的習練。

由北京大學撰寫的《中國報告(2009)》曾對北京、上海和廣州的中學生每天學習的時間進行過調(diào)查，結(jié)果顯示，“北京的孩子平均每天學習的時間大約為14.4小時，上海為13.2小時，廣州為11.9個小時”[37]。強大的學習壓力下青少年學生長期處于“靜坐少動”的狀態(tài)，對身體健康產(chǎn)生了不良的影響。資料顯示，“目前，我國每周上2節(jié)體育課的高中生比例為73.5%，每周上3節(jié)體育課的小學生和中學生所占的比例分別為42.7%和25%，除此之外，課外體育活動可有可無，這一現(xiàn)狀與國家倡導‘每天鍛煉一小時’的目標有較大的距離”[40]。在整個大環(huán)境的影響下，滄州地區(qū)當然也不例外，但是，作為全國的首批“武術(shù)之鄉(xiāng)”，尚武之風在滄州地區(qū)當屬特色文化。

近年來，為了推進武術(shù)之鄉(xiāng)的文化品牌，滄州地區(qū)舉辦了“滄州國際武術(shù)節(jié)”，目前，這一節(jié)慶活動已經(jīng)升格為國家級的節(jié)慶活動。為了打造“武術(shù)之鄉(xiāng)”的文化品牌，在中小學推廣“武術(shù)操”、“五步拳”、“簡化24式太極拳”、“八極拳”和“迷蹤拳”等拳種。但是，這種推廣活動往往都是為了應付大型表演活動，在體育課的實際教學安排中，武術(shù)在中小學的推廣大多都流于形式。目前，支撐滄州武術(shù)主體的是滄州市體校和滄州地區(qū)的各大武術(shù)學校，這些機構(gòu)每年為河北省乃至全國培養(yǎng)了大批的武術(shù)人才。但是，這些武術(shù)傳習單位大多以現(xiàn)代規(guī)定套路和散打為主體，圍繞這兩個項目展開現(xiàn)代武術(shù)競技，導致傳統(tǒng)武術(shù)文化逐漸邊緣化。

4.4.2 西方現(xiàn)代體育文化傳入對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

進入現(xiàn)代社會以來，隨著西方體育項目迅速在我國普及，為適應奧運會的競技要求而制定的“奧運爭光戰(zhàn)略”、“119工程”等圍繞著奧運獎牌展開訓練，奧運項目優(yōu)先導致本土化的傳統(tǒng)體育項目被逐漸邊緣化，有些項目甚至瀕臨滅絕。在這樣的大趨勢下，武術(shù)同樣被西方體育項目營造出來的強勢體育文化沖擊，傳統(tǒng)武術(shù)由于失去了應有的受眾而被迫轉(zhuǎn)入非主流的民間。

為了迎合現(xiàn)代體育競賽要求，新中國成立后，武術(shù)作為體育項目逐漸形成現(xiàn)代的散打和武術(shù)套路競技形式。競技武術(shù)套路所追求的“高、新、難、美”技術(shù)特征對傳統(tǒng)武術(shù)也產(chǎn)生了很大影響，一些傳統(tǒng)武術(shù)套路主動或者被動地參照現(xiàn)代武術(shù)套路增加了難度動作，筆者在調(diào)研滄州傳統(tǒng)武術(shù)比賽時也證明了這一點。

可見，現(xiàn)代化的競技武術(shù)正在潛移默化地影響著傳統(tǒng)武術(shù)，一些傳統(tǒng)武術(shù)套路也在競技化的現(xiàn)代武術(shù)影響下默默改良，散打運動雖然參照拳擊等西方格斗項目進行比賽，但是傳統(tǒng)文化元素所剩無幾。但相對西方體育文化而言，經(jīng)過改良的現(xiàn)代競技武術(shù)仍然處于弱勢地位。在文化由高勢能的強文化向低勢能的弱文化擴展之時，失去了受眾和觀眾的傳統(tǒng)武術(shù)文化必然處于弱勢地位。尤其是近年來同樣處于東方文化區(qū)域內(nèi)的域外技擊項目，如跆拳道、空手道、柔道、泰拳等項目在中國的推廣也給本土的武術(shù)文化帶來了前所未有的沖擊。

4.4.3 大眾傳媒的變化對武術(shù)文化記憶與傳承的影響

傳統(tǒng)社會時期通訊設施不發(fā)達，人們消息閉塞，生活在村落之中的民眾流動性不大，在這樣的環(huán)境下，武術(shù)傳承只能通過口傳身授，使武術(shù)文化以一種活態(tài)文化的形式存在。進入現(xiàn)代社會以來，尤其是互聯(lián)網(wǎng)以及在此基礎上的微博、微信等新技術(shù)和新業(yè)務的出現(xiàn)改變了人們的生活和信息傳播方式。通訊變的更為便捷，各種文化娛樂活動交相出現(xiàn)，豐富多彩。這對現(xiàn)代的武術(shù)活動產(chǎn)生了重大影響，以武術(shù)為主題的功夫電影成為中國電影中的特色產(chǎn)品，20世紀80年代的影片《少林寺》曾經(jīng)一度火爆全球，極大引發(fā)了青少年的習武熱情。據(jù)不完全統(tǒng)計，全國范圍內(nèi)的武術(shù)學校曾高達13 000多所。武術(shù)之鄉(xiāng)滄州地區(qū)的武術(shù)館校也曾高達643所之多。此后出現(xiàn)的《南北少林》、《黃飛鴻》、《霍元甲》、《葉問》等影片也從不同的角度展示了中國武術(shù)的文化魅力。應該說，大眾傳媒成為了武術(shù)宣傳普及的重要推手，中國武術(shù)借助影視作品迅速享譽全球。

通過數(shù)據(jù)和實地調(diào)研發(fā)現(xiàn)，當年的習武熱情已經(jīng)逐漸衰微，當前的龐大武術(shù)學校數(shù)量也有逐步出現(xiàn)下滑的趨勢。但是大眾傳媒對武術(shù)的宣傳推廣和輿論導向作用不容忽視。具體表現(xiàn)在以下幾個方面：第一，大眾傳媒為中國武術(shù)和中國傳統(tǒng)文化的傳播帶來了巨大的推動力；第二，由此衍生出了中國武術(shù)新的變種“影視武術(shù)”和“武術(shù)游戲軟件”，在豐富武術(shù)文化內(nèi)涵的同時也促進了武術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展；第三，影視武術(shù)中運用的夸張表現(xiàn)手法，也導致武術(shù)競技形式、功能和價值的過度放大，這在一定程度上加劇了武術(shù)的神秘化，造成了民眾的誤讀；第四，大眾傳媒也為其他體育項目和形式的傳播創(chuàng)造了平臺，對本土體育文化帶來了一定的沖擊；第五，在西方現(xiàn)代文明的影響下，大眾傳媒所營造的時尚體育參與氛圍，使帶有鄉(xiāng)土氣息的傳統(tǒng)武術(shù)受到巨大沖擊。

4.5 價值觀念的變遷對傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶與傳承的影響

“傳統(tǒng)社會時期”人們對武術(shù)的認識來自于武術(shù)的搏擊與健身價值，對武術(shù)價值的認識主要是基于傳統(tǒng)的文化思維方式。在農(nóng)耕文明為主體的文化根基基礎之上，形成了中國武術(shù)獨特的天人合一、人與自然和諧共生的哲學思維認識。這種天人合一、和諧一統(tǒng)哲學思維產(chǎn)生的基礎是傳統(tǒng)社會時期的生活環(huán)境和生活方式。在這種價值觀念的影響下形成了等級差異的宗法觀念和以儒家思想為核心，以倫理道德為主題的價值體系。

進入到現(xiàn)代社會以后，生活方式的改變帶來的是人們價值觀念和思維方式的改變。價值觀念的變遷對武術(shù)文化傳承影響的具體表現(xiàn)有：第一，使源于宗法門派以血緣關系或者模擬血緣關系的師徒傳承關系發(fā)生變異，“拜師如投胎”、“師徒如父子”的關系趨于淡化，武術(shù)門派的規(guī)矩、禮節(jié)甚至理論基礎逐漸減少和消失；第二，在國家倡導的標準化武術(shù)的影響下，傳統(tǒng)武術(shù)呈現(xiàn)了明顯的商業(yè)化和表演化特征。比如練拳內(nèi)容和難度上的趨同，為了適應競技表演導致武術(shù)器械重量的輕化趨勢等；第三，在現(xiàn)代社會的競爭環(huán)境之中，武術(shù)的習練成為少數(shù)家長和青少年實現(xiàn)社會流動的手段。第四，傳統(tǒng)社會時期的節(jié)慶體育活動在現(xiàn)代文化的沖擊下開始簡化和消失，進而致使武風習俗的淡化。節(jié)慶時俗的淡化導致依附在這些節(jié)慶上的演武活動逐漸消失，繼而被流行歌曲和現(xiàn)代熱舞等表演活動所取代；第五，在時時追求時尚，處處體現(xiàn)流行元素的文化影響下，帶有“鄉(xiāng)土氣息”的傳統(tǒng)武術(shù)習練被青少年群體視為“落伍”的表現(xiàn)。

5 社會變遷對武術(shù)文化記憶與傳承影響的啟示

5.1 發(fā)明、積累、傳播和調(diào)適四大因素促成了武術(shù)文化的變遷

對個案調(diào)查與分析的結(jié)果發(fā)現(xiàn)，社會變遷對傳統(tǒng)武術(shù)活動產(chǎn)生了較大的影響，傳統(tǒng)的武術(shù)文化記憶隨著社會的變遷而發(fā)生變革。社會文化的變遷具有兩種形式：第一種是社會文化內(nèi)部引起的變遷，也就是自身的變遷，這種變遷相對比較溫和；而另一種變遷形式是來自社會外部因素的影響而導致的變遷，比如說政權(quán)的更迭、戰(zhàn)爭后的外族侵入或者移民等外來因素導致的變遷，這類變遷較為劇烈。個案調(diào)查的滄州地區(qū)歷史上就經(jīng)歷了諸多戰(zhàn)亂，使中原文化、北方的游牧文化和少數(shù)民族文化相互融合，再加之滄州地區(qū)地處南北交通的要沖，本身就是一個相對開放的地區(qū)，外來文化的融入為滄州武術(shù)文化的建構(gòu)創(chuàng)造了多元化條件?？v觀從傳統(tǒng)社會到現(xiàn)代社會的嬗變過程，滄州武術(shù)文化的變遷實際上是受到了發(fā)明、積累、傳播和調(diào)適四大因素的影響[42]。滄州武術(shù)的發(fā)明創(chuàng)造并不是某一個人的功勞，而是集體智慧和記憶的結(jié)果，主要包括士兵群體、民間英雄、鏢師、宗教領袖、統(tǒng)治權(quán)威、民眾等。滄州地區(qū)武術(shù)文化的發(fā)明與建構(gòu)主要依附的環(huán)境是自然環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、圖騰崇拜與宗教信仰。在發(fā)明者(建構(gòu)者)和建構(gòu)的文化素材的共同作用下，形成了以器物、意識形態(tài)和制度形式存在的武術(shù)文化體系。

社會變遷的本質(zhì)是文化的變遷，文化變遷的動力來源于生產(chǎn)方式和生活環(huán)境等的改變，特別是物質(zhì)環(huán)境的變遷。也可以說，物質(zhì)環(huán)境的改變是現(xiàn)代社會文化變遷的源泉。在社會變遷的過程中，物質(zhì)文化的變遷要快于信仰、知識、風俗和制度等非物質(zhì)文化的變遷，也就是說，非物質(zhì)文化的變遷具有一定的滯后性，文化模式更替要滯后于經(jīng)濟和社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型，社會學中將這種現(xiàn)象稱之為“文化滯差”或者“文化墮距”。社會環(huán)境發(fā)生變化以后，生活在社會中的個體就會面臨由社會變遷帶來的文化調(diào)適。人類社會走向文明和進步的過程也就是在不斷地變遷、調(diào)適，再變遷、再調(diào)適的過程中遵循由低級向高級演進的發(fā)展過程。文化變遷也同樣遵循這一規(guī)律。因此，傳統(tǒng)文化必然面臨著創(chuàng)新的選擇，否則，傳統(tǒng)文化失落將是現(xiàn)代化發(fā)展的必然。

帕森斯認為，“組成社會系統(tǒng)的各個要素之間存在著相互依賴的關系，這種體系一旦建立，其本身就有使原有狀態(tài)保持不變的傾向，當社會系統(tǒng)出現(xiàn)失調(diào)之時，社會系統(tǒng)的其他部分就會采取調(diào)適，進而恢復社會的平衡”。個案中，滄州地區(qū)武術(shù)活動的變遷在帕森斯的結(jié)構(gòu)功能主義中體現(xiàn)為社會的變遷和文化的調(diào)適過程。在傳統(tǒng)社會時期，滄州地區(qū)基本上是農(nóng)耕文明的社會形態(tài)，進入到現(xiàn)代社會之后，農(nóng)耕文明開始向工業(yè)和信息化方向轉(zhuǎn)變，西方現(xiàn)代文明的傳入與滄州本地的文化相互沖突，社會文化通過調(diào)適使社會恢復平衡狀態(tài)。

5.2 社會變遷對武術(shù)文化記憶與傳承過程中關鍵因素的影響

5.2.1 受眾訴求的改變

武術(shù)文化的受眾包括觀眾和參與者兩個群體，雖然武術(shù)文化變遷的動因是多樣的，但不可否認的是，武術(shù)文化變遷的根本動因源于受眾群體訴求的改變。社會變遷的本質(zhì)是文化的變遷，武術(shù)文化的變遷也同樣是基于生活方式和生活環(huán)境的改變。武術(shù)文化變遷的原因從宏觀上來看是社會環(huán)境的變遷對其產(chǎn)生的影響，從微觀上來看則是受眾群體的價值選擇所使然。這說明武術(shù)文化所承載的價值意義與受眾的需求息息相關，受眾需求的改變必然會導致武術(shù)活動內(nèi)容的變遷。建構(gòu)在“鄉(xiāng)土中國”基礎之上的傳統(tǒng)武術(shù)在社會變遷的過程中也經(jīng)歷著解構(gòu)的過程。

這種解構(gòu)的過程在歷史上可以劃分為4個階段：第1次解構(gòu)是由軍旅武術(shù)向自發(fā)的民間武術(shù)方向轉(zhuǎn)變。在明朝時期的衛(wèi)所換防過程中，不少武藝高強的軍士留駐滄州以保鏢業(yè)為生，促進了軍旅武術(shù)與民間武術(shù)的交流與融合，進而促進了滄州武術(shù)繁榮。此外，武術(shù)謀生價值的體現(xiàn)促進了武術(shù)習練的自發(fā)性。第2次解構(gòu)是近代西方社會依靠堅船利炮打破了中國的大門，冷兵器時代結(jié)束，武術(shù)的生存環(huán)境開始變小，致使傳統(tǒng)武術(shù)走向民間。第3次解構(gòu)是新中國成立后，武術(shù)趨向于表演化傾向。特別是文化大革命期間，諸多武術(shù)典籍被毀，傳統(tǒng)武術(shù)傳承人遭受迫害，這對傳統(tǒng)武術(shù)的傳承造成了較大的影響。此外，新中國成立以后，整個社會結(jié)構(gòu)和階層發(fā)生了根本的變化，國家權(quán)力的強化導致傳統(tǒng)社會原有的鄉(xiāng)土社會治理方式瓦解。傳統(tǒng)社會中“殺敵保身、保家、護村、謀生”等習武動機逐漸消除，尤其是在“唯技擊論”的批判下，在一段時間內(nèi)，武術(shù)摒棄了搏擊功能，開始向健身和表演方向轉(zhuǎn)化。第4次解構(gòu)是改革開放以后的商業(yè)化浪潮，傳統(tǒng)武術(shù)失去了文化基礎，特別是在西方現(xiàn)代體育文化的沖擊下呈現(xiàn)“碎片化”傾向。改革開放以來，人們的生活環(huán)境和生活方式發(fā)生了根本性的變化，傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的環(huán)境逐步消失，受眾群體對武術(shù)的價值認識和習武熱情也開始逐漸減弱，特別是在體育全球化背景下，人們可以參與和選擇的體育項目逐漸增多，傳統(tǒng)武術(shù)所提供的精神寄托已經(jīng)不能滿足人們對現(xiàn)代生活的追求。需求決定市場，從滄州武術(shù)的解構(gòu)過程中可以看出，受眾訴求的改變影響著武術(shù)活動及內(nèi)容的變遷。

5.2.2 傳承人的斷層

傳承人是傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的主體，傳承人更是武術(shù)文化發(fā)展鏈條上的齒輪，缺少這個環(huán)節(jié)就會導致武術(shù)文化的斷鏈和衰亡。傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承主要依靠口傳身授的形式來實現(xiàn)，因此，武術(shù)傳承是一種活態(tài)的文化形式。在傳統(tǒng)社會中，由于武術(shù)在生存、戰(zhàn)爭以及社會流動中所具有的特殊功用，這些武術(shù)傳承人往往生活在由自身建構(gòu)的門派或者宗族權(quán)威組織之中，具有相對較高的社會地位。傳統(tǒng)的技藝傳承過程中往往會形成對本門技藝和往圣先賢的英雄崇拜體系，弟子需要不間斷、甚至數(shù)十年如一日地對武術(shù)技藝進行研習，以達到理想的武術(shù)技藝水平，學藝不精則被視為有辱師門的表現(xiàn)。武術(shù)技藝傳承的本身既是對弟子的遴選過程，也是對這門技藝的價值重塑過程。

進入現(xiàn)代社會，由于社會和文化的變遷，武術(shù)生存的環(huán)境發(fā)生了根本性的改變，武術(shù)由過去的謀生、殺敵、保家等多元價值功能開始向現(xiàn)代化體育項目轉(zhuǎn)變。在社會轉(zhuǎn)型的過程中新一代武術(shù)傳承人的功夫境界和過去相比就有較大的差距。武術(shù)受眾也發(fā)生了根本性的變化，追求健身娛樂成為他們的主要動因。持之以恒、數(shù)年如一日地對傳統(tǒng)武術(shù)技藝進行追求和修煉的人群在逐漸減少。

筆者在滄州調(diào)研時，許多民間的武術(shù)傳承人常扼腕嘆息，認為武術(shù)已經(jīng)很難像過去那樣找到得意的傳承人了。在民間的大多數(shù)武術(shù)傳承人年事已高，如果找不到適當?shù)膫鞒腥耍@些武術(shù)技藝就會隨著老拳師的離世而人去藝絕。特別是隨著中國城市化進程的加快，一些鄉(xiāng)土的民俗技藝被城鎮(zhèn)化的列車碾壓得“支離破碎”，曾經(jīng)活躍在國人心目中的傳統(tǒng)文化技藝變成難以拯救了的瀕危文化遺產(chǎn)。傳統(tǒng)文化已經(jīng)在現(xiàn)代化進程和社會變遷的過程中淪落為一個個空洞的歷史符號。傳統(tǒng)的武術(shù)傳承人身懷絕技而后繼無人成為現(xiàn)代武術(shù)傳承人的真實寫照，主要原因是在價值觀念多元與文化多樣性的現(xiàn)代社會變遷下，人們的選擇趨向多樣化。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人也失去了過去的榮光，社會地位趨于弱化。青年人也不像傳統(tǒng)社會那樣固守陳規(guī)，長期生活在鄉(xiāng)土社會之中，經(jīng)濟的發(fā)展和社會化進程使他們的流動性增強，他們對成為武術(shù)傳承人的興趣逐漸淡化，造成了傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的斷層與斷裂。

5.2.3 時空的變遷

傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的環(huán)境是傳統(tǒng)社會相應的時空背景，從時間節(jié)點上來看，傳統(tǒng)的價值觀念、社會需要、節(jié)令民俗始終是傳統(tǒng)武術(shù)傳承與發(fā)展的沃土。不同的區(qū)域空間中，特定的地域文化創(chuàng)造出了不同特點的武術(shù)文化體系。生活在區(qū)域之中的人們與傳統(tǒng)武術(shù)活動形成了一種相互依賴的關系，傳統(tǒng)武術(shù)文化意識已經(jīng)融入到了民眾的生活和日常起居中，歲時、節(jié)氣、習俗、信仰等均與傳統(tǒng)武術(shù)文化密切相關。這種建立在一定區(qū)域空間上的武術(shù)文化成為了凝聚族群的力量，產(chǎn)生了統(tǒng)一地緣的文化價值認同。因此，在傳統(tǒng)社會，武術(shù)有著較強的生存語境和文化價值認同。

當中國社會由“鄉(xiāng)土”轉(zhuǎn)向“城市”，告別原有的農(nóng)耕生活方式邁入工業(yè)化、信息化的現(xiàn)代社會之時，傳統(tǒng)武術(shù)所依附的生存環(huán)境似乎已不復存在。在工業(yè)化、信息化為主導的現(xiàn)代社會中，相對于西方現(xiàn)代體育所帶來的強勢的、主流的文化而言，傳統(tǒng)武術(shù)文化只是一種弱勢的文化。文化具有由高勢能向低勢能流動的特征，在強勢的主流文化面前，傳統(tǒng)武術(shù)文化似乎只能在邊緣化語境中跋涉前行。費孝通先生曾指出，“文化具有一定的脆弱性，一旦文化脫離了它所依附的生存環(huán)境之后就會走向衰亡”[38]。筆者認為，武術(shù)文化是一種液態(tài)的文化，武術(shù)之鄉(xiāng)實際上就是武術(shù)文化的源點，不同的武術(shù)文化的形成實際上是文化長期融合和博弈的結(jié)果。中華武術(shù)的文化體系素有“南莆田、中登封、北滄州”之稱。莆田和登封是少林武術(shù)的重要發(fā)源地，滄州則是武術(shù)文化融合匯聚之地。武術(shù)文化的輻射力實際上取決于文化源點的影響力，傳統(tǒng)社會中武術(shù)文化的泉眼充分奔涌，曾經(jīng)超越種族和國界，這種文化的影響力一旦超越地域和種族就是一種世界性的文化。

隨著全球化進程的加快，東、西方體育文化的交流也日益頻繁，不同社會進程和歷史變遷也帶動文化的演進。當社會變遷導致原有文化日漸衰弱之時，文化就會經(jīng)歷穩(wěn)定、沖突，變動、融合與調(diào)試的過程，最后，由新的文化取代舊的文化體系，這就是文化演進的軌跡[43]。武術(shù)之鄉(xiāng)的社會變遷使原有的傳統(tǒng)武術(shù)文化依存的社會環(huán)境發(fā)生根本性的改變，傳統(tǒng)武術(shù)傳承的空間被經(jīng)濟建設和城市化進程所排擠，傳統(tǒng)的武術(shù)文化打破了原始的時節(jié)性與空間性的局限，脫離了原有的文化內(nèi)涵。社會變遷對傳統(tǒng)武術(shù)文化生存環(huán)境的改變既宏觀又實在、既遙遠又現(xiàn)實，使原本具有傳統(tǒng)、封閉、區(qū)域和穩(wěn)定性特征的傳統(tǒng)武術(shù)文化演變?yōu)楝F(xiàn)代、開放、全球化、多變性的文化體系。

5.2.4 組織機構(gòu)的變革

應該說，傳統(tǒng)武術(shù)的生存與發(fā)展得益于有效的組織。這種組織具有兩層含義，第一是民眾自發(fā)組織，第二則是政府和社會權(quán)威的有效組織。武術(shù)傳承之所以經(jīng)久不息得益于傳統(tǒng)社會中民眾的自發(fā)組織。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承主要是一種“內(nèi)源性”的結(jié)構(gòu)體系，具體表現(xiàn)為人們出于適應環(huán)境的需要和實現(xiàn)武術(shù)的求生、謀生、健身的價值需要，逐漸形成自發(fā)性的武術(shù)習練活動。傳統(tǒng)社會中武術(shù)功能價值、族群與文化認同的凸顯為武術(shù)的傳承提供了強大的精神力量。作為在冷兵器時代戰(zhàn)場殺敵的搏殺技藝，武術(shù)一直受到統(tǒng)治階層的重視，統(tǒng)治者將它視為提高軍隊戰(zhàn)斗力訓練的根本。對于民間武術(shù)，統(tǒng)治階層則有著矛盾的心理，他們既希望民間武藝高超的人士充實到維護統(tǒng)治階層政權(quán)中來，也擔心這些人通過習武形成一定的武裝力量對統(tǒng)治階層的政權(quán)構(gòu)成威脅。在我國歷史上，統(tǒng)治階層也曾下令限制習武活動。這在一定程度上促進了軍旅武術(shù)向民間的轉(zhuǎn)化，豐富了民間武術(shù)的內(nèi)容體系。自此，武術(shù)的習練活動開始轉(zhuǎn)向民間的自發(fā)狀態(tài)，形成了以宗族門派為核心的傳統(tǒng)武術(shù)組織體系。傳統(tǒng)社會“把式房”幾乎遍布滄州地區(qū)的各個角落，這些散落在武術(shù)之鄉(xiāng)的“把式房”即構(gòu)成了傳統(tǒng)武術(shù)的習練和傳承場所，其背后就是以宗族、門派和拳種形式存在的鄉(xiāng)土武術(shù)組織機構(gòu)。這些民間的武術(shù)習練組織與官方的武術(shù)機構(gòu)并存，共同組成了多元化的武術(shù)組織機構(gòu)。

對傳統(tǒng)武術(shù)文化的演進進行梳理可以發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)武術(shù)走向沒落首先是從個體記憶的淡化開始的，隨即擴展到集體記憶的消失。進入到現(xiàn)代社會以后，民眾對武術(shù)的價值認識發(fā)生了根本性改變，習練武術(shù)的人群開始逐漸減少，武術(shù)的習練活動逐步轉(zhuǎn)向以政府為主導的組織管理形式。政府依靠政策和資金投入大力推廣武術(shù)普及和競賽活動，政府的有效組織和合理引導不僅會提高武術(shù)傳承的內(nèi)在動力，而且，會提高武術(shù)習練群體的聚合力。但是，也要清楚地看到，雖然官方組織機構(gòu)的適當介入會推動武術(shù)的繁榮與發(fā)展，但過分介入同樣也會降低武術(shù)發(fā)展的活力。西方現(xiàn)代體育的發(fā)展經(jīng)驗表明，民間體育組織的強大、廣泛的民眾參與率才是體育強國的基礎。因此，政府對傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承與發(fā)展有著不可推卸的責任。政府和民間組織的有效介入與合理引導，提高民眾的文化認同，實現(xiàn)武術(shù)習練由個體行為向集體行為轉(zhuǎn)變，是傳承和繁榮武術(shù)文化的關鍵。

5.3 現(xiàn)代武術(shù)文化傳承的路徑選擇

“球土化(Glocalization)”的提法是融合了“全球化(Globalization)”和“本土化(Localization)”的互動關系，這一概念由美國的羅蘭·羅伯遜教授在20世紀90年代中期提出[21]?，F(xiàn)代化進程的加快使地域的文化融入到全球化文化之中，社會變遷所導致的文化記憶的解構(gòu)與重構(gòu)是文化發(fā)展傳播過程中的必然選擇。在這一過程中，必須要處理好本土文化和全球化的關系，在“本土化”的基礎上堅持全球化思維。要加強傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳播，從而滿足和延續(xù)本民族的文化認同需要，同時，也要提供全球化文化發(fā)展的空間。香港城市大學校長張信剛教授針對中國文化的傳播提出了C++理論，C是指中華文化(即Chinese Culture的縮寫)，“++”分別是指要對自己的文化進行固守和反思，同時還要兼具國際化視野[21]。在文化的傳播過程中，傳播力決定影響力，這是現(xiàn)代文化傳播的基本邏輯。文化的沒落主要在于外源性和內(nèi)源性兩種因素的促使，外源性的因素主要表現(xiàn)為外來的強勢文化的壓制，內(nèi)源性因素主要表現(xiàn)為原有社會結(jié)構(gòu)、文化形態(tài)和文化屬性發(fā)生了變遷，從而導致原始的、固有的傳統(tǒng)文化被否定[30]。進入到現(xiàn)代社會以來，我國的傳統(tǒng)武術(shù)文化正因面臨著上述雙重壓力而逐漸走向邊緣化，武術(shù)在傳統(tǒng)社會對公眾的主導權(quán)逐漸走向瓦解[14]。導致傳統(tǒng)武術(shù)文化的沒落與邊緣化的原因是多元的，西方體育文化的強勢是主要原因。除此之外，我國主流價值觀對傳統(tǒng)武術(shù)文化的貶抑以及現(xiàn)代化進程中涌現(xiàn)出對西方文化的主動趨附同樣具有不可推卸的責任[22]。因此，在不可逆轉(zhuǎn)的全球化與現(xiàn)代化進程中，在東、西方文化的交流與碰撞過程中樹立“球土化”意識，堅持對傳統(tǒng)武術(shù)文化的固守與反思，堅持全球化思維進行文化傳播，處理好區(qū)域文化、民族文化和世界文化的三維向度關系，增強文化認同、文化自覺和文化自信，提高武術(shù)的全民參與意識，營造高效、立體的傳統(tǒng)武術(shù)文化傳播網(wǎng)絡是傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化傳播的關鍵。

對于我國傳統(tǒng)體育文化而言，要想實現(xiàn)跨越國界和人種的限制進行傳播，首先要尋找東、西方文化的交集，找到普世的文化價值觀，即在體育文化的價值上求同，在體育文化的形式上存異。正如費孝通先生所提倡的“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展并不是要搞封閉的文化同一化，也不是要強制性地恢復傳統(tǒng)武術(shù)文化所依附的生存語境。這是因為全球化和現(xiàn)代化進程不可逆轉(zhuǎn)，“在現(xiàn)代化進程中，傳統(tǒng)文化的失落將成為必然趨勢”[11]。在社會變遷的過程中，社會對傳統(tǒng)武術(shù)文化進行了適應性的遴選，因此，要想在社會變遷中不被淘汰，傳統(tǒng)武術(shù)文化就必須做出解構(gòu)和調(diào)適。只有適應時代發(fā)展的潮流，傳統(tǒng)武術(shù)才能夠生存、發(fā)展和繁榮。要想獲得世界的認同，就必須有自己獨特的體育文化特性。因此，整合創(chuàng)新與時俱進是傳統(tǒng)文化在社會變遷語境之下傳承和發(fā)展的必然要求。此外，文化的傳播、繁榮與發(fā)展還需要制度和觀念作為保障，因為“制度與文化有著非常密切的關系，制度的本身就是文化的組成，而文化在很大程度上是通過制度體現(xiàn)的”[16]，即制度保障觀念，觀念體現(xiàn)價值。只有在制度上重視傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，才能使傳統(tǒng)文化具有保障從而沖破窘境，沖決一切現(xiàn)實的阻礙和思想的藩籬，成為認定中華民族基因譜系的歷史憑證。

6 結(jié)論

武術(shù)文化不僅是中國傳統(tǒng)文化的重要組成，而且，還是塑造民族性格、延續(xù)民族記憶、增強文化認同的重要精神食糧。因此，武術(shù)文化的傳承、發(fā)展與繁榮對于實現(xiàn)文化認同、提高民族文化凝聚力有著現(xiàn)實而深遠的意義。在全球化和現(xiàn)代化的進程中，中國社會正經(jīng)歷著由“鄉(xiāng)土中國”向“城市中國”的轉(zhuǎn)化，社會變遷過程中，傳統(tǒng)武術(shù)的生存語境發(fā)生了改變，由此帶來了傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化傳承的實踐命題。隨著社會的變遷，傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的環(huán)境發(fā)生了根本性的改變，由此帶來了一系列的武術(shù)文化的變遷。通過從社會結(jié)構(gòu)、內(nèi)容形式、傳承方式、價值追求、內(nèi)在動力等維度對滄州武術(shù)文化的變遷進行梳理發(fā)現(xiàn)：滄州武術(shù)文化的變遷是現(xiàn)代化進程的必然趨勢，也是文化變遷綜合作用的結(jié)果；社會變遷帶來了生存環(huán)境、社會環(huán)境、建成環(huán)境、社會結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、文化和價值觀念的改變，這些改變在較大的程度上影響了傳統(tǒng)武術(shù)的生存空間、發(fā)展路徑、傳承形式和受眾訴求。社會變遷帶給滄州武術(shù)文化變遷的啟示表明，傳統(tǒng)武術(shù)文化的變遷經(jīng)歷了發(fā)明、積累、傳播和調(diào)適的演進過程，傳統(tǒng)武術(shù)文化的演進過程，是社會對傳統(tǒng)武術(shù)文化進行了適應性遴選過程；社會變遷對傳統(tǒng)武術(shù)文化活動的影響主要體現(xiàn)在受眾訴求、傳承人、時空和組織機構(gòu)等關鍵因素上。因此，在社會變遷的語境下，樹立“球土化”意識，價值求同，形式存異，整合創(chuàng)新，與時俱進是現(xiàn)代武術(shù)文化傳承的路徑選擇。

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Study on the Memory and Heritage of National Traditional Sports Culture in Social Changes —Change and Revelation of Martial Art Culture in Cangzhou

WANG Zhi-hui

The methodology of cultural anthropology,with research methods such as field surveys,in-depth interviews and literature,this paper reveals the impact of social changes on the memory and heritage of traditional martial art culture from social structure,content and form,manner,meanings,and internal driving force.The result shows that the change of Cangzhou martial art culture is an inevitable modernization process,and a result of cultural change; changes in living environment,social environment,built environment,social structure,economic structure,culture and values caused by social changes.Those have affected living space,development path,form of inheritance and values of traditional martial arts to a large extent.It shows that traditional martial arts have experienced a development process of invention,accumulation,dissemination and adaptation,namely a result of natural selection by the society; audience,inheritor,and temporal and organizational structure are key to martial arts inheritance,and any of their losses will lead to a decline of traditional culture; the decline of traditional martial arts started with fading personal memory,and then with collective memory; the impact of social change on traditional martial arts activities is embodied in key factors such as audience,inheritor,and temporal and organizational structure; and it is necessary for inheritors to make sense of glocalization in the context of social change,seek common ground while reserving differences,and advance with the times through integration and innovation.

socialchange;martialartculture;heritage;inheritor;revelation

1002-9826(2015)01-0081-15

2014-10-31；

2014-12-20

國家社會科學基金資助項目(13BTY016)；中央高校基本科研業(yè)務費專項資金資助項目(14YQ12)。

王智慧(1979-)，男，遼寧朝陽人，教授，博士，主要研究方向為民族傳統(tǒng)體育文化記憶與傳承、體育社會學、體育教育訓練學，E-mail：wangzhihui7899@163.com。

對外經(jīng)濟貿(mào)易大學 體育部，北京 100029 University of International Business and Economics,Beijing 100029，China.

G80-05

A