潘 華 陳孝凱
(貴州民族文化宮, 貴州 貴陽 550001)
論學(xué)校傳承少數(shù)民族文化的困境與出路
潘 華 陳孝凱
(貴州民族文化宮, 貴州 貴陽 550001)
學(xué)校傳承已成為修復(fù)少數(shù)民族文化原動(dòng)力的重要途徑,然而學(xué)校傳承少數(shù)民族文化在取得一定成效的同時(shí),也逐漸出現(xiàn)“高原現(xiàn)象”。因此,必須明確少數(shù)民族文化學(xué)校傳承的局限性,并在教育措施、教育者、學(xué)習(xí)者等方面完善與制定相關(guān)教育政策,探求新出路。
學(xué)校;少數(shù)民族文化;文化傳承
Abstract:School heritage has become an important way to repair the original power ofnational culture,however,so far the school heritage ofminority culture toachieve some success,but alsogradually into the plateau phenomenon".Therefore,it is necessary to define the limitations of the cultural heritage of the national minority culture,and to improve and formulate relevant educational policies,and explore new way out in the aspects ofeducational measures,educators,learners and soon.
Key words:School;the national minority culture;culture heritage
學(xué)校傳承少數(shù)民族文化已成為修復(fù)少數(shù)民族原動(dòng)力的重要途徑。據(jù)筆者近幾年調(diào)研發(fā)現(xiàn),學(xué)校傳承少數(shù)民族文化在取得一定成效的同時(shí),已出現(xiàn)“高原現(xiàn)象”,陷入困境。因此,探求新策略,尋求新突破已成學(xué)校傳承少數(shù)民族文化的新課題。
在上級(jí)政府的導(dǎo)引下,各地開展了少數(shù)民族文化學(xué)校傳承的研究與實(shí)踐。然而,近年來,筆者陸續(xù)在武陵、黔東南、黔南等少數(shù)民族地區(qū)開展“民族民間文化進(jìn)校園”調(diào)研活動(dòng)中,初步結(jié)果表明,學(xué)校傳承少數(shù)民族文化已陷入困境。
1.學(xué)校傳承主體的無限窄化
學(xué)校傳承少數(shù)民族文化的主體理應(yīng)是學(xué)校中蘊(yùn)含“人”的所有要素,學(xué)?!耙蝗艘徊菀荒尽本鶓?yīng)參與其中,多維度地發(fā)揮傳承合力。然而,筆者調(diào)研發(fā)現(xiàn),少數(shù)民族文化傳承主體均被學(xué)校無限窄化,傳承文化之責(zé)僅由“學(xué)習(xí)者”負(fù)擔(dān)。每次到“民族文化進(jìn)校園”項(xiàng)目學(xué)校,呈現(xiàn)給我們的各種表演、手工藝及其制作等,都是由學(xué)生完成。顯然,從管理者到普通教師,廣大的“教育者”似乎都置身事外。更有甚者,在這些參與傳承少數(shù)民族文化的學(xué)習(xí)者中,也僅是全?!皩W(xué)習(xí)者”的極少數(shù)。筆者曾在黔東南某項(xiàng)目學(xué)校做田野調(diào)查,發(fā)現(xiàn)該校參與其中的學(xué)生,尖子班幾乎被排除在外,甚至普通班成績中上等者也被排除在外,參與其中的學(xué)生,大都是學(xué)業(yè)成績較差者。少數(shù)民族文化傳承主體被學(xué)校無限窄化,傳承效果就可想而知了。
2.學(xué)校傳承行為采取應(yīng)付策略
在調(diào)研中,筆者發(fā)現(xiàn)許多學(xué)校在項(xiàng)目實(shí)施過程中,大都是迫于上級(jí)教育行政部門的壓力而被動(dòng)推行,如民間藝人的招聘、校本課程的建設(shè)、民族舞蹈的表演等等,都是項(xiàng)目考核或被調(diào)研時(shí)的應(yīng)對(duì)策略。對(duì)于筆者調(diào)研,他們也基本采取應(yīng)對(duì)策略。筆者在黔東南某項(xiàng)目學(xué)校調(diào)研中發(fā)現(xiàn),用于表演的蘆笙均滿是灰塵,學(xué)生表演時(shí)須反復(fù)清洗,顯然這是長期不使用的結(jié)果,表明該項(xiàng)目學(xué)校的少數(shù)民族文化傳承幾乎是應(yīng)付外人的一種策略,而平時(shí)所用器具都被束之高閣。既然如此,該學(xué)校難有推進(jìn)少數(shù)民族文化傳承的長效機(jī)制,教師與學(xué)生也會(huì)缺乏對(duì)本族文化模式的認(rèn)同,其傳承行為自然收效甚微。[1]
3.學(xué)校傳承內(nèi)容人為切割分離
少數(shù)民族文化具有整體性、生活性的特征,當(dāng)下進(jìn)校園的“文化”僅是少數(shù)民族文化微小的一部分,多是人為切割出的外顯部分,如民歌、舞蹈、工藝(品)等。學(xué)校將之作為技術(shù)性知識(shí)讓學(xué)生學(xué)習(xí),而文化的生成場域與歷史卻缺乏關(guān)照,這難以培育學(xué)生文化認(rèn)同、民族認(rèn)同等內(nèi)隱性素質(zhì)。學(xué)校關(guān)注的是一種碎片式、外顯性文化,關(guān)注的是一種技術(shù)表演。各族的民歌、舞蹈、工藝品等僅作一種整體文化之中的表現(xiàn)形式,是整體文化的碎片形式,其中蘊(yùn)含著文化意義,蘊(yùn)含先祖的智慧,卻難以在學(xué)校有效傳承。
誠然,學(xué)校理應(yīng)與社區(qū)聯(lián)動(dòng)共生,在碎片式文化傳承過程中,應(yīng)將之放回其生成土壤之中,才能生發(fā)新的生命力,傳承者才能在其中獲得文化認(rèn)同、民族認(rèn)同,汲取民族智慧。然而筆者調(diào)研發(fā)現(xiàn),幾乎所有項(xiàng)目學(xué)校均只擷取少數(shù)民族文化碎片作為傳承內(nèi)容。
1.認(rèn)識(shí)學(xué)校傳承少數(shù)民族文化的局限性
現(xiàn)代學(xué)校滲入民族地區(qū),本身就是補(bǔ)給與超越傳統(tǒng)少數(shù)民族文化傳承局限,具一定先進(jìn)性。然而,當(dāng)前學(xué)校卻逐漸成為阻礙少數(shù)民族文化正常發(fā)展的主要力量;相對(duì)少數(shù)民族文化而言,學(xué)校作為制度化、現(xiàn)代化的教育機(jī)構(gòu),理應(yīng)承擔(dān)推動(dòng)少數(shù)民族文化傳承之重任,再次修復(fù)少數(shù)民族文化發(fā)展的機(jī)能,使少數(shù)民族文化插上現(xiàn)代化翅膀,獲得新的超越。
然而,“無根基地依賴學(xué)校,使得學(xué)校承受著它無法承受之重,這種依賴使得人們忘記了自己責(zé)任。”[2](1),在“少數(shù)民族文化傳承”問題上,首先要從根本上轉(zhuǎn)變觀念,明確學(xué)校教育具有傳承少數(shù)民族文化的必然性與優(yōu)越性,但僅是其傳承場域之一,少數(shù)民族文化應(yīng)有更為廣闊、多元的傳承場域;少數(shù)民族文化傳承是一項(xiàng)持久性公益事業(yè),其重任并非由學(xué)校獨(dú)立承擔(dān),并非由學(xué)生獨(dú)立承擔(dān),并非由學(xué)業(yè)失敗者獨(dú)立承擔(dān),而是由全社會(huì)甚至全人類協(xié)同承擔(dān),方能成就事業(yè)。其次,重新探究學(xué)校教育與少數(shù)民族文化傳承之間的內(nèi)在邏輯差異,確證這些差異是阻礙兩者諸多不兼容以及學(xué)校傳承少數(shù)民族文化有限性的根本原因。
2.基于“三要素”訴求,制定與完善相關(guān)教育政策
學(xué)校教育“三要素”中,“學(xué)習(xí)者”與“教育者”的價(jià)值訴求基本一致,“教育措施”也常受前兩者的影響,“三要素”在社會(huì)大系統(tǒng)中“聯(lián)動(dòng)共生”,與推行“文化傳承”的國家權(quán)力無形中構(gòu)成了兩大陣營,在博弈中發(fā)展。如何在兩者間找到相對(duì)平衡點(diǎn),是重啟少數(shù)民族文化健康發(fā)展關(guān)鍵所在。
(1)教育措施
教育措施是連接教育者與學(xué)習(xí)者的中介與橋梁,是人類文化傳承的主要載體。相對(duì)教育者與學(xué)習(xí)者而言,教育措施是先在性存在,因而其對(duì)少數(shù)民族文化傳承的意義尤為重要。
①在教育內(nèi)容上,重塑“文化教育”理念。長期以來,學(xué)校多以“知識(shí)教育”為主,孕育知識(shí)的“文化教育”嚴(yán)重缺失,這需要“從根本上突破知識(shí)教育的狹隘框架,用文化教育理念引領(lǐng)教育?!盵3],將作為一種文化碎片的“知識(shí)”回歸文化土壤,以增強(qiáng)知識(shí)的生命力,而非予以學(xué)生理智知識(shí)與認(rèn)識(shí)的堆積。民族學(xué)校教育也需將知識(shí)回歸其文化世界,以其文化的整體性融入少數(shù)民族文化,找出兩種文化的兼容性及終極價(jià)值的一致性,將現(xiàn)代性文化與民族性文化“聯(lián)動(dòng)共生”。只有做到知識(shí)教育與文化教育并重,地方性知識(shí)與現(xiàn)代性知識(shí)并舉,使之相得益彰,才能重啟少數(shù)民族文化傳承的動(dòng)力系統(tǒng),避免少數(shù)民族文化與學(xué)校文化的“斷層”。
②在環(huán)境布局上,以文化孕育學(xué)校物理空間之魅。重新厘定民族學(xué)校功能,即學(xué)校教育應(yīng)擔(dān)負(fù)著全人類共同文化的承傳任務(wù),不僅擔(dān)負(fù)本國主流文化傳承任務(wù),而且擔(dān)負(fù)少數(shù)民族文化傳承的任務(wù),以及境外族群文化傳承的任務(wù)。因此,學(xué)校必然成為少數(shù)民族文化傳承的重要場域。上級(jí)行政部門要配套制定相應(yīng)的評(píng)價(jià)機(jī)制,給予民族學(xué)校空間布局更大的自主權(quán),敢于將學(xué)校向民族社區(qū)敞開,主動(dòng)將自身作為少數(shù)民族文化的傳承場域。同時(shí),敢于主動(dòng)將學(xué)校教育場域延伸到民族社區(qū),在其中探尋豐富的教育資源。這就促使學(xué)校教育回歸生活世界之中,使少數(shù)民族文化承傳者(兒童)在學(xué)校物理空間中感受不到明顯的文化“區(qū)隔”,增強(qiáng)少數(shù)民族文化自信與自覺。使學(xué)校由“被動(dòng)傳承”轉(zhuǎn)向“文化自覺”,進(jìn)而成為少數(shù)民族文化發(fā)展新動(dòng)力。
③在教育技術(shù)上,借新媒體拓寬文化傳承場域。尊重少數(shù)民族文化生成邏輯,積極主動(dòng)利用現(xiàn)代化教育技術(shù)的優(yōu)勢,挖掘、保護(hù)與傳承民族優(yōu)秀文化,最大限度地促使少數(shù)民族文化傳承突破時(shí)空局限。經(jīng)由現(xiàn)代教育技術(shù),學(xué)校教育場域與少數(shù)民族文化傳承場域?qū)崿F(xiàn)“時(shí)空互滲”,拓寬學(xué)習(xí)者的視野,提高文化傳承的效率,并以此作為民族學(xué)校教育競爭的有效資源。
④在教育情境上,創(chuàng)設(shè)文化傳承的鮮活情境。依據(jù)“真”、“趣”、“新”、“情”等基本要求,創(chuàng)設(shè)少數(shù)民族文化的鮮活教育情境,確保少數(shù)民族文化傳承的“真實(shí)性與生活性”、“趣味性與形象性”、“新穎性與情感性”[4](37)。積極搭建文化傳承平臺(tái),充分利用民族“儀式”、“節(jié)日”、“季節(jié)”等時(shí)機(jī),推動(dòng)學(xué)校教育回歸“生活世界”。在生活世界中,學(xué)習(xí)者與教育者的關(guān)系是“主體際交往關(guān)系”,這是對(duì)學(xué)??臻g中教育者與學(xué)習(xí)者“主客”關(guān)系的修復(fù)與超越。正是通過主體際交往關(guān)系,在學(xué)校教育活動(dòng)中,個(gè)人主體之間、個(gè)人主體與群體主體之間建立起一致的價(jià)值訴求,因此,創(chuàng)設(shè)“兩個(gè)合理”相對(duì)平衡的教育情境,是學(xué)校傳承少數(shù)民族文化的必要前提,這也確保了少數(shù)民族文化傳承的鮮活性與整體性。
(2)教育者
相對(duì)學(xué)習(xí)者,教育者同樣是先在性存在,他首先應(yīng)是文化傳承人,是獨(dú)特的文化載體,是學(xué)校傳承少數(shù)民族文化的導(dǎo)引者,其意識(shí)與行為至關(guān)重要。教育者自身價(jià)值的實(shí)現(xiàn)是以學(xué)習(xí)者的“發(fā)展”為前提,其價(jià)值訴求在很大程度上依附于“學(xué)習(xí)者”,因此,教育者對(duì)學(xué)習(xí)者“人的發(fā)展”的定義直接影響到其少數(shù)民族文化傳承行為。
①引進(jìn)本土師資。充分利用已推行的“免費(fèi)師范”、“特崗教師”等政策,在民族院校推廣雙語雙文化師資培養(yǎng),確保充分的人才儲(chǔ)備,并提高師資待遇吸引本土雙語雙文化師資。該部分師資具有人類學(xué)思維以及本族文化自覺,成為少數(shù)民族文化傳承骨干力量。他們深諳本族文化,具有穿梭于學(xué)校與民族社區(qū)之間的能力,他們可以促進(jìn)學(xué)校教育與本族文化傳承的融合,這就有效填補(bǔ)了“學(xué)校教育”與“文化傳承”之間的“縫隙”,他們也成為學(xué)校知識(shí)在少數(shù)民族文化土壤的緩沖力,使“學(xué)校教育”與“文化傳承”鏈接成為可能可為。
②培訓(xùn)現(xiàn)有師資。引進(jìn)雙語雙文化師姿,對(duì)現(xiàn)有師資傳承本族文化起到示范作用。而對(duì)現(xiàn)有師資培育,是引領(lǐng)全校師生傳承本族文化的根本力量,是引領(lǐng)全社會(huì)(包括漢族地區(qū))傳承少數(shù)民族文化的主要力量。通過對(duì)現(xiàn)有師資進(jìn)行培訓(xùn),引導(dǎo)他們結(jié)合教育與文化特點(diǎn),積極開展科學(xué)研究,探尋兩者“聯(lián)動(dòng)共生”之道。對(duì)個(gè)體而言,他們選擇了學(xué)校教育,不僅犧牲機(jī)會(huì)成本,而且還冒著被“邊緣化”的危險(xiǎn)(難以融入主流社會(huì),又無法和諧回歸民族社會(huì))。這就需要現(xiàn)有師資積極挖掘地方文化資源,開發(fā)學(xué)生潛能,著力提升學(xué)生“位育”能力,提升教育競爭能力。
此外,還需合理配置師資,減輕教師工作壓力,使其對(duì)民族教育進(jìn)行科學(xué)研究,對(duì)少數(shù)民族文化傳承的意義進(jìn)行思考,進(jìn)而增強(qiáng)本族文化認(rèn)同,自覺將少數(shù)民族文化傳承作為自已的使命。
(3)學(xué)習(xí)者
教育“三要素”中,學(xué)習(xí)者是對(duì)人才市場最敏感的要素,對(duì)學(xué)校教育有著最為直接的“功利”需求。當(dāng)前,我國學(xué)校教育尚處于“謀生”手段,而非“謀心”手段,在已滲透著市場經(jīng)濟(jì)邏輯的教育中,人們往往僅將教育當(dāng)作一種投資,希望在其中得到利益最大化。因此,學(xué)科教學(xué)質(zhì)量已處于弱勢境遇的民族學(xué)校,要在“教育市場”獲取最大回報(bào),學(xué)習(xí)者幾乎無暇顧及學(xué)科課程外的事,這是當(dāng)下無法回避的教育現(xiàn)實(shí)。因此,尊重學(xué)習(xí)者這一價(jià)值訴求,制定相關(guān)政策去修正這一現(xiàn)象,是重啟學(xué)校傳承少數(shù)民族文化動(dòng)力系統(tǒng)的主要支點(diǎn)。
①完善招生優(yōu)惠政策。教育行政部門應(yīng)結(jié)合實(shí)際,給予少數(shù)民族文化傳承者(學(xué)習(xí)者)拓寬升學(xué)通道。完善現(xiàn)有高考加分政策,由“民族身份”加分轉(zhuǎn)變“少數(shù)民族文化”加分,農(nóng)村民族考生最高可加30分,城市考生也可加分,最高20分,所有加分均需參加“少數(shù)民族文化”常識(shí)的考試考查。在高考命題上,也應(yīng)體現(xiàn)多元文化相關(guān)內(nèi)容,這就可以推動(dòng)全社會(huì)對(duì)少數(shù)民族文化的關(guān)注與關(guān)心。此外,還可以嘗試降分錄取、定向招生、特長班招生等政策,適時(shí)將“升學(xué)”作為學(xué)校教育與文化傳承的共同目標(biāo),藉此剌激學(xué)習(xí)者參與的積極性和主動(dòng)性,獲得家長、社區(qū)與學(xué)校的合力支持,逐漸在全社會(huì)營造少數(shù)民族文化傳承的良好輿論氛圍。盡管“升學(xué)”剌激并非長久之計(jì),但卻是協(xié)調(diào)“學(xué)校教育”與“文化傳承”最為理想的策略。
②增設(shè)雙語相關(guān)專業(yè)。在民族院校增設(shè)民漢雙語雙文化相關(guān)專業(yè),尤其是師范專業(yè),定向招生與就業(yè),不僅進(jìn)一步拓寬了學(xué)習(xí)者升學(xué)通道,滿足他們接受高等教育之需求,也使他們作為少數(shù)民族文化傳承人的“特長”得以發(fā)展,增強(qiáng)他們升學(xué)競爭優(yōu)勢及文化認(rèn)同感;同時(shí),也可為民族學(xué)校儲(chǔ)備師資。此政策的實(shí)施可以增加更多的少數(shù)民族文化傳承載體,他們將成為全社會(huì)傳承少數(shù)民族文化的導(dǎo)引者。
③制定就業(yè)優(yōu)惠政策?!熬蜆I(yè)”是學(xué)習(xí)者“教育投資”的歸宿,能否在“就業(yè)”環(huán)節(jié)獲取最大限度的收益,幾乎是所有學(xué)習(xí)者的心愿。學(xué)習(xí)者之所以拋棄本族傳統(tǒng)文化,也就因擔(dān)心在這一環(huán)節(jié)的失敗。學(xué)校教育是促動(dòng)學(xué)習(xí)者“逃離”苗族社區(qū),切斷了代際貧困最有效的途徑。因此,他們冒著“失業(yè)”即“文化邊緣人”的風(fēng)險(xiǎn),切斷本族文化持續(xù)性,移植現(xiàn)代性知識(shí)。鑒于此,民族地區(qū)要拓寬少數(shù)民族文化相關(guān)專業(yè)的就業(yè)渠道,在入職條件或入職考試(考查)中,應(yīng)增加少數(shù)民族文化內(nèi)容,這將促進(jìn)學(xué)習(xí)者對(duì)參與少數(shù)民族文化傳承的激情。
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責(zé)任編輯:楊昌勇
On the Plight and Outlet ofMinority Culture in School
PAN Hua CHEN Xiao-kai
(Guizhou National Culture Palace,Guiyang,Guizhou550001,China)
1009—0673(2015)03—0052—04
G40-053
A
2015—04—01
貴州省社科規(guī)劃項(xiàng)目“貴州苗族社區(qū)教育價(jià)值觀變遷的人類學(xué)研究”(12GZQN 15)。
潘華(1981— ),女(回族),貴州安順人,貴州民族文化宮助理館員,主要研究方向:民族文化。
興義民族師范學(xué)院學(xué)報(bào)2015年3期