○王玉蓉
(安徽醫(yī)科大學 第一臨床醫(yī)學院,安徽 合肥 320032)
在近代自然科學對資本主義發(fā)展的推動中,以科學技術為核心的理性觀念功不可沒,它成就了資本主義延續(xù)至今的極大榮耀,也創(chuàng)造出人類有史以來最強大的生產(chǎn)力。然而,理性一旦越過它的合理界限,難免對人與社會帶來深刻危機?,F(xiàn)代資本主義社會危機的出現(xiàn),與理性危機的產(chǎn)生具有同步性,這使得馬克思在批判資本主義社會的同時,不得不反思其理性觀念這個根源。
一個新的社會形態(tài)到來的先聲,必是觀念上所引領的種種變革。資本主義社會的產(chǎn)生,在思想上得益于近代自然科學和哲學中理性觀念的引導。理性觀念所帶來的,不僅是以科學技術推動的強大社會生產(chǎn)力,而且還是社會關系所展開的深刻變革。
資本主義的發(fā)展首先仰仗科技革命,而理性觀念則在近代自然科學中居于核心地位。培根就強調(diào)科學技術在改變世界方面的效能,他著眼于人類的生存條件和生活狀況,視科學技術為推動社會歷史進步的重要杠桿,“知識就是力量”無疑是他給予科技的最高肯定。這里所謂的“知識”,即指科學技術中的經(jīng)驗知識。依據(jù)培根的邏輯,科學理論的形成過程,無外乎是先對事物進行有效觀察而形成自然知識,之后則是在大量經(jīng)驗事實中對其進行甄別、歸納和總結的過程。與此形成鮮明對照的,是笛卡爾的數(shù)學演繹方法。笛卡爾認為經(jīng)驗論在面對無窮盡的對象時并不可靠,倘若以此為基礎進行推理則容易發(fā)生錯誤,而數(shù)學是先天演繹方法論的最好樣板,即正確的前提必將推導出必然的結果。因此,獲得真正可靠的前提至關重要,這一前提只有通過理性的“我思”去把握。“我思故我在”這一命題形成“思維—存在”二元對立的思維方式,對近代以來人們的觀念產(chǎn)生巨大影響。這種方式經(jīng)牛頓發(fā)展為歸納—演繹法,把實驗觀察和數(shù)學演繹緊密結合起來,最終確立理性觀念在近代自然科學中的統(tǒng)治地位。
在哲學上,由于擺脫了中世紀神學自然觀的束縛,人們得以運用全新的眼光來審視周遭世界,一種科技理性的思維方式逐漸孕育出來。然而此時,牛頓的絕對時空觀念受到追捧——認為整個自然界具有亙古不變的絕對性。古希臘時期人們對于萬物流變的認知,在這里都被予以懷疑和否定。由于自然中任何變化發(fā)展的觀念皆被拋棄,自然界所呈現(xiàn)給人們的,乃是十足的保守面貌。我們此時所處的世界,實際上與上帝創(chuàng)世那一刻所造就的狀態(tài)并無二致,而且“直到世界末日或萬古永世,一切都仍將和開始的時候一模一樣。”〔1〕在近代科技理性思維的影響下,人們傾向于以數(shù)學和物理學的方式將世界進行根本還原,即世界萬物的所有復雜變化,都可以從機械位移與物理碰撞方面加以解釋。數(shù)學上的“量”與物理學上的“力”一起,共同構筑了人們認識世界的基本框架。這樣,自然、社會乃至人本身,都被徹底機械化了。近代理性觀念的基本特征是這樣的:人與自然相分離、自然界的數(shù)學設計、物理世界的力學還原以及自然的機械類比?!?〕這種近代自然科學中的理性觀念,由于機械自然觀的存在而具有統(tǒng)治地位,恰如恩格斯所說:“這種陳舊的自然觀,雖然由于科學的進步而顯得漏洞百出,但是它仍然統(tǒng)治了19世紀的整個上半葉。”〔3〕
對于資本主義確立所需要的理性觀念而言,除了近代自然科學與哲學中的理性思想推動之外,另一重要因素來自啟蒙運動。歐洲的文藝復興以及啟蒙運動的歷史功績,并不僅僅在于傳播科學文化知識,更重要的在于人類的思想“啟蒙”。啟蒙運動強調(diào)人類需要運用理性的力量來擺脫蒙昧意識,以知識來掃蕩人們的迷信和無知,最終使人們生活的一切方面都處在理性支配下。啟蒙運動的歷史意義之所以深遠,皆因它以人類運用理性和理智為工具,將自身從宗教以及各種蒙昧無知的狀態(tài)中解放出來,最終實現(xiàn)人的自由。正如康德所總結的那樣:“啟蒙運動就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)”,“要有勇氣運用你自己的理智,這就是啟蒙運動的口號?!薄?〕
然而,在啟蒙運動所開啟的現(xiàn)代社會里,由于理性逐漸被高度意識形態(tài)化、技術化和極權化,理性在不知不覺中逐漸滑向自身的反面。一系列棘手的社會問題,伴隨著以科學為武裝的理性出現(xiàn)在人類面前,人類因此陷入前所未有的困惑和憂慮之中。空前提高的社會生產(chǎn)力,帶來了資本主義社會表面上的繁榮景象,但在這種繁榮的表象下面,卻是工人階級生產(chǎn)勞動與社會交往發(fā)生異化的現(xiàn)實。理性解放人類的初衷為何走向了反面?馬克思在青年時期就不得不對此進行反思。在資本主義經(jīng)濟關系與社會關系中,資本猶如一個無處不在的精靈,它將各種生產(chǎn)要素都聚合在生產(chǎn)力上,造就了以資本為基礎的物質(zhì)文明和精神文明。在資本無限增殖自身的本性驅動下,資本主義社會化大生產(chǎn)與生產(chǎn)資料之間的矛盾進一步暴露,且成為資本主義社會時至今日都無法徹底消除的痼疾,這使得當代資本主義社會依然存在兩極分化、經(jīng)濟危機與社會異化的現(xiàn)象。
資本主義在生產(chǎn)力上所取得的巨大成就,實際上也昭示近代的“科學理性”取得成功。然而,資本主義在不斷開辟自己的發(fā)展空間的同時,卻無意中帶來諸如技術統(tǒng)治、環(huán)境破壞、資源枯竭、人的異化等嚴重的社會問題。這不得不引起人們的深刻反思:理性觀念到底潛藏著什么樣的危機?帶著這種疑惑,馬克思所進行的理性批判就顯得理所當然。
隨著資本主義制度的建立,資產(chǎn)階級有機會將啟蒙以來的理性思想全面付諸于社會。然而,包含在國家與法律中的資產(chǎn)階級理性觀念令人質(zhì)疑。對于這種理性觀念的反思,馬克思并沒有從科學技術本身去開啟反思之旅,而是以宗教作為反思與批判的入口。馬克思認為,由近代“科技理性”導致的世界,是一個忘卻人的生活本質(zhì)的“顛倒了的世界”,在這個“顛倒了的世界”里,存在著“顛倒了的世界觀”——宗教。在馬克思看來,宗教批判是反思理性觀念的重要突破口,“對宗教的批判是其他一切批判的前提”,“反宗教的斗爭間接地就是反對以宗教為精神撫慰的那個世界的斗爭?!薄?〕人類對于自然的敬畏與恐懼,產(chǎn)生了最初的圖騰崇拜,在自覺的理性追求中圖騰崇拜被發(fā)展為宗教活動??梢姡诮唐鹪从谌藗兊姆抢硇郧楦校罱K卻定型于理性追求的結果。盡管黑格爾做出了邏輯泛神論的嘗試,將一切事物及其發(fā)展都編織進邏輯的必然性中,但他始終沒有解答這么一個問題:宗教之中固然體現(xiàn)著理性觀念,可宗教的理性觀念又從何而來?對此,費爾巴哈認為,諸如基督教中的上帝以及黑格爾的“絕對精神”,盡管看似神秘莫測但實質(zhì)卻是人的“自我意識”的異化。宗教乃至上帝原本是人們觀念的產(chǎn)物,但卻反過來統(tǒng)治人自身,宗教是人的本質(zhì)的異化。在“世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一事實”〔6〕的判斷下,費爾巴哈為宗教找到了人這個世俗基礎,隨后又為宗教中的理性統(tǒng)治尋求突圍之道,即重新發(fā)現(xiàn)和恢復感性直觀的類本質(zhì)(感情、愛欲等),但由于費爾巴哈的哲學存在形而上學的先天缺陷,致使他依然沒有揭示宗教的理性觀念來源。
馬克思認為,理性觀念并非先天就存在于人們的頭腦中,它并非人們現(xiàn)實生活的根源,更不能成為宗教意識的本質(zhì)。情感的慰藉、友愛的需要依然不是宗教理性觀念的現(xiàn)實基礎,唯有人們直接從事的生產(chǎn)勞動才能有此擔當。盡管如此,擁有理性觀念的宗教在資本主義社會卻發(fā)生了異化。馬克思對于宗教異化的批判,從三個方面循序漸進展開。第一,現(xiàn)象被視為本質(zhì)。當本質(zhì)發(fā)生異化時,從現(xiàn)象就難以通達真正的本質(zhì),現(xiàn)象也僅僅是本質(zhì)在現(xiàn)實生活中的替身而已。宗教的本質(zhì),來自于人們在生產(chǎn)勞動中的需要,卻異化為虛假觀念的反映。第二,本質(zhì)發(fā)生了異化。人類身處的自然界,原本是需要認識和改造的客體,但是這個客體卻不知不覺變成了令人敬畏的神圣之物。人對于自然產(chǎn)生了依附關系,對之虔誠地加以頂禮膜拜,乃是活生生的異化。第三,宗教就是自我意識的異化。在馬克思看來,人們想方設法去尋求上帝存在的佐證,其實是將人的自我意識做出抽象規(guī)定,以純粹邏輯形式來對此加以解釋,結果是人喪失了真正的自我意識。對此,馬克思試圖從神那里奪回人的自我意識,并將之視為人與生俱來的特性。正是因為人的主體地位被神取代和壓制,馬克思表示“痛恨所有的神”。那么,緣何現(xiàn)實世界會招來原本應該待在天國的神?馬克思認為,“因為無理性的世界存在,所以神才存在。”〔7〕
現(xiàn)實世界到底如何“無理性”?青年馬克思的現(xiàn)實政治斗爭給出答案。在《評普魯士最近的書報檢查令》一文中,馬克思就以“理性”為原則審視普魯士的書報檢查令,認識到它與“理性”所宣稱的自由實則背道而馳。既然國家的某些制度都違反理性原則,那么,國家本身的合理性問題也值得懷疑。馬克思指出,普魯士國家無法體現(xiàn)理性原則,它是需要徹底改造的基督教國家,倘若國家真的合乎理性,根本無需借助基督教的神秘外衣,換言之,國家正試圖為自己套上神圣的光環(huán),以掩蓋自己不合理性的根柢。書報檢查制度不是一系列惡果的癥結,廢除這個制度無異于隔靴搔癢,唯有推翻不合理的普魯士國家才能真正解決問題。此時,馬克思盡管立足于黑格爾保守的理性原則,卻得出變革現(xiàn)實制度的激進結論,反映他的理性反思和批判走向深化。
人們最初掌握理性是為了實現(xiàn)自由的生命本質(zhì),如若理性在現(xiàn)實生活中背離它的初衷,自由必然受到損害?!度R茵報》時期,馬克思發(fā)表一系列戰(zhàn)斗檄文,對新聞出版不自由的狀況加以討伐,譬如,在《第六屆萊茵省議會的辯論(第一篇論文)》中,他對于出版自由受到損害表示強烈不滿。馬克思意識到,普魯士國家由于自身的不合理對自由造成的損害,不僅體現(xiàn)在它限制出版自由上,就連萊茵省的等級議會上也竟然體現(xiàn)得淋漓盡致。相比英法等西歐國家,德國的工業(yè)化進程相對起步較晚,導致德國資產(chǎn)階級的力量也相對薄弱,新興資產(chǎn)階級在與封建貴族勢力的斗爭中被迫采取妥協(xié)策略,這種階級力量對比反映在等級議會中,占據(jù)優(yōu)勢地位的自然是勢力強大的封建貴族階層。等級議會的結果不難想象,顯然是封建貴族階級的利益得到維護,而普通民眾的利益通常無以保障。在這篇文章中,馬克思將萊茵省議會不公平的實質(zhì)揭露出來,至于萊茵省議會到底是個什么樣的議會,馬克思后面一語中的:“在這里進行論戰(zhàn)的不是個人,而是等級。”〔8〕理性一旦作為帷幕遮擋了人們真實的日常生活,社會各方面遂被納入理性統(tǒng)治的單一模式之中。資本主義原以為自己能書寫最后的歷史,成為人類歷史上各種社會制度的“終結者”,但由于自身不可克服的內(nèi)在矛盾,卻使得現(xiàn)實社會如此不合理。為了將活生生的現(xiàn)實世界從理性的抽象性中解放出來,馬克思以資本主義社會中的經(jīng)濟活動作為考察對象,對資產(chǎn)階級濫用的理性思維進行批判,并推動其理性反思與批判獲得現(xiàn)實訴求。
在馬克思對“理性國家”本身的合理性提起質(zhì)疑后,具體進入資本主義社會的經(jīng)濟活動去推進這一批判,這一過程經(jīng)由他對國民經(jīng)濟學家的批判而完成。
馬克思看到,諸多矛盾充斥在資本主義經(jīng)濟活動中:勞動工人原本是商品的生產(chǎn)者,卻淪為與商品一樣可以自由買賣、甚至比商品更加低賤的產(chǎn)品;工人生產(chǎn)商品的數(shù)量與自身的貧困程度成反比;資本主義社會生產(chǎn)中的競爭使得少數(shù)資本家一夜暴富,同時也推動壟斷的形成;社會中原有的其他階層正在消失,整個社會無形中正在分化為對立的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。這些再明確不過的社會事實,卻似乎沒有進入國民經(jīng)濟學家的關注視野。直接的后果則是,國民經(jīng)濟學家想當然地以私有財產(chǎn)作為分析的出發(fā)點,并將它視為無可爭議的基礎來看待資本主義的經(jīng)濟狀況。然而,對于私有財產(chǎn)從何而來,它為何具有這種無可爭議的合法性等這些前提性問題,國民經(jīng)濟學家都不約而同地處于失語狀態(tài)。馬克思基于社會經(jīng)濟的經(jīng)驗事實,進一步去拷問國民經(jīng)濟學家的理論失誤,并將他們維護資本主義制度的本質(zhì)道破出來。馬克思意在指出,在現(xiàn)實的社會實踐中,私有制并非一個恒定的理性存在,它也是具有歷史性的。出于維護既得利益的需要,私有制是私有財產(chǎn)的制度化表現(xiàn)。那么,現(xiàn)實社會中的私有財產(chǎn)又從何而來?馬克思從資本主義的經(jīng)濟事實中去尋找答案。在實際的經(jīng)濟和生產(chǎn)活動中,存在著如此這般的怪現(xiàn)狀:工人的貧困不是由于他們自身的懶惰,恰恰是因為他們生產(chǎn)了太多的產(chǎn)品;工人創(chuàng)造的產(chǎn)品越多,自身就越廉價;工人階級的貧困換來的是社會產(chǎn)品的豐富。這種怪現(xiàn)狀被馬克思總結為:“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比?!薄?〕私有財產(chǎn)由異化的生產(chǎn)關系引起,“通過異化勞動,人不僅生產(chǎn)出他對作為異己的、敵對的力量的生產(chǎn)對象和生產(chǎn)行為的關系,而且還生產(chǎn)出他人對他的生產(chǎn)和他的產(chǎn)品的關系,以及他對這些他人的關系。”〔10〕工人原本充滿感性的、豐富性的、為了自身全面發(fā)展的自由自覺的勞動,現(xiàn)在變成為單純的為滿足他人利益的勞動,這個“他人”自然就是資本家,兩者之間的剝削與依附關系一目了然。因此,歐文、傅里葉等人強烈聲討的私有制的罪惡,在現(xiàn)實的資本主義社會中再次獲得佐證。那么,一種期望似乎隨之而來,即廢除私有財產(chǎn)是不是消除異化的根本之道?然而,現(xiàn)實證明了這種期望的天真,私有財產(chǎn)并不是異化勞動之根本,相反,它是勞動外化出來的必然產(chǎn)物,而資本主義私有制才是罪魁禍首。勞動和資本在私有財產(chǎn)中的運動,使得勞動的主體在資本增值中被悄然隱藏,所呈現(xiàn)出來的只有G—W—G'這么一個過程。倘若勞動主體被隱藏起來,那么,一切的自由自覺的感性活動都失去了光輝。我們甚至可以說,資本或貨幣就是資產(chǎn)階級的理性。資本和商品,在資本主義的生產(chǎn)體系中處于核心地位,而作為商品生產(chǎn)主體的勞動者卻不見蹤影。不難發(fā)現(xiàn),原來是由異化勞動與資本共同主導的私有財產(chǎn)運動,結果只能是勞動工人逐漸貧困,資本家卻滾雪球似的獲得巨大財富,工人階級和資本家之間的對立隨之成為一種必然。正是對資本運行的狀況了然于胸,特里·伊格爾頓才總結道:“資本主義制度的邏輯就是:只要有利可圖,即便反社會也在所不惜,而這就意味著將有許許多多人死于非命?!薄?1〕無疑,階級對立為社會變革埋下伏筆。在工人階級與資本家階級的矛盾無法調(diào)和的情況下,要么是資產(chǎn)階級采取更加嚴厲的階級統(tǒng)治,要么是無產(chǎn)階級奮起打碎國家機器而解放自身。物質(zhì)生產(chǎn)的社會化與生產(chǎn)資料私有制之間的矛盾,內(nèi)在于資本主義社會的肌體中,否定與消除私有制,無異于埋葬資本主義社會的生產(chǎn)關系。一旦資本主義被否定和推翻,取而代之的則是更先進和合理的社會形態(tài)。
可以看出,馬克思對從政治經(jīng)濟學中推進理性反思,是從勞動與資本的對立這個角度展開的。從某種程度上而言,勞動與資本的對立是工人同資本家對立的反映,也是工人同資本家對立的物質(zhì)基礎,它體現(xiàn)了理性國家中“現(xiàn)實的矛盾”。這一矛盾的結果是工人的普遍貧困,甚至是人的本質(zhì)的喪失。要打破勞動與資本對立的現(xiàn)實格局,私有財產(chǎn)必須被否定和揚棄。對此,原蘇聯(lián)學者巴日特諾夫認為:“馬克思不是把資產(chǎn)階級的私有財產(chǎn)僅僅理解為對物質(zhì)財富這種滿足人的需要的對象的占有,而是解釋為對結晶于這些作為人類活動產(chǎn)物的對象中的、人的‘本質(zhì)力量’的剝削?!薄?2〕
誕生于科學與哲學中的理性觀念,在資本主義社會的現(xiàn)實里卻表現(xiàn)為對人的本質(zhì)力量的剝奪和否定。青年馬克思對理性觀念的反思與批判,將揚棄私有財產(chǎn)與實現(xiàn)無產(chǎn)階級解放的任務指明出來。畢竟,與人性發(fā)展相符合并朝向人與社會的全面發(fā)展,實現(xiàn)人的本質(zhì)自由自覺的復歸,才是一個社會合乎理性的本質(zhì)追求。
注釋:
〔1〕〔3〕《馬克思恩格斯選集》第4 卷,北京:人民出版社,1995年,第265、266頁。
〔2〕吳國盛:《科學的歷程》,北京:北京大學出版社,2002年,第240頁。
〔4〕〔德〕康德:《歷史理性批判文集》,何兆武譯,北京:商務印書館,1990年,第23頁。
〔5〕〔6〕《馬克思恩格斯選集》第1 卷,北京:人民出版社,1995年,第2、55頁。
〔7〕《馬克思恩格斯全集》第40卷,北京:人民出版社,1982年,第285頁。
〔8〕《馬克思恩格斯全集》第1卷,北京:人民出版社,1995年,第146頁。
〔9〕〔10〕《馬克思恩格斯全集》第3 卷,北京:人民出版社,2002年,第267、276頁。
〔11〕〔英〕特里·伊格爾頓:《馬克思為什么是對的》,李楊等譯,北京:新星出版社,2011年,第13頁。
〔12〕〔英〕列尼·巴日特諾夫:《哲學中革命變革的起源——馬克思的〈1844年經(jīng)濟學—哲學手稿〉》,劉丕坤譯,北京:中國社會科學出版社,1981年,第52頁。